Augenzeugenberichte von Leben nach Leben. Woran sich Menschen nach dem klinischen Tod erinnern Wer hat vorgestern den klinischen Tod überlebt?

Wie erscheinen Bilder und Töne und damit verbundene Gedanken in unserer inneren Welt? Ist das alles das Ergebnis der Arbeit von Gehirnzellen? Wird Bewusstsein wirklich im Gehirn geboren?

Der mechanistische Ansatz, dass das Gehirn das Zentrum des menschlichen Bewusstseins ist, wird von vielen modernen Wissenschaftlern in Frage gestellt. Grund dafür ist die laufende klinische Todesforschung. Ihre Ergebnisse deuten darauf hin, dass Bewusstsein außerhalb des Körpers existieren kann.

Wichtig! Diese Studien basierten auf den Geschichten von Menschen, die den klinischen Tod erlebten. Und diese Erfahrung ist zwar etwas beängstigend, aber

Der niederländische Wissenschaftler Pim van Lommel in der Anmerkung zu seinem wissenschaftlichen Artikel „Bewusstsein ohne Ort. Ein Konzept, das auf einer wissenschaftlichen Studie von Menschen nach Nahtoderfahrungen basiert und 2013 veröffentlicht wurde, schrieb:

Nach meinen Recherchen ist die materialistische Sichtweise der meisten Ärzte, Philosophen und Psychologen über den Ort des Bewusstseins im Gehirn derzeit zu begrenzt, um dieses Thema richtig zu verstehen.

Es gibt gute Gründe zu glauben, dass unser Bewusstsein nicht auf das physische Gehirn beschränkt ist.

Ein Mensch kann denken und sich der Welt bewusst sein, selbst wenn sein Gehirn tot ist.

Unglaublich, oder?

Ich habe kürzlich von diesen Studien von Pim Van Lommel erfahren, und ich war wirklich beeindruckt von dem, was er sich ausgedacht hat.

Bewusstsein ist nicht gleich Gehirn. Das denkende Bewusstsein existiert außerhalb des Gehirns.

Wie der Wissenschaftler zu solchen Schlussfolgerungen kam, werde ich in diesem Artikel erzählen.

Alles begann mit einer Frage:

Was haben Menschen gesehen, die den klinischen Tod überlebt haben?

Es ist seit langem bekannt, was genau Menschen sehen, die einen klinischen Tod erlebt haben. Wir haben alle vom Licht am Ende des Tunnels, dem dunklen Flur und dem Treffen mit toten Verwandten gehört.

Untersuchungen zufolge sprechen Menschen am häufigsten davon, ihren Körper zu verlassen und wie sie sich selbst von außen sehen.

„Ich habe kaum einen Blick in den überfüllten Operationssaal geworfen, die Sirenen riefen meinen Arzt an, zu mir zu eilen, ich sah, wie sie meinen Körper betrachtete und mit ihm (mit mir) sprach, während ich über ihr schwebte – glücklich, gesund und überwältigt von Emotionen.“

„Ich erinnere mich, wie sie mich auf einer Trage entlang eines langen Korridors trugen, sie legten eine Art Maske mit einem üblen Geruch auf mein Gesicht und sagten: „Atme tief, wie im Sportunterricht.“ Ich atmete ein paar Mal und tat es nicht sich an nichts erinnern. Dann kamen die Erinnerungen sehr deutlich - ich verlasse den Körper (unter den Rippen, Solarplexus?) und gehe entlang der Flugbahn zur linken Ecke der Decke.

Ich sehe mich in Form einer rosafarbenen Wolke, nicht ganz rund, aber oben und unten leicht gequetscht. Es lebt und bewegt sich ein wenig, und die Form ändert sich auch ein wenig, aber die Abmessungen sind gleich. Leichtigkeit, der Glückseligkeit nahe, ist schwer zu beschreiben. Mit irdischen Empfindungen ist es nur zu vergleichen, wie man unter Wasser schwimmt und es nicht genug Luft gibt, und man schwimmt mit letzter Kraft und wenn man auftaucht, schluckt man die Luft mit voller Brust. Wie können Sie diese Gefühle vermitteln? Nur sind sie dort anders, leichter, als wären sie in ihrer eigenen Welt. Von dieser Freude war ich nicht einmal überrascht über meinen Zustand, ich hatte das Gefühl, dass ich schon einmal darin gewesen war oder auf jeden Fall so sein sollte. Keine Angst, kein Schmerz – vollkommener „Komfort“. Unten sah ich den Operationstisch und meinen Körper.

Zwei Ärzte standen über meinem Körper und einer neben meinem Kopf. Alle waren Frauen. "Ach, bin ich da?" Ich dachte gleichgültig: „Was machen sie mit mir?“

Ich wurde sofort desinteressiert. Mich interessierte viel mehr, was ich durch die Wände sehen kann - der Krankenwagen fuhr vor, das ist auch nicht interessant.

„Wow, aber das Haus ist aus Baumstämmen!“ rief ich vor mich hin. Das hat mich sehr beeindruckt, obwohl es auf beiden Seiten verputzt war.

Dann schaute ich in die andere Richtung und durch die Wände sah ich die Schutzzauber - dort war nichts Interessantes, ich sah einen Mann im Korridor sitzen - er packte seinen Kopf mit seinen Händen, seine Ellbogen auf seinen Knien. Dann erinnerte ich mich an meine Eltern, ich dachte, sie könnten sich Sorgen um mich machen.

Aber ich verspürte keine Sehnsucht oder Verlangen nach ihnen. Es gab keine Liebe, dass ich sie auf Erden liebte. Auch mich überkam Gleichgültigkeit – ich genoss meinen Zustand. Plötzlich ertönte eine klare, gut platzierte Stimme „It’s time to go back!“. Das habe ich mir als Radiosprecher auch gedacht, aber ich habe gemerkt, dass mich das betrifft.

„Nein, nein, ich will nicht, ich fühle mich so wohl hier! Ich habe mich da oben so aufgearbeitet! Ich will nicht!"

Diese beiden Frauen verließen ihre Körper und "dachten" weiter. Menschen, die keine Gehirnaktivität hatten, berichten von ähnlichen Erfahrungen!

Sie befanden sich mehrere Minuten lang in einem Zustand des klinischen Todes.

Bewusstsein nach dem Tod

Dieses Phänomen des Verlassens des Körpers während des klinischen Todes wird von dem niederländischen Kardiologen Dr. Pim van Lommel untersucht.

Er beobachtete Nahtodzustände aus wissenschaftlicher Sicht. Kollegen auf der ganzen Welt kritisierten seine Arbeit.

„Ich habe mich gefragt, wie diese Menschen während eines Herzstillstands bei Bewusstsein bleiben können. Zuvor gab es nur retrospektive Studien an einzelnen Patienten. Daraus schlossen die Wissenschaftler, dass ein solches Phänomen durch Sauerstoffmangel im Gehirn, Angst, Halluzinationen und Nebenwirkungen von Medikamenten verursacht werden könnte. Es wurden jedoch keine wirklichen prospektiven wissenschaftlichen Studien durchgeführt.

Und 1988 haben wir eine solche prospektive Studie in zehn niederländischen Krankenhäusern gestartet. Wir haben 44 Fälle untersucht, in denen Patienten einen Herzstillstand überlebten.“

Diese Daten bestätigten, dass Bewusstsein außerhalb des Körpers existieren kann..

„Bewusstsein galt als eine Funktion des Gehirns. Diese Hypothese wurde nie bewiesen. Und wir müssen wieder darüber diskutieren, denn Menschen, die Nahtoderfahrungen machen, verlieren der Studie zufolge innerhalb weniger Sekunden das Bewusstsein. In der Großhirnrinde und in ihrem Stammteil gibt es keine Reflexe. Klinische Studien haben erweiterte Pupillen, das Ausbleiben der Atmung, festgestellt, für die das Atemzentrum in der Medulla oblongata verantwortlich ist.

Wenn wir versuchen, die elektrische Aktivität des Gehirns in einem Elektroenzephalogramm zu messen, sehen wir nach 15 Sekunden eine gerade Linie, und bei allen Patienten dauert es mindestens 20 Sekunden und oft viel länger, bis sie wiederbelebt werden.

Laut unserer Studie behielten Nahtod-Überlebende ihre kognitiven Fähigkeiten (Sehen, Gedächtnis usw.), die Fähigkeit, klar zu denken, und die Fähigkeit, Emotionen zu erleben, obwohl ihr Gehirn nicht funktionierte.

Das heißt, die Ergebnisse unserer Studie scheinen mir ausreichend Gründe zu sein, um auf die Frage zurückzukommen, dass Bewusstsein außerhalb des Körpers existieren kann.

Ich glaube, dass das Gehirn nicht der Fokus des Bewusstseins ist».

Danke an alle, die bis zum Ende gelesen haben. Schreiben Sie in die Kommentare zu diesem Artikel Ihre Meinung zu der Frage: Können wir jetzt davon ausgehen, dass Bewusstsein von selbst existiert? Und wenn Sie an meiner persönlichen Erfahrung interessiert sind, wie ich die Kraft des Bewusstseins nutze,

Psychologie: Woher bekommen Sie so ein großes Interesse an der anderen Welt? Vielleicht sind Sie in einer religiösen Familie geboren und aufgewachsen?

Raymond Moody: Gar nicht. Ich wurde im Juni 1944 in einer kleinen Stadt in Georgia im Südosten der Vereinigten Staaten geboren, am selben Tag, an dem mein Vater ein Kriegsschiff bestieg und während des Zweiten Weltkriegs als Sanitäter in der Marine diente. Nach seiner Rückkehr schloss er sein Medizinstudium ab und wurde Chirurg. Mein Vater ist ein geborener Arzt und liebte seinen Beruf sehr. Er war überzeugter Atheist und wir haben nie mit ihm über Religion gesprochen. Er empfand den Tod nur als das Aufhören des Lebens und das Erlöschen des Bewusstseins. Leider war er schroff und unerbittlich, wenn er für seinen Glauben eintrat, also hatte ich immer Angst vor ihm. Ich muss sagen, ich war ein neugieriges Kind, also schickten mich meine Eltern auf eine Privatschule für Hochbegabte. Ich mochte den Weltraum und die Astronomie sehr. Bereits mit 14 Jahren war ich stolz darauf, dass ich zweimal die Gelegenheit hatte, mich mit dem NASA-Mitarbeiter Wernher von Braun, einem bekannten Spezialisten auf dem Gebiet der Raketenwissenschaft, zu treffen und ausführlich zu unterhalten. Später an der Universität schrieb ich mich für einen Kurs in Astronomie ein. Wie Sie sehen können, hatte ich eine eher wissenschaftliche, materialistische Denkweise.

Was hat die Richtung Ihrer Gedanken verändert?

R.M.: Ich habe einmal Platons Republik* gelesen. Seine Philosophie hat mich buchstäblich gefangen genommen! Und ich war beeindruckt von der merkwürdigen Geschichte, die den ersten Teil dieses Buches abschließt, dem Mythos von Era, dem griechischen Soldaten, dessen Leiche auf dem Schlachtfeld gefunden wurde ... und dann erwachte er plötzlich wieder zum Leben und erzählte von seinen Wanderungen Seele im Reich der Toten. Später, im Jahr 1965, erzählte uns unser Philosophielehrer von der Reise in die nächste Welt von George Ritchie, einem Psychiater, der an einer Lungenentzündung für klinisch tot erklärt wurde. Als er aufwachte, sprach Richie von seinen Erfahrungen, deren Details seltsamerweise Ers Erzählung widerspiegelten, insbesondere in der Beschreibung des "unaussprechlichen Lichts". Von Neugier getrieben, traf ich diesen freundlichen und aufrichtigen Mann, und er erzählte mir sehr ausführlich von seinem Abenteuer. Einige Jahre später, als ich bereits Philosophie an der Universität lehrte, wo ich einen Vortrag über die von Plato erzählte Legende hielt, kam ein Student auf mich zu und teilte seine eigenen Erfahrungen mit, die denen von Er und Richie ähnlich waren. Und wieder erwähnte er dieses Licht, das sich jeder Beschreibung entzieht. Zufall oder nicht? Ich beschloss, dies zu testen, indem ich diese Geschichten regelmäßig in meinen Vorlesungen erwähnte. Infolgedessen wurde mein Zuhause bald zu einem Treffpunkt für Studenten, die über diese Erfahrungen sprechen wollten! Dann fingen andere an, mir ihre Zeugnisse zu bringen.

Und diese Geschichten haben Sie dazu inspiriert, Arzt zu werden?

R.M.: Ich wollte natürlich mehr über das Leben, den Tod und das Bewusstsein wissen. Mit 28 habe ich angefangen Medizin zu studieren. In Georgien hörten viele Ärzte von meiner Forschung, und seltsamerweise wurde ich von Lehrern und Forschern nicht angegriffen. Alles geschah, als ob sich der Weg vor mir von selbst öffnete: Sie behandelten mich sehr freundlich und boten mir sogar an, Vorträge zu halten. Ich wurde der berühmteste Medizinstudent in Georgien! Im Laufe der Jahre habe ich Dutzende von Geschichten über das gesammelt, was ich NTEs (Nahtoderfahrungen) genannt habe. Dann schrieb ich ein Buch, Life After Life, in dem ich versuchte, diese Beweise nicht metaphysisch zu interpretieren, und sie einfach sorgfältig präsentierte, um wichtige Fragen zu stellen: Waren diese Menschen wirklich tot? Was ist wirklich mit dem Gehirn los? Warum sind sich alle Geschichten so seltsam ähnlich? Und natürlich das Wichtigste: Kann man daraus schließen, dass der Geist nach dem Tod weiterlebt?

VIELE DETAILS DIESER GESCHICHTEN stimmen überein: Menschen hören einen gestörten Raum, verlassen den Körper, sehen einen Tunnel und ein unglaubliches Licht, treffen ihre geliebte Familie

Was beschreiben diejenigen, die über das Leben hinausgegangen und dorthin zurückgekehrt sind?

R.M.: Während des klinischen Todes hören sie ein seltsames Summen, verlassen dann ihren Körper und fallen in einen dunklen Tunnel. Sie erkennen, dass sie nun einen „anderen Körper“ haben, ein unbeschreibliches Licht sehen, ihre verstorbenen Lieben treffen, die auf sie warten, oder ein „Lichtwesen“, das sie führt. In wenigen Augenblicken vergeht ihr ganzes Leben vor ihnen, und schließlich kehren sie in ihren Körper zurück ... Wir haben ungefähr fünfzehn Stadien identifiziert, die die „ideale“ Nahtoderfahrung ausmachen: Ich muss sagen, nicht alle Überlebende durchlaufen alle diese Phasen. Aber ihre Beschreibungen sind identisch, unabhängig von Alter, Land, Kultur oder Glauben der Person. Es gibt sogar Fälle, in denen Menschen, die von Geburt an blind sind, die gleiche Erfahrung mit den gleichen visuellen Bildern gemacht haben. Und noch eine sehr wichtige Konsequenz, die bei allen zu beobachten ist: „Nahtoderfahrungen“ bewirken immer eine positive (manchmal radikale) Transformation der Persönlichkeit. Diese „Rückkehr des Selbst“ bewirkt tiefe, nachhaltige und komplexe Veränderungen. Dieser Aspekt ist übrigens für Psychologen und Psychotherapeuten interessant, die sich mit diesem Thema beschäftigen.

Fiel es Ihnen leicht, Anerkennung für Ihre Forschung zu bekommen?

R.M.: Ich würde nicht sagen, dass es schwierig ist. In den USA fand meine Arbeit in medizinischen Kreisen sofort großen Anklang, weil ich nie versucht habe, die Existenz eines Jenseits zu beweisen. Ich habe mich nur darauf konzentriert, was mit der menschlichen Psyche passiert, wenn wir uns in einem dem Tod nahen Zustand befinden. Schließlich ist die Definition des klinischen Todes noch recht vage ... Die von mir begonnene Forschung wurde weltweit fortgesetzt. Und ich bin besonders auf andere Aspekte dieses Themas eingegangen, wie zum Beispiel die „negative“ Nahtoderfahrung, die von Menschen berichtet wird, die erschreckende Erfahrungen gemacht haben. Mich interessieren besonders "geteilte" Nahtoderfahrungen: Manchmal erleben Angehörige oder eine pflegende Pflegekraft diese Erfahrung einfühlsam mit dem Sterbenden. Dieses Phänomen ist nicht so selten, wie es scheint, und ich habe es ausführlich beschrieben**. Wir haben auch festgestellt, dass manche Menschen eine NTE oder zumindest einige ihrer Stadien spontan erleben können, ohne dem Tod nahe zu sein.

Und in diesem Fall verändert sich die Person immer noch innerlich?

R.M.: Ja, deshalb begann ich mich für das therapeutische Potenzial dieses Phänomens zu interessieren und verwandte Bereiche zu erforschen. Um die Nahtoderfahrung besser zu verstehen, muss man sie nicht als einmaliges Phänomen betrachten, sondern im Zusammenhang mit anderen Phänomenen, die eine ebenso heilende Wirkung auf die Seele haben. Zum Beispiel in den USA sehr verbreitete Methoden der Psychotherapie, die auf vergangene Leben abzielen. In den späten 1980er Jahren entdeckte ich, dass wir die Fähigkeit haben, verstorbene geliebte Menschen in einem besonderen, veränderten Bewusstseinszustand zu „begrüßen“. Ich stützte mich hier auf die altgriechische Tradition der sogenannten Psychomanteen – die Orakel der Toten (sie werden von Homer und Herodot beschrieben), besondere Orte, an denen Menschen kamen, um mit den Seelen der Toten zu sprechen.

Scheuen Sie sich nicht, sich mit einem solchen Forschungsgegenstand einen Ruf als Mystiker in der wissenschaftlichen Welt zu verschaffen?

R.M.: Meine Experimente mit dem sogenannten Psychomanteum, die ich bis heute fortführe, brachten mir Ärger ... nur von meinem Vater! Tatsache ist, dass ich an einer seltenen Krankheit leide, dem Myxödem. Dies ist eine Unterfunktion der Schilddrüse. Sie spielte eine fatale Rolle in meinem Leben und brachte mich dazu, schreckliche Fehler zu machen. Zum Beispiel habe ich wegen ihr die Verwaltung meiner Finanzen einem Mann anvertraut, der mich ruiniert hat, ich habe mich scheiden lassen und sogar einen Selbstmordversuch unternommen. Mein Vater war sich sicher, dass meine Experimente das Ergebnis einer kranken Fantasie waren, und ließ mich in eine psychiatrische Klinik einweisen ... Glücklicherweise kamen mir meine Freunde zu Hilfe. Am Ende wurde ich behandelt und alles lief wieder normal. Jetzt, wo ich alles hinter mir habe, kann ich sagen, dass mir diese Krankheit gut getan hat: Sie hat meine Empathiefähigkeit entwickelt und mir geholfen, Menschen besser zu verstehen, die am Ende ihres Lebens schwierige Prüfungen zu bestehen haben.

Sie sprechen von NTEs als gegeben. Aber viele leugnen immer noch seine Existenz ...

R.M.: Diese Erfahrung gilt seit langem offiziell als echtes psychisches Phänomen. Diejenigen, die es leugnen, sind einfach unwissend ... Es ist klar, dass das Nahen des Todes und der Übergang ins Jenseits bei manchen Menschen atavistische Angst auslösen können. Um sich zu beruhigen, müssen sie sich nur die vielen Ärzte, Neurophysiologen oder Wissenschaftler ansehen, die auf diesem Gebiet arbeiten oder sich sogar bereit erklären, über ihre Erfahrungen zu sprechen. Alle Versuche, das Nahtoderlebnis als Halluzination, Fantasie, Reaktion auf Sauerstoffmangel oder Ausschüttung von Endorphinen zu interpretieren, werden als unbegründet anerkannt. Lesen Sie den niederländischen Kardiologen Pim van Lommel, der die größte wissenschaftliche Studie zur Nahtoderfahrung in der Geschichte durchgeführt hat.

Aber immerhin haben Sie selbst schon sehr lange gesagt, dass Sie all dem skeptisch gegenüberstehen?

R.M.: Ich glaube, dass wir noch keine „wissenschaftlichen“ Beweise für das Leben nach dem Tod haben, weil die Methoden der modernen Wissenschaft es uns nicht erlauben, diese menschliche Erfahrung zu erforschen. Ich würde sogar sagen, dass wir eine neue Definition der Nahtoderfahrung brauchen, weil sie, wie ich vorgeschlagen habe, nicht als autonomes psychisches Phänomen betrachtet werden sollte, sondern als eine der exklusiven Erfahrungen, die mit dem Tod verbunden sind, zusammen mit der Reinkarnation, dem Erscheinen von Geistern, Medialität ... Wir wissen, dass Bewusstsein nicht nur ein Produkt der Aktivität des Gehirns und unserer neuronalen Verbindungen ist. Heute denke ich, dass der Geist, die Seele nach dem Leben weiterlebt. Wir können sagen, dass wir uns den Toren des Paradieses genähert haben, aber wir wissen immer noch nicht, was sich dahinter verbirgt ...

Basierend auf den Materialien der Zeitung "AiF"

Es gibt ein Leben nach dem Tod. Und dafür gibt es Tausende von Zeugnissen. Bisher hat die Grundlagenforschung solche Geschichten beiseite geschoben. Wie Natalya Bekhtereva, eine berühmte Wissenschaftlerin, die ihr ganzes Leben lang die Aktivität des Gehirns untersucht hat, sagte, ist unser Bewusstsein jedoch so materiell, dass es scheint, dass die Schlüssel zur Geheimtür bereits aufgehoben wurden. Doch dahinter offenbaren sich noch zehn weitere ... Was verbirgt sich noch hinter der Tür des Lebens?

Sie durchschaut alles...

Galina Lagoda kehrte mit ihrem Mann in einem Zhiguli von einer Landreise zurück. Als mein Mann versuchte, sich mit einem entgegenkommenden Lastwagen auf einer schmalen Autobahn zu zerstreuen, wich er scharf nach rechts aus ... Das Auto wurde gegen einen Baum gedrückt, der an der Straße stand.

intravision

Galina wurde mit schweren Hirnschäden, Nieren-, Lungen-, Milz- und Leberrissen und vielen Knochenbrüchen in das Regionalkrankenhaus Kaliningrad gebracht. Das Herz blieb stehen, der Druck war auf Null.

„Als ich durch den schwarzen Raum flog, fand ich mich in einem leuchtenden, lichterfüllten Raum wieder“, erzählt mir Galina Semjonowna zwanzig Jahre später. Vor mir stand ein riesiger Mann in strahlendem Weiß. Wegen des auf mich gerichteten Lichtstrahls konnte ich sein Gesicht nicht sehen. "Warum bist du hierher gekommen?" fragte er streng. "Ich bin sehr müde, lass mich ein wenig ausruhen." "Ruhe dich aus und komm zurück - du hast noch viel zu tun."

Nachdem sie nach zwei Wochen, in denen sie zwischen Leben und Tod balancierte, das Bewusstsein wiedererlangt hatte, erzählte die Patientin dem Leiter der Reanimationsabteilung, Jewgeni Zatowka, wie die Operationen durchgeführt wurden, welche Ärzte wo standen und was sie taten, welche Ausrüstung sie brachten, aus welchen Schränken, was sie bekamen.

Nach einer weiteren Operation an einem zerschmetterten Arm fragte Galina bei einer morgendlichen Visite einen Orthopäden: „Na, wie geht es deinem Magen?“ Vor Erstaunen wusste er nicht, was er antworten sollte – tatsächlich quälten den Arzt Magenschmerzen.

Jetzt lebt Galina Semjonowna in Harmonie mit sich selbst, glaubt an Gott und hat überhaupt keine Angst vor dem Tod.

"Fliegen wie eine Wolke"

Jurij Burkow, ein Major der Reserve, erinnert sich nicht gerne an die Vergangenheit. Seine Frau Lyudmila erzählte seine Geschichte:
- Yura stürzte aus großer Höhe, brach sich das Rückgrat und erlitt eine Kopfverletzung, verlor das Bewusstsein. Nach einem Herzstillstand lag er lange Zeit im Koma.

Ich hatte schrecklichen Stress. Bei einem ihrer Besuche im Krankenhaus verlor sie ihre Schlüssel. Und der Ehemann, der endlich wieder zu Bewusstsein kam, fragte zuerst: „Hast du die Schlüssel gefunden?“ Ich schüttelte ängstlich den Kopf. „Sie sind unter der Treppe“, sagte er.

Erst viele Jahre später gestand er mir: Während er im Koma lag, sah er jeden meiner Schritte und hörte jedes Wort – und egal, wie weit ich von ihm entfernt war. Er flog in Form einer Wolke dahin, wo auch seine toten Eltern und sein Bruder leben. Die Mutter überredete ihren Sohn, zurückzukehren, und der Bruder erklärte, dass sie alle am Leben seien, nur dass sie keine Körper mehr hätten.

Jahre später, als er am Bett seines schwerkranken Sohnes saß, beruhigte er seine Frau: „Ljudochka, weine nicht, ich weiß mit Sicherheit, dass er jetzt nicht gehen wird. Ein weiteres Jahr wird uns begleiten." Und ein Jahr später, beim Gedenken an seinen toten Sohn, ermahnte er seine Frau: „Er ist nicht gestorben, sondern erst, bevor Sie und ich in eine andere Welt gezogen sind. Vertrauen Sie mir, ich war dort."

Savely KASHNIZKY, Kaliningrad - Moskau

Geburt unter der Decke

„Während die Ärzte versuchten, mich auszupumpen, beobachtete ich etwas Interessantes: ein helles weißes Licht (es gibt nichts Vergleichbares auf der Erde!) und einen langen Korridor. Und jetzt scheine ich darauf zu warten, diesen Korridor zu betreten. Aber dann haben mich die Ärzte wiederbelebt. In dieser Zeit fand ich THERE sehr cool. Ich wollte gar nicht gehen!“

Das sind die Erinnerungen der 19-jährigen Anna R., die den klinischen Tod überlebte. Solche Geschichten findet man zuhauf in Internetforen, wo das Thema „Leben nach dem Tod“ diskutiert wird.

Licht im Tunnel

Das Licht am Ende des Tunnels, Bilder des Lebens, die vor unseren Augen aufblitzen, ein Gefühl von Liebe und Frieden, Begegnungen mit verstorbenen Angehörigen und ein gewisses leuchtendes Wesen – davon erzählen Patienten, die aus der anderen Welt zurückgekehrt sind. Stimmt, nicht alle, aber nur 10-15% von ihnen. Der Rest sah nichts und erinnerte sich überhaupt an nichts. Das sterbende Gehirn hat nicht genug Sauerstoff, also ist es "fehlerhaft" - sagen Skeptiker.

Meinungsverschiedenheiten unter Wissenschaftlern haben den Punkt erreicht, dass kürzlich ein neues Experiment angekündigt wurde. Drei Jahre lang werden amerikanische und britische Ärzte die Aussagen von Patienten untersuchen, deren Herz stillsteht oder deren Gehirn ausgeschaltet wurde. Die Forscher werden unter anderem verschiedene Bilder in den Regalen der Intensivstationen auslegen. Sie können sie nur sehen, wenn Sie bis zur Decke aufsteigen. Wenn Patienten, die den klinischen Tod erlebt haben, ihre Inhalte nacherzählen, dann ist das Bewusstsein wirklich in der Lage, den Körper zu verlassen.

Einer der ersten, der versuchte, das Phänomen der Nahtoderfahrung zu erklären, war der Akademiker Vladimir Negovsky. Er gründete das weltweit erste Institut für Allgemeine Wiederbelebung. Negovsky glaubte (und seitdem hat sich die wissenschaftliche Sichtweise nicht geändert), dass das „Licht am Ende des Tunnels“ auf den sogenannten Röhrenblick zurückzuführen ist. Der Kortex der Hinterhauptlappen des Gehirns stirbt allmählich ab, das Sichtfeld verengt sich zu einem schmalen Band, wodurch der Eindruck eines Tunnels entsteht.

Auf ähnliche Weise erklären Ärzte die Vision von Bildern eines vergangenen Lebens, die vor den Augen eines Sterbenden aufblitzen. Die Strukturen des Gehirns verblassen und werden dann ungleichmäßig wiederhergestellt. Daher gelingt es einer Person, sich an die lebhaftesten Ereignisse zu erinnern, die im Gedächtnis abgelegt wurden. Und die Illusion, den Körper zu verlassen, ist laut Ärzten das Ergebnis einer Fehlfunktion von Nervensignalen. Skeptiker geraten jedoch in eine Sackgasse, wenn es darum geht, kniffligere Fragen zu beantworten. Warum sehen und beschreiben Menschen, die von Geburt an blind sind, im Moment des klinischen Todes genau, was im Operationssaal um sie herum passiert? Und es gibt solche Beweise.

Den Körper verlassen - eine Abwehrreaktion

Es ist merkwürdig, aber viele Wissenschaftler sehen nichts Mystisches darin, dass das Bewusstsein den Körper verlassen kann. Die Frage ist nur, welche Schlüsse daraus zu ziehen sind. Dmitry Spivak, ein führender Forscher am Institut für das menschliche Gehirn der Russischen Akademie der Wissenschaften, der Mitglied der International Association for the Study of Near-Death Experiences ist, versichert, dass der klinische Tod nur eine der Optionen für eine Veränderung ist Bewusstseinszustand. „Davon gibt es viele: Das sind Träume und ein Drogenerlebnis und eine Stresssituation und eine Folge von Krankheiten“, sagt er. „Statistiken zufolge fühlten sich bis zu 30 % der Menschen mindestens einmal in ihrem Leben außer Körper und beobachteten sich von der Seite.“

Dmitry Spivak selbst untersuchte den psychischen Zustand von Frauen in den Wehen und fand heraus, dass etwa 9% der Frauen während der Geburt „den Körper verlassen“! Hier die Aussage der 33-jährigen S.: „Während der Geburt hatte ich viel Blutverlust. Plötzlich begann ich, mich selbst unter der Decke zu sehen. Schmerz verschwand. Und etwa eine Minute später kehrte sie auch unerwartet an ihren Platz auf der Station zurück und begann erneut starke Schmerzen zu verspüren. Es stellt sich heraus, dass „außerhalb des Körpers“ ein normales Phänomen während der Geburt ist. Eine Art Mechanismus, der in die Psyche eingebettet ist, ein Programm, das in Extremsituationen funktioniert.

Zweifellos ist die Geburt eine Extremsituation. Aber was könnte extremer sein als der Tod selbst?! Möglicherweise ist „Flucht im Tunnel“ auch ein Schutzprogramm, das sich in einem für einen Menschen fatalen Moment einschaltet. Aber was wird als nächstes mit seinem Bewusstsein (Seele) passieren?

„Ich habe eine sterbende Frau gefragt: Wenn da wirklich etwas ist, versuchen Sie, mir ein Zeichen zu geben“, erinnert sich Dr. Andrey Gnezdilov, der im St. Petersburger Hospiz arbeitet. „Und am 40. Tag nach ihrem Tod sah ich sie in einem Traum. Die Frau sagte: "Das ist nicht der Tod." Die langjährige Arbeit im Hospiz hat mich und meine Kollegen davon überzeugt, dass der Tod nicht das Ende ist, nicht die Zerstörung von allem. Die Seele lebt weiter.

Dmitri PISARENKO

Kleid mit Körbchen und Tupfen

Diese Geschichte wurde von Dr. Andrey Gnezdilov erzählt: „Während der Operation blieb das Herz des Patienten stehen. Die Ärzte konnten ihn starten, und als die Frau auf die Intensivstation verlegt wurde, besuchte ich sie. Sie beklagte, dass sie nicht von dem versprochenen Chirurgen operiert wurde. Aber sie konnte keinen Arzt aufsuchen, da sie die ganze Zeit in einem bewusstlosen Zustand war. Die Patientin sagte, dass sie während der Operation durch irgendeine Kraft aus dem Körper gestoßen wurde. Sie sah die Ärzte ruhig an, aber dann packte sie das Entsetzen: Was, wenn ich sterbe, ohne Zeit zu haben, mich von meiner Mutter und meiner Tochter zu verabschieden? Und ihr Bewusstsein bewegte sich sofort nach Hause. Sie sah, dass ihre Mutter saß und strickte und ihre Tochter mit einer Puppe spielte. Dann kam eine Nachbarin herein und brachte ein gepunktetes Kleid für ihre Tochter. Das Mädchen eilte zu ihr, berührte aber die Tasse - sie fiel und zerbrach. Der Nachbar sagte: „Nun, das ist gut. Anscheinend wird Yulia bald entlassen.“ Und dann stand die Patientin wieder am OP-Tisch und hörte: "Alles in Ordnung, sie ist gerettet." Das Bewusstsein kehrte zum Körper zurück.

Ich besuchte die Verwandten dieser Frau. Und es stellte sich heraus, dass während der Operation ... ein Nachbar mit einem gepunkteten Kleid für ein Mädchen bei ihnen vorbeischaute und eine Tasse zerbrochen war.

Dies ist nicht der einzige mysteriöse Fall in der Praxis von Gnezdilov und anderen Mitarbeitern des St. Petersburger Hospizes. Sie sind nicht überrascht, wenn ein Arzt von seinem Patienten träumt und ihm für seine Fürsorge, für seine rührende Art dankt. Und am Morgen, bei der Arbeit angekommen, findet der Arzt heraus: Der Patient ist nachts gestorben ...

Meinung der Kirche

Priester Vladimir Vigilyansky, Leiter des Pressedienstes des Moskauer Patriarchats:

Orthodoxe Menschen glauben an ein Leben nach dem Tod und Unsterblichkeit. In den Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments gibt es dafür viele Bestätigungen und Zeugnisse. Wir betrachten den eigentlichen Begriff des Todes nur im Zusammenhang mit der kommenden Auferstehung, und dieses Mysterium hört auf, ein solches zu sein, wenn wir mit Christus und um Christi willen leben. „Wer lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben“, sagt der Herr (Johannes 11,26).

Der Legende nach wandelt die Seele der Verstorbenen in den ersten Tagen an den Orten, an denen sie die Wahrheit gewirkt hat, und steigt am dritten Tag in den Himmel zum Thron Gottes auf, wo ihr bis zum neunten Tag die Wohnstätten der Heiligen gezeigt werden und die Schönheit des Paradieses. Am neunten Tag kommt die Seele wieder zu Gott und wird in die Hölle geschickt, wo gottlose Sünder wohnen und wo die Seele dreißigtägige Prüfungen (Prüfungen) durchmacht. Am vierzigsten Tag kommt die Seele wieder zum Thron Gottes, wo sie nackt vor dem Gericht ihres eigenen Gewissens erscheint: Hat sie diese Prüfungen bestanden oder nicht? Und selbst wenn einige Prüfungen die Seele von ihren Sünden überführen, hoffen wir auf die Barmherzigkeit Gottes, bei dem alle Taten der aufopfernden Liebe und des Mitgefühls nicht umsonst bleiben.

Überlebende des klinischen Todes sagen, dass sie das Licht am Ende des Tunnels gesehen, sich von Angehörigen verabschiedet, ihren Körper von der Seite betrachtet und das Gefühl des Fliegens erlebt haben. Wissenschaftler können das nicht nachvollziehen, denn das Gehirn stellt in diesem Zustand kurz nach dem Herzstillstand seine Arbeit fast vollständig ein. Daraus folgt, dass eine Person im Zustand des klinischen Todes im Prinzip nichts fühlen oder erfahren kann. Aber die Menschen fühlen. Gesammelte Geschichten von Menschen, die den klinischen Tod überlebt haben. Namen wurden geändert.

Roman

Vor einigen Jahren wurde bei mir Bluthochdruck diagnostiziert und ich wurde ins Krankenhaus eingeliefert. Die Behandlung war trübe und bestand aus Injektionen, Systemen und diversen Tests, aber am Nachmittag war nicht viel zu tun. Wir waren zu zweit auf einer Vierbettstation, die Ärzte sagen, dass es im Sommer meist weniger Patienten gibt. Ich habe im Unglück einen Kollegen getroffen, und es stellte sich heraus, dass wir viele Gemeinsamkeiten haben: Wir sind fast gleich alt, beide lieben es, Elektronik zu pflücken, ich bin Manager und er ist Zulieferer - im Allgemeinen gab es etwas zu tun sprich darüber.

Der Ärger kam plötzlich. Wie er mir später erzählte: „Du hast gesprochen, dann verstummt, deine Augen waren glasig, hast 3-4 Schritte gemacht und bist hingefallen.“ Drei Tage später wachte ich auf der Intensivstation auf. Woran erinnere ich mich? Nichts! Gar nichts! Ich wachte auf, sehr überrascht: überall Rohre, irgendetwas piepste. Mir wurde gesagt, dass ich Glück hatte, dass alles im Krankenhaus war, mein Herz schlug etwa drei Minuten lang nicht. Ich erholte mich schnell – in einem Monat. Ich lebe ein normales Leben und achte auf meine Gesundheit. Aber ich sah keine Engel, keinen Tunnel, kein Licht. Gar nichts. Mein persönliches Fazit: Alles Lügen. Er ist gestorben und es gibt nichts mehr.

Anna

- Mein klinischer Tod trat während der Schwangerschaft am 8. Januar 1989 ein. Gegen 22:00 Uhr begann ich stark zu bluten. Es gab keine Schmerzen, nur starke Schwäche und Schüttelfrost. Ich erkannte, dass ich im Sterben lag.

Im Operationssaal wurden verschiedene Geräte mit mir verbunden, und der Anästhesist begann, ihre Aussagen laut vorzulesen. Bald begann ich zu ersticken und ich hörte die Worte des Arztes: „Ich verliere den Kontakt mit der Patientin, ich fühle ihren Puls nicht, ich muss das Kind retten.“ Die Stimmen der Menschen um ihn herum begannen zu verblassen, ihre Gesichter verschwammen, dann brach die Dunkelheit herein.

Ich fand mich wieder im Operationssaal wieder. Aber jetzt fühle ich mich gut, einfach. Die Ärzte kümmerten sich um die Leiche, die auf dem Tisch lag. Näherte sich ihm. Ich habe gelogen. Meine Trennung hat mich schockiert. Sie konnte sogar in der Luft schweben. Ich schwamm zum Fenster. Draußen war es dunkel, und plötzlich ergriff mich Panik, ich hatte das Gefühl, dass ich unbedingt die Aufmerksamkeit der Ärzte auf mich ziehen musste. Ich fing an zu schreien, dass ich mich schon erholt habe und dass mit mir nichts mehr zu machen sei – mit diesem einen. Aber sie haben mich weder gesehen noch gehört. Ich war müde von der Anspannung und hing, nachdem ich höher gestiegen war, in der Luft.

Unter der Decke erschien ein leuchtend weißer Balken. Er stieg zu mir herab, nicht blind und nicht brennend. Ich erkannte, dass der Strahl nach sich selbst rief und die Befreiung aus der Isolation versprach. Ohne nachzudenken, ging sie auf ihn zu.
Ich bewegte mich den Balken entlang wie auf die Spitze eines unsichtbaren Berges und fühlte mich vollkommen sicher. Oben angekommen, sah ich ein wunderbares Land, eine Harmonie aus hellen und gleichzeitig fast transparenten Farben, die um mich herum funkelten. Es kann nicht mit Worten beschrieben werden. Ich schaute mich mit all meinen Augen um und alles, was mich umgab, erfüllte mich mit solcher Bewunderung, dass ich rief: „Gott, was für eine Schönheit! Ich muss das alles schreiben." Mich packte der brennende Wunsch, in meine frühere Realität zurückzukehren und alles, was ich hier sah, in den Bildern darzustellen.

Als ich darüber nachdachte, fand ich mich wieder im Operationssaal wieder. Aber diesmal sah sie sie an wie von der Seite, wie auf eine Kinoleinwand. Und der Film sah schwarz-weiß aus. Der Kontrast zu den farbenfrohen Landschaften des wunderbaren Landes war frappierend, und ich beschloss, noch einmal dorthin zu fahren. Das Gefühl von Charme und Bewunderung verging nicht. Und hin und wieder tauchte in meinem Kopf die Frage auf: „Bin ich also am Leben oder nicht?“ Und ich befürchtete auch, dass es keine Rückkehr geben würde, wenn ich zu weit in diese unbekannte Welt vordringe. Und gleichzeitig wollte ich mich wirklich nicht von einem solchen Wunder trennen.

Wir näherten uns einer riesigen Wolke aus rosafarbenem Nebel, ich wollte darin sein. Aber der Geist hielt mich auf. "Flieg nicht dorthin, es ist gefährlich!" er warnte. Ich wurde plötzlich ängstlich, ich fühlte eine Art Bedrohung und beschloss, in meinen Körper zurückzukehren. Und fand mich in einem langen dunklen Tunnel wieder. Sie flog allein darüber, der leuchtendste Geist war nicht mehr da.

Ich öffnete meine Augen. Ich sah Ärzte, ein Zimmer mit Betten. Ich war auf einem von ihnen. Um mich herum standen vier weiß gekleidete Menschen. Ich hob meinen Kopf und fragte: „Wo bin ich? Und wo ist dieses schöne Land?

Die Ärzte sahen sich an, einer lächelte und streichelte meinen Kopf. Ich schämte mich für meine Frage, weil sie wahrscheinlich dachten, ich sei nicht in Ordnung mit meinem Kopf.

Also überlebte ich den klinischen Tod und war außerhalb meines eigenen Körpers. Jetzt weiß ich, dass diejenigen, die das durchgemacht haben, keine psychisch Kranken sind, sondern ganz normale Menschen. Ohne sich von den anderen abzuheben, kehrten sie "von dort" zurück und kannten solche Gefühle und Erfahrungen, die nicht in allgemein akzeptierte Konzepte und Ideen passen. Und ich weiß auch, dass ich während dieser Reise mehr Wissen erworben, verstanden und mehr verstanden habe als in meinem gesamten vorherigen Leben.

Artem

- Ich habe meinen Körper zum Zeitpunkt des Todes nicht von der Seite gesehen. Und das tut mir sehr leid.
Zuerst gab es nur ein scharfes brechendes Licht, nach Sekunden verschwand es. Es war unmöglich zu atmen, ich geriet in Panik. Ich erkannte, dass ich tot war. Es gab keine Beschwichtigung. Nur Panik. Dann schien das Bedürfnis zu atmen zu verschwinden, und diese Panik begann zu vergehen. Danach begannen einige seltsame Erinnerungen an das, was vorher gewesen zu sein schien, aber leicht modifiziert. So etwas wie das Gefühl, wie es war, aber nicht ganz bei dir. Es war, als würde ich durch den Weltraum fliegen und mir Dias ansehen. All dies verursachte einen Déjà-vu-Effekt.

Am Ende kehrte das Gefühl der Atemnot wieder zurück, irgendetwas drückte mir die Kehle zu. Dann hatte ich das Gefühl, dass ich mich ausdehnte. Nachdem er die Augen geöffnet hatte, wurde ihm etwas in den Mund gesteckt, Beatmungsgeräte machten Aufhebens. Mir war sehr schlecht, mein Kopf tat weh. Das Gefühl der Wiederbelebung war äußerst unangenehm. In einem Zustand des klinischen Todes war etwa 6 Minuten 14 Sekunden. Es scheint, dass er kein Idiot geworden ist, er hat keine zusätzlichen Fähigkeiten entdeckt, aber im Gegenteil, er hat vorübergehend das Gehen und die normale Atmung sowie die Fähigkeit, eine Bem zu reiten, verloren, dann hat er all dies für a wiederhergestellt lange Zeit.

Alexander

- Als ich an der Ryazan Airborne School studierte, erlebte ich einen Zustand des klinischen Todes. Mein Zug nahm an Aufklärungsgruppenwettbewerben teil. Dies ist ein 3-Tages-Marathon ums Überleben mit exorbitanter körperlicher Anstrengung, der mit einem 10-Kilometer-Marsch in voller Ausrüstung endet. Ich bin nicht in bester Verfassung an diese letzte Etappe herangegangen: Am Vorabend habe ich mir beim Überqueren des Flusses mit einer Art Haken in den Fuß geschnitten, wir waren ständig in Bewegung, mein Bein tat sehr weh, der Verband flog ab, die Blutung setzte wieder ein, Ich hatte Fieber. Aber ich bin fast alle 10 km gelaufen, und ich verstehe immer noch nicht, wie ich es gemacht habe, und ich erinnere mich nicht gut daran. Ein paar hundert Meter vor der Ziellinie wurde ich ohnmächtig und meine Kameraden trugen mich in ihren Armen dorthin (die Teilnahme am Wettbewerb wurde mir übrigens gutgeschrieben).

Der Arzt diagnostizierte „akutes Herzversagen“ und begann, mich wiederzubeleben. Ich habe folgende Erinnerungen an die Zeit, als ich im Zustand des klinischen Todes war: Ich habe nicht nur gehört, was andere sagten, sondern habe das Geschehen auch von der Seitenlinie aus beobachtet. Ich sah, wie mir etwas ins Herz gespritzt wurde, ich sah, wie ein Defibrillator benutzt wurde, um mich wiederzubeleben. Und in meinem Kopf war das Bild so: Mein Körper und meine Ärzte sind auf dem Stadionfeld, und meine Verwandten sitzen auf der Tribüne und beobachten, was passiert. Außerdem schien es mir, dass ich den Wiederbelebungsvorgang kontrollieren könnte. Es gab einen Moment, in dem ich es satt hatte, herumzuliegen, und ich hörte sofort, wie der Arzt sagte, ich hätte einen Puls. Dann habe ich gedacht: Jetzt gibt es eine allgemeine Formation, alle werden sich anspannen, aber ich habe alle getäuscht und ich kann mich hinlegen - und der Arzt hat geschrien, dass mein Herz wieder stehen geblieben ist. Schließlich entschloss ich mich zur Rückkehr. Ich möchte hinzufügen, dass ich keine Angst verspürte, als ich zusah, wie ich wiederbelebt wurde, und im Allgemeinen behandelte ich diese Situation nicht als eine Frage von Leben und Tod. Es schien mir, dass alles in Ordnung ist, das Leben geht wie gewohnt weiter.

Willi

Während der Kämpfe in Afghanistan geriet Willy Melnikovs Zug unter Mörserbeschuss. Er war einer von dreißig Überlebenden, war aber schwer geschockt. Er war 25 Minuten lang bewusstlos, sein Herz arbeitete etwa acht Minuten lang nicht. Welche Welten hat er besucht? Was hast du gefühlt? Willy Melnikov hat keine Engel und Teufel gesehen. Alles war so fantastisch, dass es schwer zu beschreiben ist.

Willy Melnikov: „Ich bewegte mich in den Tiefen einer bodenlos-endlosen Essenz, Materie, vergleichbar mit Stanislav Lems Solaris. Und in diesem Solaris bewegte ich mich, behielt mich als solches bei, aber gleichzeitig fühlte ich mich als Teil von allem. Und ich hörte einige Sprachen, die ich noch nie zuvor gehört hatte. Nicht, dass sie gehört wurden, kamen von dort - sie lebten dort, und ich hatte die Gelegenheit, sie zu atmen.

Er setzte seine Reise fort und erreichte einen Hügel von unvorstellbarer Höhe. Dahinter erstreckte sich ein Raum von unbeschreiblicher Tiefe. Die Versuchung, zusammenzubrechen, war groß, aber Willy widerstand. Hier begegnete er seltsamen Kreaturen, die sich ständig veränderten.

„Es war eine Art Symbiose aus Pflanze, Tier, Architektur und vielleicht einer anderen Feldlebensform. Und Wohlwollen und Freundlichkeit, eine so freundliche Einladung, die von diesen Kreaturen kam.

Wie viele andere Menschen, die sich in einem Stadium des klinischen Todes befanden, wollte Willy Melnikov nicht zurückkehren. Bei seiner Rückkehr stellte der 23-Jährige jedoch fest, dass er ein anderer Mensch geworden war.

Willy Melnikov spricht heute 140 Sprachen, darunter auch die verschwundenen. Bevor er den klinischen Tod erlebte, kannte er sieben. Er wurde nicht über Nacht zum Polyglotten. Er gibt zu, dass er schon immer gerne Fremdsprachen studiert hat. Aber er war sehr überrascht, als er sich in den ersten Nachkriegsjahren auf unerklärliche Weise an fünf tote Sprachen erinnerte.

„Es ist erstaunlich, dass ziemlich exotische Sprachen der Ureinwohner der Philippinen und der Indianer Amerikas zu mir „kamen“. Aber es gibt noch zwei weitere, die ich noch nicht identifiziert habe. Ich kann in ihnen sprechen, schreiben, denken, aber was sie sind und woher sie kommen, weiß ich immer noch nicht.“

Klinischer Tod – wie viele wissenschaftliche Schlussfolgerungen und mystische Urteile gibt es zu diesem Thema! Aber ein einziger, bestätigter Standpunkt darüber, was eine Person in diesem Moment fühlt, wurde nicht entwickelt. LADY traf sich mit Mädchen, die den klinischen Tod erlebt hatten, und diskutierte mit ihnen, was der Satz „Ich wäre fast gestorben“ wirklich bedeutet.

Maria Andreeva, Gestaltpsychotherapeutin

Ich empfinde die Umstände, in deren Zusammenhang ich fast gestorben wäre, als ziemlich beschämend: Im Prinzip ist dies eine Geschichte, die ich nicht selbst pflegen und retten konnte. Und vor allem konnte ich nicht um Hilfe bitten, wenn ich es tun musste.

Die Situation war folgende: Am Donnerstag hatte ich sehr starke Bauchschmerzen und die klassischen Symptome einer Blinddarmentzündung traten auf. Nachdem ich bei mir „erfolgreich“ eine Rotavirus-Infektion diagnostiziert hatte, begann ich mit der Selbstmedikation. Es gab keine positiven Entwicklungen. Aber nach meinem Gefühl schmerzte der Bauch nicht mehr so ​​sehr, dass ich Hilfe holen musste. Wenn sie über Blinddarmentzündung und das Risiko einer Organperforation sprechen, sagen sie absolut unerträgliche Schmerzen voraus. Es schien mir, dass ich solche Schmerzen nicht hatte.

Es wurde immer schlimmer, aber ich ignorierte meine Gefühle. Am Dienstag begann ich zu erblinden, mein Blutdruck begann zu fallen. Trotz meines Widerstands kam meine Mutter und brachte mich in die Klinik. Das Bewusstsein verlor bereits seine Schärfe. Ich wurde von einem Spezialisten für Infektionskrankheiten untersucht und sagte, dass es höchstwahrscheinlich eine Bauchfellentzündung sei. Der Blinddarm ist vor langer Zeit gerissen, und der gesamte Inhalt ist in die Bauchhöhle gelangt. Der Arzt sagte zu meiner Mutter: Deine Tochter hat praktisch keine Überlebenschance, mach dich auf das Schlimmste gefasst. Dann riefen sie einen Krankenwagen.

Erinnerungen, trotz allem habe ich einige weich und hell. Vielleicht funktioniert psychologische Verteidigung so. In diesem Zustand gibt es keine Verzweiflung, keinen scharfen Kampf, Ärger und Ärger. Ich empfand nur Dankbarkeit für die Aufmerksamkeit und Fürsorge.

Ich erinnere mich, wie ich ins Krankenhaus ging, aus dem Fenster schaute und dort der Himmel ungewöhnlich schön war - es beruhigte mich irgendwie. Und im Allgemeinen habe ich damals nicht über die Notwendigkeit nachgedacht, alles irgendwie zu überwinden, es zu überwinden und alles wird gut. Meiner Meinung nach war alles so gut. Und das ist eine erstaunliche Beobachtung.

Wenn die Leute jetzt davon sprechen, Angst vor dem Tod zu haben, verstehe ich, dass es nichts Schreckliches in der bloßen Erfahrung seiner unmittelbaren Nähe gibt. Zumindest sagt das meine Nahtoderfahrung. Wohlwollendes Annehmen des Geschehens, Frieden, Ruhe ... Ängste werden vielmehr aus dem Gedanken an die eigene Endlichkeit und aus der Ungewissheit genommen.

Ich wurde ins Krankenhaus gebracht und sie haben Röntgenaufnahmen gemacht. Ich nahm einen Schluck von der Tube, und das ist das Letzte, woran ich mich erinnere, bevor ich aufwachte. Tatsächlich musste ich während der Operation wiederbelebt werden und der klinische Tod wurde registriert. Aber ich weiß nichts darüber. Von Zeit zu Zeit fragen mich Leute, ob ich Tunnel oder Licht gesehen habe. Nein, ich habe nichts gesehen. Nun, meine Erfahrung ist folgende. Daran war nichts Mystisches, Esoterisches oder Göttliches. Ich bin einfach in einem Körper eingeschlafen und in einem ganz anderen aufgewacht. Obwohl ich natürlich neugierig bin, was damals mit meinem Bewusstsein passiert ist, aber ich werde es nicht romantisieren.

Ich wurde am 21. August operiert und kam wahrscheinlich am 23. zur Besinnung. Ich erinnere mich, wie ich mich in einer fremden Umgebung verwirklicht habe. Ich versuchte, Angst zu haben, aber ich konnte nicht. Jetzt verstehe ich, dass dies die Wirkung von Beruhigungsmitteln ist. Und die nächste Erinnerung ist diese: Eine Krankenschwester kommt, begrüßt mich und sagt: „Und sie haben dich aus der anderen Welt herausgeholt, du bist fast gestorben.“ Ich habe es nicht einmal geglaubt.

Ich erinnere mich, dass ich versucht habe herauszufinden, welches Datum heute ist. Wahrscheinlich dreimal fragte ich, vergaß und erinnerte mich. Ich musste enorme Kräfte aufwenden, damit der Gedanke nirgendwo hinging, er verschwand sowieso, und es war, als hätte ich ihn neu erfunden.

Ich verlor viel Gewicht, ich bekam schnell Dekubitus. Der Körper bereitete sich bereits auf den Tod vor. Außerdem konnte ich nur noch flüstern – meine Stimme war weg. In diesem Moment begann ich zu erkennen, wie wichtig er in unserem Leben ist. Wörtlich: weder anrufen noch antworten. Viel Energie wird für die Kommunikation aufgewendet.

Vielleicht begann dann der eigentliche Kampf. Ich wollte um jeden Preis zu meinem Leben „vorher“ zurückkehren. Ich war traurig, weil ich zwei Wochen Training verpasst habe, weil ich schon lange nicht mehr getwittert habe. Ja, das sind die einfachen Dinge, die mir durch den Kopf gegangen sind. Und ich habe meine Familie sehr vermisst. Damals kristallisierte ich zum ersten Mal den Wert meiner Familie als etwas Unerschütterliches heraus. Trotz Streitigkeiten, Forderungen und der Bitterkeit einiger Erinnerungen sind dies die einzigen Menschen, die standardmäßig in der Nähe sind.

Ich habe zehn Tage auf der Intensivstation verbracht und kann sagen, dass meine Arroganz in dieser Zeit abgenommen hat. Wenn ich darüber spreche, benutze ich immer diesen Ausdruck. Ich mag jetzt immer noch ein wenig arrogant wirken, aber früher war ich eine viel arrogantere Person, sehr ätzend und sehr defensiv. Aber wenn man sich lange in einer Situation der Ohnmacht aufhält, gibt es mehr Menschlichkeit und Einfachheit.

Nach 10 Tagen Wiederbelebung kam der vielleicht glücklichste Tag meines Lebens in Bezug auf Tiefe, Aufrichtigkeit und Schwere der Gefühle. Ich bewerte ihn immer noch so. Das war der Tag, an dem ich in die allgemeine Abteilung verlegt wurde. Ein ganz neuer Abschnitt meines Alltags hat begonnen. Ich musste mich sehr ärgern und ärgern, weil ganz einfache Dinge, die von allen Leuten an der Maschine gemacht werden, bei mir einfach nicht klappen. Ich konnte nicht normal schlucken, las lange, sprach flüsternd. Und so hätten meine Tage verlaufen sollen. Ich war mit Autotraining beschäftigt: "Mascha, wir kommen zusammen, erholen uns, arbeiten."

In dieser Zeit ist es bezeichnend, wie schwierig die Treffen mit einigen Verwandten und Freunden waren. Die meisten kamen zu mir mit einer Art Entsetzen in ihren Gesichtern, mit einer Art pingeliger Fürsorge und großem Mitgefühl. Und es hat mich überhaupt nicht angesprochen. Ich hatte den Eindruck, dass ich es war, der sich jetzt um sie kümmern sollte. Dazu fehlte mir natürlich die Kraft. Ich selbst fühlte mich normal und war froh, dass ich überlebt hatte. Und in diesem Moment brauchte ich belastbare Menschen, die mich in meinem Durchhaltevermögen unterstützen.

Einige Zeit später wurde ich entlassen. Und ich bekam Hunger. Ich hatte buchstäblich Hunger, ich wollte alles essen. Ich erinnere mich, dass ich in ein Geschäft ging, eine Zwiebel sah und heftig speichelte. Ich stelle mir vor, wie ich eine Zwiebel nehmen und ein Stück gerade abbeißen würde. Und ich fühlte mich so köstlich von diesen Gedanken! Aber ich konnte das nicht, weil ich nicht einmal richtig schlucken konnte.

Was gab mir die Nähe des Todes? Mir wurde klar, dass das Leben irgendwie einfacher ist, als ich dachte. Viele Entscheidungen und viele Handlungen fallen mir jetzt viel leichter. Ich kann jetzt aufstehen und durch eine offene Tür gehen, bildlich gesprochen. Und vorher habe ich für mich selbst eine Art Labyrinth erfunden, ich habe diese Tür nicht gesehen, ich habe versucht, sie zu erfinden, oder sie zu finden, wo sie nicht existierte. Und es gab einen Haufen imaginärer Hindernisse, Zweifel, Ängste.

Ich bin viel mutiger geworden, aber diese Frechheit ist nicht arrogant narzisstisch, sondern naiv spontan. Es kostet mich nichts, die Vorlesung zu verlassen, wenn ich kein Interesse habe. Ich wurde unabhängiger von der Kritik und der Meinung anderer, weil mir die Wahrheit zugänglich wurde: Wenn Sie sich verpflichten, etwas zu tun, wird dies zwangsläufig eine Art Aggression, eine Art Abwertung nach sich ziehen - das ist nur der natürliche Verlauf von Dinge.

Ich habe neulich eine Übung gemacht. Seine Essenz ist wie folgt: Eine Person stürzt in die Situation „Was würde sie tun, wenn sie noch ein Jahr zu leben hätte“. Und dann verkürzt sich diese Lebenszeit - und wenn nur sechs Monate, ein Monat. Ich war überrascht, dass ich nichts ändern würde. Das bedeutet nicht, dass ich an der Grenze meiner Möglichkeiten lebe, aber ich spüre eine gewisse Einfachheit des Lebens und eine grundlegende Zufriedenheit. Ich kann es mir leisten, faul zu sein und in die Kindheit zu fallen, und darin akzeptiere ich mich selbst, lebe es sicher und gehe weiter. Ich glaube, das hat direkt damit zu tun, dass ich mit dem Sterben konfrontiert war, damit, dass alles endlich ist. Und der einzige Punkt ist, zu tun, was Sie wollen. Nur darin gibt es einfach keine andere Bedeutung.

Was die negative Seite der Nahtoderfahrung betrifft, entwickelte ich Hypochondrie. Es nahm keine destruktiven Formen an, aber dennoch fühlte ich Angst, und wenn ich irgendeine Krankheit in meinem Körper fand, konnte ich mich nicht ablenken lassen und an etwas anderes denken. So groß war die Angst, dass sich die Situation wiederholen könnte.

Ich hatte auch ein bestimmtes Gefühl. Ich habe es mit meinem Freund besprochen, der auch den klinischen Tod erlebt hat – und es hat ihm geantwortet. Das Gefühl ist folgendes: Als ob ich etwas gelernt hätte, aber ich kann es nicht in Worte fassen. Als ob ich ein Geheimnis wüsste, aber das ist ein Geheimnis von mir. Es verfolgte mich 4 Jahre lang, bevor ich es mit meinem Freund besprach. Er sagte ja, ich habe das gleiche. Und ich fühlte mich etwas besser.

In den letzten zwei Jahren habe ich diese meine Erfahrung akzeptiert – nicht ohne zu bedauern, dass es so war. Aber ich habe eine klare innere Überzeugung, dass dies in meinem Leben nicht hätte passieren können.

Tatiana Vorobieva, Parapsychologin:

- Ich erlebte den klinischen Tod, als ich an meiner Wirbelsäule operiert wurde. Es wurde eine normale Narkosedosis eingeführt, und ich musste diesen Zustand gut aushalten. Aber etwas ging schief - es stellte sich heraus, dass ich eine individuelle Unverträglichkeit gegenüber Anästhesie hatte ...
Ich bin vom Schrei der Ärzte aufgewacht: „Atme, atme, atme einfach!“. Ich verstand nicht, wie es passierte, aber es fühlte sich an, als würde ich zurück in meinen physischen Körper „gezogen“. Ich habe mich damals nicht mit diesem Zustand beschäftigt, weil mir an diesem Tag gesagt wurde, dass ich nicht laufen könnte – es war voller anderer Emotionen.

Ich befand mich einige Sekunden lang in einem Zustand des klinischen Todes, aber 3-4 Tage nach dem Vorfall fiel ich in einen starken Trancezustand. Mein Gehirn schaltete sich nicht ab, mein Herzrhythmus war normal. Aber es fühlte sich an, als würde ich meinen Körper verlassen – und ich konnte es nicht aufhalten.

Es kam mir sogar so vor, als wäre ich bei einer Arztkonsultation, wo mein Fall analysiert wurde: Sie diskutierten darüber, wie ich meine Gehfähigkeit wiederherstellen könnte. Zum Beispiel verlief die Operation nicht wie geplant. Und ich hörte einen Satz: Der klinische Tod dauerte 40 Sekunden. Diese Tatsache interessierte mich sehr und ich begann zu überlegen: Wie lange dauert es, bis das Gehirn stirbt? ..

Am nächsten Tag besprach ich den Vorfall mit dem Arzt. Er behandelte mich mit großem Vertrauen, versicherte mir, dass nichts Katastrophales für den Körper passiert sei, und scherzte, sie sagen: „Sie werden ein Hellseher sein – Sie kennen solche Geschichten, wenn ungewöhnliche Fähigkeiten nach dem klinischen Tod offenbart wurden.“

Als ich einschlief, hatte ich das Gefühl, dass ich förmlich in den Schlaf gesaugt wurde. Natürlich erzeugt unser Gehirn unterschiedliche Bilder. Ich sah ein sehr helles Licht, wahnsinnig weiß. Er trifft nicht die Augen. Man kann ihn endlos anschauen. Du schaust es an - und du siehst die Fortsetzung. Es ist, als wäre etwas hinter dem Licht.

Wenn Sie die körperlichen Veränderungen beschreiben, die bei mir nach dem klinischen Tod aufgetreten sind, dann begann mein Sehvermögen zu sinken. Jetzt habe ich starke Kurzsichtigkeit. Auch dank NTEs wurde meine Sensibilität wirklich extrem stark. Es scheint, dass ich die Essenz aller Dinge verstanden habe - vom Ast vor dem Fenster bis zum Bett im Zimmer.

Nachdem ich stressige Bedingungen überstanden habe, verstehe ich klar: Das Gehirn begann anders zu arbeiten. Auch als Neuropsychophysiologe kann ich klar erklären, dass bei jeder stressigen Einwirkung auf den Körper eine riesige Menge an freier Energie freigesetzt wird. Ressentiments, Gefühle, Erinnerungen kommen zum Vorschein. Ein Mensch entdeckt nichts Geniales. Es ist nur so, dass das Gehirn klar wird und Informationen auf eine neue Art und Weise wahrnimmt.

Alles geschieht aus einem Grund. Und Sie müssen nicht fragen „Warum ist mir das passiert?“, sondern „Warum brauche ich das?“.

Natalya Yakovenko, Psychologin, Psychoanalytikerin, Leiterin des Zentrums für Psychologie und Psychoanalyse PsychoAnalitik.by:

„Den Tod zu berühren ist wie eine heiße Bratpfanne zu berühren. Das ist ein sehr starkes Gefühl. Ein Mensch erkennt plötzlich etwas Wichtiges - die Endlichkeit seines eigenen Lebens. Weil wir nicht wirklich an unseren eigenen Tod glauben. So funktioniert unsere Psyche.

Wenn wir auf die eine oder andere Weise mit der Realität des Todes in Kontakt kommen, erleben wir einen Schock. Es ist insofern wertvoll, als wir die Möglichkeit haben, unser Leben zu überdenken und Ressourcen irgendwie zu verteilen, indem wir erkennen, dass wir nicht ewig sind und dass es unmöglich ist, auf unbestimmte Zeit mit einer ungeliebten Person zusammenzuleben oder sich einem ungeliebten Geschäft zu widmen. Wir verstehen, dass wir eine gewisse Zeit haben, und dementsprechend steigt diese Zeit an Wert. Weil Menschen vieles schnell umdenken, sind sie viel mehr bereit für Veränderungen als andere. Gleichzeitig kann nicht gesagt werden, dass alle Menschen, die solche Zustände erlebt haben, ihr Leben verändert haben. Dies funktioniert nur, wenn die Person in der Lage ist, Ereignisse zu interpretieren und Schlussfolgerungen zu ziehen.

In einem Schockzustand gelangt eine große Menge Adrenalin in den Körper. Und da wir biologische Wesen sind und unsere Hauptaufgabe das Überleben ist, reagiert der Körper auf eine bestimmte Weise auf Gefahren: Er schaltet alle seine Ressourcen auf das Maximum ein, und das Gehirn nutzt unter anderem zusätzliche Reserven. Es gibt ein sehr interessantes Phänomen - Dissoziation, eine Art Austritt aus dem Körper. Ein Mensch, der sich in einer Situation eines akuten Traumas befindet, die er nicht ohne Zerstörung überleben kann, löst sich von seinem Körper und beobachtet das Geschehen von der Seite. Das bewahrt ihn vor der Vernichtung – „was jetzt passiert, passiert ihm nicht.“ Dissoziation ist ein psychologischer Abwehrmechanismus. Was unsere Psyche in einer Stresssituation nutzt, um sich zu retten.