Antická filozofie: předsokratovské období. Předsokratovci. Sokratovská filozofie. Sofisté Antická filozofie pre-Socratics stručně

Dějiny antické filozofie

Vznik antické filozofie

Řecká filozofie jako zvláštní duchovní fenomén se objevuje v 7.–6. století před naším letopočtem. E. v řeckých koloniálních městech na pobřeží Malé Asie, nyní západní pobřeží Turecka. Jedná se o města Miletus, Ephesus, Klazomene. Tato města byla křižovatkou námořních obchodních cest a místy, kde se stýkaly různé kultury té doby.

Zdůrazněme faktory, které ovlivnily vznik filozofie ve starověkém Řecku:

· Nárůst materiálního bohatství a v důsledku toho příležitost věnovat se umění, vědě a filozofii.

· schopnost porovnávat světonázory, tradice a zvyky, náboženské přesvědčení různých kultur. To vše vedlo k otázce, kterou filozofie začíná: co je pravda?

· zvláštní postoj nebo zvláštní typ postoje ke znalostem. V Babylonu, Číně a Egyptě sledovaly znalosti praktické cíle. A v Řecku se začali učit pro samotné poznání. Podle Aristotela, řeckého filozofa ze 4. století př. Kr. e. začali usilovat o poznání kvůli porozumění, a ne kvůli nějakému cíli. Filosofie nepovstává z potřeby, ale z údivu. Všechny ostatní vědy jsou potřebnější než filozofie, ale žádná není lepší.

· Soutěživost starořecké kultury, projevující se nejen na olympijských hrách, ale i na lidovém shromáždění, soudu, kde člověk musel hájit své postavení, mimo jiné pomocí logických argumentů.

Takže charakteristický rys řecké kultury až do 4. století před naším letopočtem. E. bylo tu poznání jako samoúčelné. V tomto období vznikly klasické filozofické systémy Hérakleita, Parmenida, Pythagorejců, Démokrita, dále Platóna, Aristotela, plné originálních nápadů. Tyto myšlenky jsou stále základem moderní evropské filozofie a vědy.

Ale již ve 4. století se situace změnila. Místo malých demokratických městských států (polisů) se objevují mocná impéria. Nejprve vznikla říše Alexandra Velikého, která se rozpadla na menší, ale přesto docela velké státy, pak vznikla Římská republika a poté Římská říše. Tyto stavy se jeví jako gigantické všezahrnující společenské stroje, tváří v tvář jim se jedinec stává ničím a nikým.

Za těchto podmínek se začnou dívat na filozofii jako na vodítko v praktickém životě a začnou od ní očekávat návody ke správnému chování. Jak být kolečkem, na kterém v obrovském státním bezduchém mechanismu nic nezávisí, přesto žít důstojně a zachovat se jako jedinec?

Jakmile se ale na filozofii začali dívat z hlediska praktického využití, zastavila se ve svém vzestupu. Původní filozofická učení přestala vznikat. Bylo založeno mnoho filozofických škol, které však byly živeny především předchozími myšlenkami rozvinutými v klasickém období. Tyto myšlenky byly různě kombinovány a zpracovávány, přizpůsobovány společenským potřebám. Nebo byly donekonečna zušlechťovány a zušlechťovány. Předchozí stoupání už tam ale nebylo.

Periodizace:

1. Předfilosofická etapa – IX – VII století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. V tomto období došlo k první systematizaci (a tedy k první racionalizaci) řeckého mýtu v básních Homéra a Hésioda. Rozšiřuje se i praktická „moudrost“ tzv. „sedmi mudrců“ (Thales, Pittacus, Bias, Kleobulus, Solón atd.), kteří ve svých krátkých aforismech pochopili vztahy mezi lidmi, chováním a člověkem.

2. Předsokratici – VI – IV století. Tato etapa zahrnuje filozofy, kteří se zabývali přírodními filozofickými otázkami a žili před Sokratem (ačkoli Démokritos přežil Sokrata o 20 let).

3. Klasická doba – V – IV století. Doba odklonu od přírodních filozofických problémů (Sokrates) a rozkvět klasických filozofických systémů Platóna a Aristotela.

4. Helenistické období – IV. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. – VI AD V této době se příklady řecké kultury, včetně filozofie, rozšířily po celém Středomoří a absorbovaly charakteristiky místních kultur. Obzvláště známá jsou taková filozofická hnutí jako skepticismus, epikureismus, stoicismus, neopythagorejství, novoplatonismus atd.

Předsokratovská filozofie

Milesian škola. Řecká filozofie vznikla v obchodním městě Milétus na západním pobřeží Malé Asie. V tomto městě se objevuje filozof Thales, pak Anaximander A Anaximenes. Tito tři filozofové jsou obvykle seskupeni pod obecným názvem Milesian School.

Můžeme tedy říci, že řecká filozofie začíná Thalesem. Byl nejen prvním filozofem, ale také prvním vědcem. Byl prvním, kdo dokázal geometrické propozice jako věty a logicky je odvodil z počátečních předpokladů. Mnoho geometrických ustanovení bylo již známo, ale byly vnímány spíše jako pravidla pro řešení problémů v měřicích plochách. Nebyly prokázány ani spekulativně zdůvodněny. Thales je začal poprvé logicky dokazovat. Píší o něm, že předpověděl zatmění Slunce, a to na základě poznatků, které zřejmě obdržel od babylonských kněží. Jako první přesně určil čas pomocí slunečních hodin. Existuje příběh, že Thales měřil egyptské pyramidy podle jejich stínu a určoval tak okamžik, kdy se náš stín rovná naší výšce. Jednou řekl, že smrt se neliší od života. Proč, zeptali se ho, neumíráš? Odpověděl: právě proto, že v tom není žádný rozdíl.

Bylo mu vyčítáno, že je příliš odtržený od pozemského života, unášen nebeskými výpočty. A rozhodl se dokázat, že mu jeho nebeské výpočty umožňují dokonale předvídat, co se děje na Zemi: předvídal velkou úrodu oliv, pronajal si lisy na olej a díky tomu zbohatl.

Nyní o filozofii Thales. Hledání základního principu všeho, co existuje, začíná Thalesem. Tento první princip se řecky nazýval arché.

Proč hledat arche? Nejvyšším cílem je poznání světa kolem nás. Poznat ale můžete jen něco trvalého a neměnného. Není možné poznat něco, co se neustále mění a odlišuje. Ale svět kolem nás je něco, co se neustále mění. Vše se mění v čase a prostoru, stejný předmět vnímají různí lidé různě, dokonce tentýž člověk vnímá tentýž předmět v různých časech různými způsoby. Jak je možné vůbec něco vědět?

Dochází k závěru, že svět se samozřejmě neustále mění a odlišuje, ale v jádru zůstává stejný. A jako pokračující základní princip světa pojmenoval voda. Zdroje uvádějí pozici Thalese: „Všechno je voda“.

Vezmeme-li tento postoj doslovně, zdá se absurdní nebo zjevně nepravdivý. Protože očividně není všechno voda. Kromě vody jsou to hory, lesy, lidé a další objekty a jevy. Ale filozofické pozice nelze brát doslova. Je třeba vzít v úvahu otázku, na kterou je tato filozofická pozice odpovědí. A otázka zní: jaký je základní princip všeho, co existuje? To znamená, co je základem všeho?

A ukazuje se, že odpověď „všechno je voda“ na tuto otázku zcela odpovídá. Koneckonců, mnoho věcí obsahuje vodu, dokonce i člověk, jak se ukázalo, se skládá z 60-70% vody, což představuje vodný roztok. Spousta věcí se rozpouští ve vodě beze stopy. Bez vody není života atd. Voda může mít jakýkoli tvar v závislosti na tvaru nádoby; může být kapalná nebo pevná. Může se změnit na plyn. Čili voda se může proměnit v cokoli a přitom zůstat sama sebou. To je přesně ta konstanta, která zůstává ve všech změnách. Thales věřil, že voda je nejen nositelkou života, ale také nositelkou animace. Voda vše zduchovňuje, je duší všeho, co existuje.

Thalesův postoj k vodě jako prvnímu principu vyjadřuje tři nejdůležitější myšlenky. Za prvé, zdůrazňuje materiální základ všech věcí. Za druhé je to pokus racionálně vyřešit otázku základního principu všeho bez odkazu na mýty a mystické představy. Za třetí to znamená schopnost porozumět světu na základě jednoho základního principu.

Nicméně Thalesova pozice „všechno je voda“ je stále příliš konkrétní na to, aby vysvětlila všechny, bez výjimky, jevy okolního světa. Je zřejmé, že z vlastností vody nelze vysvětlit úplně vše. Dalším krokem byla filozofie Thalesova žáka Anaximandra.

Anaximander uvádí jako arché apeiron. Apeiron se doslovně překládá jako neurčitý, neohraničený, nekonečný, tzn. popření všeho určitého. Tuto čistou nejistotu a tedy absenci jakýchkoliv specifických vlastností nelze vnímat smysly - vidět, slyšet, cítit, lze ji pouze myslet.Apeiron není smyslová, ale srozumitelná realita. Z této srozumitelné skutečnosti povstávají všechny konkrétní smyslové věci a jevy.

Z Anaximandrových děl se dochovala věta: „Z jakýchkoliv principů se věci rodí, zároveň je jejich zničení dokonáno podle osudného dluhu, neboť si navzájem platí náhradu škody ve stanovený čas.“

V tomto fragmentu lze rozlišit dvě myšlenky. První je, že všechny věci jsou generovány ze stejného začátku, ke kterému pak přecházejí zpět. Za druhé, smrt věcí je trestem za škodu, kterou způsobily svým narozením. Zajímavé je zde spojení přirozeného a mravního: vznik věcí od počátku s sebou nese trest jejich zničením. Narození je příčinou smrti.

Anaximanderův apeiron se zase zdál svým současníkům příliš abstraktní na to, aby je pochopil. Další krok podnikne Anaximandrův žák, Anaximenes. Jako výchozí bod předkládá vzduch. Vzduch je na jednu stranu něco neviditelného a téměř nepostřehnutelného, ​​nemá hranice ani tvary, v tomto ohledu se blíží apeironu. Vzduch je přitom stále něco konkrétního, lze jej vnímat smysly v podobě větru, vzduch může být horký nebo studený atd.

Podle Anaximena vše pochází ze vzduchu jeho řídnutím neboli kondenzací, tzn. prostřednictvím kvantitativních změn.

Filozofie Milesianů poskytla na první pohled uspokojivé vysvětlení jevů okolního světa prostřednictvím změny arche - vody, nebo apeironu nebo vzduchu. Brzy se v něm ale objevily rozpory.

Arche, neboli původ, je něco neměnného a trvalého. A zároveň se mění v různé věci, proto se mění. Jak se tedy liší od běžných věcí a jevů? Takže takhle to nezačalo.

Na druhé straně, co způsobuje, že arche ze sebe generuje věci okolního světa? A proč vznikají tyto konkrétní věci a ne jiné? Proto musí existovat další princip, který působí na oblouk a způsobuje jeho změnu. To ale znamená, že ve skutečnosti existují dva první principy. Jaké jsou však tyto první zásady, když jich je více?

K odstranění těchto rozporů bylo nutné buď připustit, že ve světě není nic stálého a neměnného, ​​ale pouze tekutý, neustále se měnící svět. Trvalý oblouk je výtvorem lidské mysli. Nebo uznejte neustálý a neměnný oblouk jako skutečnou realitu a prohlašujte proměnlivost světa za iluzi generovanou lidskými smysly. První cestou se vydal filozof z města Efes - Hérakleitos, druhou cestou se vydali tzv. Eleané, filozofové z řecké kolonie města Elea v jižní Itálii, mezi nimiž budeme uvažovat myšlenky Parmenida a Zeno. Nejprve se však vraťme k Hérakleitovi.

Hérakleitos z Efesu. Hérakleitos pocházel z královské rodiny a mohl vládnout Efezu, ale svá práva převedl na svého bratra a sám žil špatně a sám v chatrči. O inteligenci svých spoluobčanů mluvil velmi málo, raději si hrál s dětmi než komunikoval se spoluobčany. Své eseje psal záměrně velmi složitým a vágním jazykem. Po přečtení jeho děl jiný filozof, Sokrates, řekl: „To, co jsem pochopil, je úžasné, myslím, že to, čemu jsem nerozuměl, je také.

Říkali, že Hérakleitos, když vyšel na ulici, plakal, když viděl, jaké žalostné a absurdní maličkosti lidé dělají. Lidé žijí, aniž by znali pravdu. Jsou přítomni, aniž by chyběli.

Hérakleitos přednesl jako arché oheň, který existuje pouze ve změně. Všechno se nakonec promění v oheň a všechno vzniká z ohně, stejně jako se zlato směňuje za všechno zboží a všechno zboží za zlato. Předložil slavnou tezi: „Všechno plyne“ a tvrdil, že nemůžete vstoupit dvakrát do stejné řeky. Vstoupíme do stejné řeky a nevstoupíme do ní. Totéž je opakem sebe sama. Mořská voda je tedy zároveň podmínkou života pro ryby a smrtí a jedem pro lidi. Boj je otcem a králem nade vším. Všechno se rodí bojem a z nutnosti. Mnoho znalostí inteligenci nenaučí. To znamená, že můžete hodně vědět, ale ne být chytrý.

Takže svět je proměnlivý, oheň je jeho jádrem, jako něco tekutého a nestálého. Hérakleitos zároveň mluví o stálosti. Svět je oheň, který vzplane a zhasne, ale v těchto vzplanutích světového ohně je míra a rytmus, existuje zákon a tento zákon je konstantou, která vládne světu. Hérakleitos nazývá tento rytmus, míru, zákon Logos.

Lidé chodí za svým podnikáním a myslí si, že na nich něco závisí; nechápou, že světu vládne Logos, který nezávisí na vůli nikoho – ani lidské, ani božské.

Pokusme se uvést analogie, abychom vysvětlili, jak se neměnný Logos objevuje prostřednictvím proměnlivosti světa. Představme si fontánu v podobě velkého pulzujícího květu. Ani kapka v těchto proudech vody není v klidu a samotná fontána neustále mění svůj tvar, periodicky se zvětšuje a zmenšuje. Ale tento rytmus změny je stálý a neměnný. Také lidské tělo se neustále mění, je to soubor procesů – chemických, elektrických, informačních atp. Ale celkově si tělo udržuje své proporce právě díky všem svým změnám a v těchto změnách žije jako toto konkrétní tělo.

Takže svět jako celek, světový oheň, vzplane a zhasne v opatřeních podle objektivního zákona - Logos. A cílem filozofa je pochopit Logos a skrze to poznat pravdu.

Analogii lze čerpat z oblasti historie. Konkrétní společnost se neustále mění, dochází k revolucím a reformám, které společnost odlišují. Pokud ale život dané společnosti uvážíme ne na úrovni desetiletí, ale na úrovni staletí či tisíciletí, objevíme vzorec, který se všemi změnami a revolucemi vynořuje a který vlastně určuje vše, co se v dané společnosti děje. : určitý předem definovaný okruh, pro který společnost nepřináší žádnou revoluci a reformu. Tento vzor, ​​tento les za stromy viditelný pouze na pozadí staletí, však nemůže vidět jednotlivec, jehož život trvá jen několik desetiletí.

Je důležité zdůraznit, že u Hérakleita se mění samotné chápání toho, co zůstává přes všechny změny stejné. Nemluvíme již o té či oné hmotné látce - vodě, vzduchu atd., ale o míře, vzoru, rytmu, tzn. kvantitativní poměr. Zde můžete vidět seznam s Pythagorejci, kteří viděli základ světa v číselných vzorcích.

Byl současníkem Hérakleita Parmenides z města Elea v jižní Itálii. Prosazuje stanovisko, že existuje pouze bytí a neexistuje žádná neexistence: „Bytí existuje a nemůže než existovat; neexistuje žádná neexistence a nemůže existovat." Ve skutečnosti mluvíme o tautologii, pokud bytím myslíme existenci: existuje pouze existující a neexistující neexistuje. Ale neexistence znamená nepřítomnost něčeho, tzn. nicota, nebo prázdnota. Proto je nutné přijmout, že existence prázdnoty je nemožná. Existuje pouze jedna spojitá, nehybná bytost. Pevné, protože tam není prázdnota. A nehybně, protože k přesunu něčeho je opět nutná prázdnota, protože se lze pohybovat jen tam, kde není místo obsazeno, ale jak bylo prokázáno, prázdnota není. Proto existují a nemohou existovat žádné rozdíly, včetně mezi myšlenkou a tím, o čem tato myšlenka je. Parmenides píše: „Myšlení a to, o čem myšlenka je, je jedna a ta samá věc. Bytí nemá minulost, protože minulost je něco, co již neexistuje; bytí nemá budoucnost, protože ještě neexistuje; bytí je věčná přítomnost bez začátku a konce.

To vše znamená, že nemůžeme mluvit o světě jako o různých jevech a věcech, které se od sebe liší v prostoru a čase. Svět je jediný, souvislý, nehybný, dobře zaoblený celek a rozmanitá rozmanitost pohybujícího se světa, který je před námi, je iluzí generovanou našimi smysly.

Tato železná logika Parmenidových úvah později Platóna potěšila. Ale uvrhlo to Parmenidovy současníky do zmatku, protože to zpochybnilo jejich vlastní existenci jako specifických, odlišných lidí žijících v čase na konkrétním místě. Nemohli souhlasit s tím, že jsou iluzí svých vlastních smyslů. Při vyvracení Parmenidovy teorie také vycházeli z nepochybné reality světa pohybujících se smyslových věcí a jevů. Pohyb tam je, je zřejmý a nepopiratelný, vždy se dá předvést, například to můžete vzít a projít se před samotným Parmenidem.

Tento způsob vyvracení je však založen na nedorozumění. Koneckonců, mluvíme o tom, co existuje Ve skutečnosti a takový důkaz musí být založen na logice, protože naše pocity nás mohou klamat. Nikdy nevíte, co jasně vidíme. Například evidentně vidíme, že se Slunce pohybuje po obloze kolem Země, ale ve skutečnosti se Země pohybuje kolem Slunce, a to je v rozporu s tím, co jasně vidíme.

Student Parmenides Zeno vybudoval celý systém logických důkazů, že pohyb nelze považovat za něco skutečného. Tvrdil, že předpoklad reality pohybu vede k rozporům a rozpor je známkou omylu. V logice se tento myšlenkový směr nazývá vyvrácení přes redukci k absurditě. Zenón předkládá tzv. aporii, tzn. obtíže, do kterých se dostáváme, když předpokládáme, že existuje pohyb.

Uveďme tři aporie Zenóna: „šíp“, „Achilles a želva“ a „dichotomie“.

Aporia" Šíp" Předpokládejme, že šipka letí z jednoho místa na druhé. Doba letu může být rozdělena na časové úseky, které lze opět rozdělit na ještě menší časové úseky a tak dále. Dostáváme se tedy k časovým intervalům, které jsou menší než jakýkoli konkrétní interval, a je jasné, že během tohoto časového úseku šipka nestihne postoupit, tudíž je v klidu. Ale celá doba letu šípu se skládá z těchto časových úseků, proto je celou tuto dobu v klidu. Nelze najít časový úsek, ve kterém se pohybuje. Tím, že jsme umožnili pohyb šipky, jsme dospěli k absurditě. A to říká, že samotný předpoklad, že se šíp pohybuje, je absurdní. Není tedy možné bez rozporů tvrdit, že existuje pohyb.

Aporia" Achilles a želva" Řekněme, že Achilles a želva jsou od sebe vzdáleni a začnou se pohybovat stejným směrem a Achilles běží vyšší rychlostí než želva. Po dosažení místa, kde byla želva na začátku pohybu, Achilles zjistí, že se želva posunula o určitou vzdálenost. Po dosažení tohoto místa zjistí, že se želva opět posunula vpřed, i když na kratší vzdálenost. Tato situace se bude donekonečna opakovat: nějaká, i menší vzdálenost bude oba účastníky běhu neustále dělit. A opět dostáváme absurdní závěr, že Achilles, pohybující se rychleji než želva, ji nemůže dohnat. Proto už ten prvotní předpoklad, že existuje pohyb, je absurdní.

Aporia" dichotomie" Toto slovo doslova znamená dělení na polovinu. Řekněme, že se rozhodneme dosáhnout určitého bodu, ale k tomu musíme nejprve dosáhnout středu cesty, a k tomu potřebujeme dosáhnout středu poloviny cesty atd. Nakonec, jako výsledek tohoto myšlenkového experimentu, skončíme s mezerou ve vzdálenosti, která je menší než jakákoli konkrétní hodnota, kterou je třeba nejprve překonat. V důsledku toho se nejsme schopni ani začít hýbat.

Zeno věřil, že svými aporiemi dokázal nepochopitelnost pohybu, a tedy i jeho nemožnost. Ve skutečnosti objevil rozporuplnou povahu každého hnutí, které zahrnuje svůj vlastní opak, tzn. mír. Zenoovy objevy potvrzuje moderní kvantová mechanika, která je nucena připisovat elementární částice – elektron, proton, neutron atd. - vzájemně se vylučující korpuskulární a vlnové vlastnosti.

V moderní literatuře se vyslovuje názor, že představy Eleanů o existenci, pro kterou neexistuje minulost, budoucnost ani žádné prostorové rozdíly, tyto představy nám umožňují přiblížit se k chápání jevů, které věda nemůže pochopit, popisuje vše prostřednictvím kategorií prostoru a času, - jako je telepatie, jasnovidectví, předpovídání budoucnosti atd.

Je však jasné, že řecké myšlení se nemohlo zastavit u potvrzování iluzorní povahy konkrétního, smyslového světa. Bylo potřeba vrátit světu realitu a zároveň uvést realitu smyslového světa do souladu s elejskými představami o bytí. Tento problém vyřešil Demokritos naukou o atomech a prázdnotě.

Tak, Democritus. Democritus se vyznačuje oddaností vědeckým poznatkům. Má frázi, že by dal perský trůn za poznání jednoho kauzálního vztahu. Jeho otec zanechal svým třem synům značné jmění, z něhož si Demokritos vybral nejmenší díl peněz a vydal se na cestu po tehdejších vědeckých centrech. Vrátil chudého muže a pro plýtvání majetkem svého otce nemohl být podle zákona poctěn pohřbem ve své vlastní zemi. Ale Democritus jako ospravedlňující řeč přečetl své pojednání „Stavba velkého světa“. Toto pojednání potěšilo jeho spoluobčany a filozof byl zproštěn viny. Existuje legenda, že se Democritus ve svém stáří nechal oslepit, aby jeho zrak neodváděl pozornost od srozumitelné podstaty věcí.

Democritus byl nazýván smějícím se filozofem, protože, jak se říká, nemohl vyjít z domu bez smíchu, když viděl, jaké maličkosti lidé se vší vážností dělají.

V jeho filozofii se budeme zabývat naukou o atomech a prázdnotě, naukou o nutnosti a teorií poznání.

Nauka o atomech a prázdnotě. Démokritos souhlasí s Parmenidem, že svět je jediná a nepřetržitá bytost. Ale zároveň uznává existenci nebytí v podobě prázdnoty. Odvolává se na fakta. Pokud například nalijete kbelík vody do kbelíku s popelem, celkový objem se nezvětší. To znamená, že mezi částicemi popela jsou dutiny, které byly obsazeny částicemi vody.

Pokud však prázdnota existuje, pak musí jakoby rozdělit jedinou spojitou bytost na části. Proto existuje mnoho jednotlivých, spojitých, neměnných malých bytostí, dále nedělitelných, tzn. atomy. Atom v řečtině znamená ‚nedělitelný‘.

Atomy se liší tvarem, polohou a velikostí, pohybují se jako vír v prázdnotě a spojují se do věcí a světů, stejně jako písmena tvoří slova.

Zenónova aporie je tedy okamžitě vyřešena. Pohyb je možný, protože existuje prázdnota. Achilles želvu dohoní, protože prostor má konečné, pak nedělitelné části. Achilles a želva budou nakonec odděleny minimálním, ale zcela určitým kouskem prostoru, přes který Achilles želvu předběhne. Můžete se přesunout z místa pokrytím nejmenší části prostoru. Čas je také rozdělen do konečných intervalů, ve kterých se šipka pohybuje atd.

V důsledku zavedení prázdnoty a atomů vrátil Demokritos realitu do světa smyslových věcí: ukázalo se, že jsou stejně skutečné jako atomy, z nichž se skládají.

Democritus má ale další rozpory. Je nucen předpokládat, že se atomy navzájem nedotýkají. Jinak by se bod dotyku lišil od ostatních bodů na povrchu atomu, což by znamenalo, že atom se skládá z částí, tzn. dělíme, ale nemělo by být dělitelné. Ale pokud se atomy navzájem nedotýkají, jak potom atomy tvoří věci a světy? Co je drží blízko sebe? Stejný problém je však přítomen v moderní teorii gravitace. Všechna těla se k sobě přitahují, působí na sebe na dálku, tzn. prázdnota. Jak se to stane? Je to také nejasné.

Aby dokázal, že atomy existují, Democritus se znovu odvolává na fakta. Mince a kamenné schody se v průběhu let opotřebovávají a mokrá skvrna postupně vysychá. To naznačuje, že se skládají z malých částic.

Doktrína nutnosti. Podle Démokrita atomy pohybující se ve víru tvoří světy a v této fázi funguje náhoda. Ale po vzniku světa v něm začnou fungovat zákony nutnosti a příčinné souvislosti. Proto počáteční stav světa, počáteční kombinace atomů určuje veškerý další vývoj. Pak už není šance, ale vše se děje jako naprogramované z přísné nutnosti.

Věříme, že se něco stalo náhodou jen proto, že neznáme důvody události. Náhodnost je tedy vlastně něco zdánlivého. Například tato přednáška není náhodná, má své důvody, které mají své důvody atd. Proto byla nakonec tato přednáška již zasazena do původní kombinace atomů.

Příklad Demokrita. Muž ráno odešel z domu, z nebe mu spadla na hlavu želva a zabila ho. Na první pohled zcela náhodná událost, která se nemohla stát. Ale ve skutečnosti se vše stalo v důsledku nutného řetězce příčin a následků. Muž měl ráno žízeň, protože měl večer sympozium, což v překladu z řečtiny znamená ‚mužská hostina‘, na počest vítězství v básnické soutěži. Šel tedy ráno ke studánce. Orli mají ve zvyku zvedat želvy do nebe a házet je na kameny, aby rozbili krunýř a získali maso. Orel si spletl mužovu nahou lebku s kamenem a hodil mu na hlavu želvu.

Poznání, že existuje pouze nutnost a náhoda je pouze zdánlivá, však vede k potížím. Padám stejný nutné, pak události, které jsou zjevně nestejně významné a nutné, jsou ztotožňovány v důležitosti. Například se ukazuje, že je stejně nutné, aby letos došlo k zatmění Slunce a že nyní moucha přistála na tomto, a ne na druhém okraji stolu. Je ale jasné, že tyto události nejsou stejně nutné. To znamená, že ve skutečnosti je každá událost jednotou nutnosti a náhody, ale míra obou je odlišná. Při zatmění slunce je menší šance, ale větší je v tom, že sem přistála moucha a naopak, v chování mouchy je menší nutnost, ale při zatmění je větší potřeba .

Filosofie dospěje k pochopení, že každá událost je jednotou nutnosti a náhody a že náhoda je stejně objektivní jako nutnost až v 19. století, tzn. více než dvě tisíciletí po Demokritovi.

Teorie poznání. Démokritos rozlišuje dva typy vědění: vědění-názor a vědění-pravda. Znalosti-názor jsou znalosti o světě, které přijímáme na základě smyslů: zraku, sluchu, čichu, hmatu atd. Toto poznání závisí nejen na vlastnostech věcí, ale také na struktuře našich smyslů. Kdyby byly například naše oči jinak strukturované, pak by byl obraz světa jiný. Pocity nám tedy nedávají pravdivé poznání o světě, dávají nám pouze poznání-názor.

Znalosti-pravda jsou znalosti o světě, které přijímáme na základě mysli, logiky a uvažování. To jsou srozumitelné znalosti o světě. Všichni lidé mají stejnou mysl a ta dává poznání o tom, co skutečně existuje, tzn. pravda. Například zákony logiky jsou pro všechny stejné. A logika nám říká, že svět jsou atomy a prázdnota.

Démokritova věta: "Barvy, zvuky, sladkosti atd. existují pouze v názoru, ale ve skutečnosti existují pouze atomy a prázdnota."

Demokritos pokládá základy vědeckého poznání světa, které redukuje všechny kvality světa na vlastnosti atomů, na to, co lze měřit, vyjádřit kvantitou a geometrickým tvarem. Například provinilý úsměv ženy zdraví manžela ze služební cesty existuje pouze v názorech. Protože to je jen interpretace určitého pohybu obličejových svalů. A interpretace závisí na naší náladě, na tom, co očekáváme, že uvidíme, na zrakové ostrosti atd. Ve skutečnosti dochází pouze ke kontrakci obličejových svalů, chemickým reakcím v těchto svalech, rychlosti pohybu svalů a to lze objektivně zaznamenat. Vše ostatní je jen názor.

V důsledku toho se svět odbarvuje a stává se méně lidským. Ale to je přesně to, co odlišuje vědecký popis světa, který redukuje duhu na lom světla v neviditelných malých kapkách vody suspendovaných v atmosféře a viditelný pohyb Slunce po obloze na nepostřehnutelnou rotaci Země. kolem své osy.

Předsokratovci- konvenční jméno starověkých řeckých filozofů raného období (VI-V století před naším letopočtem), jakož i jejich nástupců ze IV století. před naším letopočtem e., který pracoval mimo hlavní proud attických sokratických a sofistických tradic. Může být také použit pouze v chronologickém významu.

Termín „předsokratici“ byl vytvořen v roce 1903, kdy německý filolog Hermann Diels shromáždil ve své knize „Fragmenty předsokratů“ (“ Fragmente der Vorsokratiker") texty filozofů, kteří žili před Sokratem. Sami antičtí autoři, kteří se zamýšleli nad historickým počátkem filozofie, poukazovali na postavy sedmi mudrců jako na její předky. Jeden z nich, Thales z Milétu, byl považován za prvního filozofa Řecka od dob Aristotela. Je představitelem míléské školy, do které patřili také Anaximander, Anaximenes, Pherecydes ze Syros, Diogenes z Apollonie a další.

Na ni navazuje škola Eleatiků, kteří se zabývali filozofií existence (asi 580-430 př. Kr.). Patřili k ní Xenofanés, Parmenidés, Zénón z Eley a Melissus. Souběžně s touto školou existovala Pythagorova škola, která se zabývala studiem harmonie, míry, čísla, ke které spolu s dalšími patřil Philolaos (konec 5. stol. př. n. l.), lékař Alkmaion (asi 520 př. n. l.) , hudební teoretik, filozof a matematik Archytas z Tarentu (asi 400-365 př. n. l.). Jeho následovníkem byl i sochař Polykleitos starší (konec 5. století př. n. l.).

Velkými samotáři jsou Hérakleitos, Empedoklés a Anaxagoras. Demokritos se svým encyklopedickým všezahrnujícím myšlením spolu se svým pololegendárním předchůdcem Leucipem a Demokritovou školou je završením předsokratovské kosmologie. Do tohoto období lze také zařadit rané sofisty (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus).

Zároveň je zaznamenána konvenčnost zmíněného sdružení myslitelů předsokratovské doby, které se stalo tradičním, o to umělejší je snaha vyzdvihnout společné prvky jejich učení.

Hlavním předmětem filozofování mezi presokratiky byl prostor. Zdálo se jim, že sestává z běžných smyslových prvků: země, vody, vzduchu, ohně a éteru, které se vzájemně přeměňují v důsledku kondenzace a redukce. Člověk a sociální sféra zpravidla nebyli předsokraty izolováni od obecného kosmického života. Člověk, společnost a kosmos mezi předsokratiky podléhaly stejným zákonům. Přetrvávajícím předsokratovským konceptem je dualismus.

Předsokratici se tradičně dělí na představitele iónské filozofie (milétská škola, Hérakleitos, Diogenes z Apollonie), italské filozofie (pythagorejci, eleatici) a atomisty. Někdy jsou sofisté mylně klasifikováni jako presokratici, ale to není úplně správné, protože většina sofistů byla současníky Sokrata a on s nimi aktivně polemizoval. Učení sofistů je navíc velmi odlišné od učení předsokratů.

Sofisté a Sokrates

Sofista- (řecký) odborník, mistr, mudrc. Pro ně nebylo důležité hledání pravdy, ale rozvoj teorie výmluvnosti a argumentace. Platón napsal, že u soudů se nehledá pravdu, je zapotřebí pouze přesvědčivosti.

Sofisté nereprezentovali jedinou skupinu ani ve společensko-politické orientaci (např. Prótagoras tíhnul k otrokářské demokracii a Critias byl nepřítelem demokracie), ani ve vztahu k předchozí starověké řecké filozofii (Prótagoras se opíral o myšlenky Hérakleitos, Gorgias a Antifona - o myšlenkách eleatské školy atd.), ani podle vlastních filozofických představ. Lze identifikovat některé společné rysy S. filozofie - přesun filozofických zájmů ze sféry přírodní filozofie do oblasti etiky, politiky a teorie poznání.

Prótagoras (asi 480 - 410 př. Kr.). Vlastní: "Člověk je měřítkem všech věcí: těch, které existují, že existují, a těch, které neexistují, že neexistují." Hovořil o relativitě veškerého vědění a dokázal, že na každé tvrzení existuje tvrzení, které mu odporuje

Gorgias (asi 483-375 př. n. l.) ve svém díle „O přírodě“ dokazuje tři body: že nic neexistuje, a pokud něco existuje, pak je to nevyslovitelné a nevysvětlitelné. V důsledku toho dospěl k závěru, že nelze s jistotou říci nic

Aristoteles napsal: „Gorgias správně řekl, že vážnost protivníků by se měla zabíjet vtipem a vtip vážností.

Prodicus (nar. 470 př. n. l.) projevil mimořádný zájem o jazyk z hlediska identifikace slov, která mají stejný význam, a správného použití slov. Sestavil etymologické shluky významově příbuzných slov. Velkou pozornost věnoval pravidlům sporu, přistupoval k analýze problému vyvracecích technik.

Sokratova filozofie.

Neocenitelnou zásluhou Sokrata je, že v jeho praxi se dialog stal hlavní metodou hledání pravdy. Jeho antidogmatismus byl vyjádřen v jeho odmítnutí tvrzení, že má spolehlivé znalosti. Sokrates také popřel onu chaotickou subjektivitu sofistů, která z člověka udělala cosi náhodného, ​​izolovaného, ​​nepotřebného i pro něj samotného. Ke všemu přistupoval s ironií. Sokrates používal takzvané umění porodní asistence zvané maieutika – umění definovat pojmy pomocí indukce. Pomocí dovedně kladených otázek identifikoval nepravdivé definice a našel ty správné. Sokrates nejprve začal používat induktivní důkazy a dával obecné definice pojmů. Sokrates se proslavil jako jeden ze zakladatelů dialektiky ve smyslu hledání pravdy prostřednictvím rozhovorů a debat. Sokratovou metodou dialektické debaty je objevit rozpory v uvažování partnera a přivést ho k pravdě prostřednictvím otázek a odpovědí. Jádrem jeho filozofie je člověk, jeho podstata, vnitřní rozpory jeho duše. Díky tomu se poznání posouvá od filozofické pochybnosti „vím, že nic nevím“ ke zrodu pravdy prostřednictvím sebepoznání. Sokrates založil svůj filozofický princip na rčení delfského orákula „Poznej sám sebe!“, protože. Viděl jsem, že ten muž „není prázdný“. Sofisté zanedbávali pravdu a Sokrates z ní učinil svou milovanou.

S ohledem na fenomén duše vycházel Sokrates z uznání její nesmrtelnosti, což souviselo s jeho vírou v Boha.

Předsokratovská filozofie

Předsokratovci- konvenční jméno starověkých řeckých filozofů raného období (VI-V století př. n. l.), jakož i jejich nástupců ze 4. století. př. n. l., který působil mimo hlavní proud attických sokratických a sofistických tradic.

Hlavním předmětem filozofování mezi presokratiky byl prostor. Zdálo se jim, že sestává z běžných smyslových prvků: země, vody, vzduchu, ohně a éteru, které se vzájemně přeměňují v důsledku kondenzace a redukce. Člověk a sociální sféra zpravidla nebyli předsokraty izolováni od obecného kosmického života. Jednotlivec, společnost a vesmír mezi presokratiky podléhali stejným zákonům.

Sofisté a Sokrates (teorie vědění a etika)

Jedním z hlavních rozporů mezi Sokratem a sofisty byla existence pravdy. Ten tvrdil, že nemůže existovat žádná objektivní pravda a že každý má svou pravdu. Každý člověk má navíc plné právo považovat za pravdu to, co na základě svých názorů a preferencí považuje za nutné. Sokrates přikládal pravdě velký význam a považoval ji za základ, na kterém je postaven rozvoj osobnosti a racionální lidská činnost. Obrazně řečeno, stojí uprostřed, pro všechny stejně, obklopena lidskými názory, které nemohou ovlivnit její neměnnost. Navíc způsob, jak to poznat, je kupodivu lidské sebepoznání. Podle Sokrata by nemělo docházet k pokrytectví a lži. Touha po pravdě by měla zastínit touhu člověka získat prospěch, takže by neměl dovolit žádné triky nebo opomenutí. Podle Sokrata se navíc každý jednotlivý člověk musí snažit poznat objektivní pravdu. Pokud budeme souhlasit se sofisty a připustíme možnost existence mnoha pravd, lidé spolu nebudou moci docela úspěšně interagovat, věřil Sokrates.

Sokrates souhlasil se sofisty, že diskuse a argumentace (ve formě otázek a odpovědí na ně) jsou nezbytné. Sokrates a sofisté měli na své cíle různé názory. Cílem každé filozofické diskuse je podle Sokrata hledání pravdy, která se v ní zrodí. Její účastníci na této cestě vyvíjejí společné úsilí a zachovávají vzájemný respekt. Chcete-li to provést, váš vztah s vaším partnerem musí mít harmonii a schopnost odpouštět chyby. Z pohledu sofistů je spor veden pouze proto, aby v něm bylo dosaženo vítězství a díval se přímo do očí ostatních a protivníka. Vzhledem k tomu, že objektivní pravda neexistuje, má pravdu ten, kdo může ostatním dokázat svou pravdu. Cílem diskutujícího je potlačit spolubesedníka a prosadit se. Pokud se to podaří, vítěz bude moci získat to, co chce.

Sokrates a sofisté se v názorech na myšlenku lišili. Z pohledu sofistů má stejná myšlenka ve vnímání různých lidí značné rozdíly, proto je dosažení společného porozumění mezi lidmi nemožné, zvláště pokud jsou v různých životních podmínkách. Sokrates věřil, že navzdory rozdílům ve způsobu života a myšlení lidí může být jakýkoli koncept jimi vnímán úplně stejně. Tímto způsobem je možné dosáhnout úplného vzájemného porozumění. Lidé mohou mít například stejné vnímání toho, co je ctnost, a snažit se jí dosáhnout.

Sokrates se stejně jako sofisté aktivně účastnil politického a společenského života svých současníků. Ale na rozdíl od nich k tomu měl vznešenější motivy. Skutečně chtěl pomoci společnosti svými znalostmi a nehledal žádný osobní zisk. Navzdory tomu věřil, že urození lidé nepotřebují k řízení státu pomoc filozofů.

Sofisty a Sokrata spojovalo to, že přikládali důležitost i pokusům člověka poznat sebe sama, usilovat o odhalení vlastní přirozenosti. Obecně platí, že první i druhý považovali za předmět studia filozofie člověka, a nikoli abstraktní pojmy.

Z hlediska znalostí, kterých jsme již dosáhli, pro nás nebude těžké zhodnotit úspěchy a nedostatky antické filozofie (VI. století př. n. l. - 529, rok, kdy císař Justinián uzavřel Platónovu akademii). Pokud bychom knihu začali starověkou filozofií, museli bychom bloudit temnotou doby, která sotva začala využívat potenciál vědy a filozofie. Zřejmé je ale i něco jiného: západní filozofie začala právě ve starověku a právě v této době se rozvinulo mnoho problematizací, které podněcovaly tvůrčí hledání moderních filozofů. V zájmu toho, co následuje, vyzdvihneme hlavní etapy antické filozofie.

Tabulka 4.2.

A. Pre-Sokratics (VI-V století před naším letopočtem)

Filosofie (doslova: láska k moudrosti) vznikla v rámci starověké řecké kultury, které dominovaly mytologické a náboženské (teologické) teorie. Vyřešili existenci hlavních příčin jako mýtických hrdinů a bohů. Tato samotná existence byla považována za samozřejmost, a proto nebyla zpochybňována. Filosofové se řídili zásadou, že existence základních příčin musí být ospravedlněna. Jejich pozice byla zpočátku kritická. Pokud někdo něco tvrdí, pak musí dokázat pravdivost svého úsudku. V jednom se ale s vyznavači mýtů a náboženských legend shodli: pro mnohé je třeba najít důvod či základ. V tomto ohledu vystupuje do popředí problém najít ten jeden jako základ mnoha.

Ve snaze porozumět inovacím starověkých Řeků věnujme pozornost modernímu chápání celku. Ve vědě se jednota objevuje ve formě principů, pojmů a zákonů. Je jasné, že v názorech předsokratů toto vše v rozvinuté podobě najít nelze. Ale jejich teorie jsou do jisté míry zajímavé, protože se v nich probudilo vědecké myšlení.

Tabulka 4.3.

Thales, Anaximenes, Anaximander (všichni tři z Milétu) a Hérakleitos z Efesu jako monisté (z řeckého monos - jeden) považují jednu přírodní látku za základní základ všeho, co existuje. Substance je něco, co je základem existujících věcí, ale samo to nepotřebuje. V rámci monistických koncepcí je nesmírně obtížné pochopit proměnlivost věcí a vývojových procesů. V tomto ohledu se právě v tomto ohledu objevily názory přírodovědců – pluralistů Empedokles a Anaxagoras. Zavádějí gradace jednoty, které v Anaxagorovi působí jako semena, homeomérie, prvky kvalit, kterých je tolik, kolik je kvalit. Empedokles a Anaxagoras jsou schopni vysvětlit vznik nových věcí spojením a oddělením prvků nebo semen. Tento způsob uvažování je velmi blízký moderním fyzikům a chemikům.

Pythagoras jako zakladatel celé školy považoval čísla za podstatu světa, navazující různé druhy vztahů. Bylo tedy zjištěno, že pokud se délky strun monochordu vztahují k sobě navzájem jako 1:2; 2:3; 3:4, pak výsledné hudební intervaly budou odpovídat oktávě, kvintě a kvartě. Pythagoras chápal čísla samotná ne jako abstrakce, ale jako podstaty věcí. Můžeme tedy říci, že je spíše fyzikem než matematikem. Pythagorova inovace spočívá v hledání zákonů.

Eleatikové Parmenides a jeho žák Zeno se proslavili formulací otázky bytí. Jediný je bytí. Existuje, a neexistence proto neexistuje. „Neexistuje nic mimo bytí“, včetně myšlenek. Všichni myslitelé před Parmenidem tvrdili, že Jeden je základem světa, ale svět není vyčerpán Jediným. Parmenides tvrdil, že celý svět je redukován na bytí. Pohyb a mnohost jsou ztotožňovány s neexistencí, proto neexistují. Zeno ukazuje, že jejich uznání vede k nepřijatelným logickým rozporům.

Achilles nemůže želvu dohnat, protože než dorazí na místo, kde před chvílí byla, želva postoupí vpřed. Pohnout se z jednoho místa je z principu nemožné, protože než urazíte určitou vzdálenost, musíte překonat její polovinu, ale tomu také polovina předchází. A tak dále k výchozímu bodu údajně pohybujícího se objektu. Stačí připustit, že jedno tělo se skládá z jiných, a okamžitě vyvstane rozpor. Mezi dvě tělesa můžete vždy umístit nekonečně mnoho dalších, protože prostor mezi nimi lze dělit do nekonečna. Ukazuje se, že tělo se údajně skládá z konečného a nekonečného počtu věcí. Je zde zřejmý rozpor.

Aporie Eleatů vedla ke krizi. Filozofové pochopili, že odkaz na experimentální data není východiskem z paradoxní situace, protože v tomto případě by museli opustit myšlenku jediné věci - hlavní koncept rané starověké řecké filozofie.

Atomisté Leucippus a Democritus představili koncept atomů hmoty, prostoru a času. Smyslem této akce bylo odmítnutí eleatské myšlenky nekonečného dělení hmoty, prostoru a času. V tomto případě argumenty Eleatiků skutečně ztrácejí na síle. Je nepřijatelné se například domnívat, že mezi dvě tělesa lze umístit nekonečné množství dalších věcí.

Pokud jde o moderní vědu, popisuje mnohost jevů a jejich proměnlivost důsledně, ale používá složitý matematický aparát, který ovšem Eleati a atomisté neznali. Objev aporitické povahy teorií je žádoucí, pokud jejich překonání přispívá ke zlepšení těchto teorií.

Sofisté (Protagoras, Gorgias, Prodicus) si jako první uvědomili, že přírodovědci se zabývají hlavně přírodou, fysis. Předmětem jejich analýzy je člověk, jeho morální, politické a právní problémy. Slavný výrok Protagora říká: „Člověk je měřítkem všech věcí v tom, že existují a v tom, že neexistují. Popírá absolutnost pravdy, protože užitečné se vždy jeví jako relativní. Prótagoras je považován za zakladatele relativismu – nauky o relativitě pravdy. Sokrates kritizoval sofisty, protože nedokázali odhalit podstatu člověka. Jinými slovy, nepodařilo se jim objevit jedinou věc ve vztahu k člověku.

Předsokratovská filozofie je základní etapou v dějinách vývoje a formování klasické filozofie. Mnoho informací o tomto období bylo ztraceno a znalosti historiků o antické filozofii jsou založeny především na pozdějších pramenech. Ale i minimum dochovaných ručně psaných dokumentů umožňuje říci, že filozofie předsokratiků významně přispěla k rozvoji společnosti.

Hlavní rysy filozofie předsokratů

Stručně řečeno, rozdíly mezi učením předsokratů a jiných období lze určit třemi charakteristikami:

1. Mytologizace. Tento směr se vyznačuje tím, že živly obdarovává kvalitami živé bytosti. Kromě vody, ohně, země a vzduchu byl na seznamu živlů éter – nebeská látka, zvláštní řídký vzduch, který bohové dýchají.
2. Chaotický. Vývoj předsokratovské filozofie nastal bez jasného strukturování. Její stoupenci si často protiřečili a spojovala je pouze příslušnost ke stejnému historickému období.
3. Dualismus. Starověcí filozofové považovali člověka za koncentraci dvou protichůdných principů: těla a vědomí. To je jeden z hlavních paradoxů filozofie: v člověku jsou tyto principy sjednoceny a vzájemně se ovlivňují, i když v podstatě jsou protikladné a neměly by se dotýkat.

Filozofové, kteří žili ve stejné době jako, ale nesdíleli jeho názory, jsou často považováni za předsokratické. To odporuje samotné definici předsokratovské doby, která se rozvinula před vznikem sokratovské školy, vytvořené ve 4. století před naším letopočtem. E. Ale protože Sokratův současník Demokritos a jeho následovníci podporovali a rozvíjeli tradice starověkých filozofů, lze je také klasifikovat jako předsokratické.

Historie vývoje

Navzdory tomu, že filozofie předsokratů sahá až do období antiky, první pokusy o zobecnění nesourodých hnutí do jednotného učení učinili evropští historikové až v 17. století. Termín „předsokratici“ patří německému vědci Hermannu Dielsovi. Jeho dílo „Fragments of the Pre-Socratics“ zahrnuje všechna slavná jména filozofů (více než 400 lidí), kteří žili od 7. do 5. století před naším letopočtem. E.

Sami starověcí filozofové považovali za počátek rozvoje předsokratovského myšlení učení „sedmi mudrců“ – nejslavnějších a nejuznávanějších politických osobností a filozofů. Různé zdroje uvádějí různá jména, ale všechny zahrnují Thalése z Milétu, prvního filozofa starověkého Řecka po Aristotelovi. Podle hrubých odhadů se Thales narodil v roce 640 před naším letopočtem. E. Založil Milesian School, první starověkou řeckou vědeckou a filozofickou školu presokratů.

Další starověká řecká filozofická škola existovala v letech 580-430 př.nl. E. Její představitelé – Eleatici – pokračovali v rozvíjení učení Thalése z Milétu a rozvíjeli nový filozofický koncept –. V tomto historickém období existovala ještě jedna škola – Pythagorejská unie. Jedná se o náboženský řád skládající se z stoupenců Pythagora. Učinili první pokus o přechod od materialismu k idealismu.

Hérakleitova škola, která existovala ve 4. a 5. století před naším letopočtem, studovala vesmír. Podle Hérakleita je nekonečný a uspořádaný. Vesmír existuje sám o sobě, nemá žádného stvořitele. Všechny kosmické procesy se reprodukují automaticky a život ve vesmíru nebude nikdy přerušen. Hérakleitos je považován za zakladatele naivního materialismu.

Důležitou etapou ve vývoji předsokratovské filozofie bylo učení Demokrita – atomismus. Jeho přibližné roky života jsou období od 460 do 370 před naším letopočtem. E. Democritus dal definici atomu - homogenní částice, ze které se skládá jakákoliv hmota. Jeho učením je plnohodnotný starověký materialismus.

Podstata učení předsokratů

Hlavním předmětem filozofické reflexe presokratiků byl prostor. Jejich představy o světě kolem nich byly založeny na Aristotelově představě Boha jako absolutního počátku. Vše, co se děje ve světě, je integrální a nepřetržitý proces a Bůh je jeho příčinou, hlavní a jedinou hybnou silou. Podle Aristotela jsou Bůh a kosmos totožné pojmy. Nemohou existovat odděleně a reprezentovat se navzájem.

Předsokratovská filozofie se vyznačuje:

• praktický přístup k učení - ;
• zaměřit se na strukturu společnosti, nikoli na jednotlivce;
• ztotožnění Boha, člověka a vesmíru.

Cílem předsokratovské filozofie je hledání pravého zdroje vesmíru a poznání jeho základních zákonitostí. Výuka je založena na dvou hlavních tezích: podobné se pozná podobným a z ničeho, nelze něco získat. Člověk byl považován za součást společnosti a za součást obecného kosmického života. Předsokratovské pojetí mělo umožnit určit pravý účel člověka.

Školy a jejich zástupci

Mezi mnoha směry, které vznikly díky působení jednotlivých filozofů, postupně vznikaly hlavní školy předsokratovské filozofie.

Milesian škola

Thales of Miletus byl největší vědec své doby. Kromě filozofie studoval astronomii, hydraulické inženýrství a fyziku. Thales hodně cestoval a byl obeznámen s hlavními objevy vědců nejen v Řecku, ale také v Egyptě, Fénicii a dalších zemích. Neustálé navyšování znalostí a provádění vlastních experimentů mu umožnilo nakonec dojít ke svému pojetí světa. Věřil, že Země a vše, co na ní existuje, vzniklo z vody. Planeta je ze všech stran obklopena oceány, ale nemůže se potopit, ale plave na hladině, jako když dřevěný disk plave na hladině nádrže. Podle Thalese jsou všechny předměty a látky do jisté míry živé – jsou obdařeny duší, stejně jako lidé a bohové žijící ve vesmíru.

Pokračovateli tradic míléské školy byli Anaximander a Anaximenes. Anaximander věřil, že zdrojem veškerého života není voda, ale určitá pralátka – apeiron. Je hmotná, ale nekonečná, nelze ji izolovat a studovat. Země je nehybná a stojí ve středu světa. Všechny živé bytosti přišly na pevninu, povstaly z mořského dna a musí do ní vstoupit. Anaximenes rozvinul Anaximandrovu myšlenku vzduchu jako zdroje života. Z jeho pohledu je vzduch božský dech, pneuma. Podporuje planetu a Měsíc a hvězdy plující ve vesmíru

Škola eleatiky

Nejvýraznějšími představiteli důsledného studia filozofie před Sokratem jsou Eleatici. Mezi askety eleatské školy patří Parmenides, Zeno z Eley a Melissa ze Samosu. Eleatici byli přísní racionalisté – za základ vědění považovali lidský rozum. Jejich hlavním předmětem studia byla existence.

Parmenides poprvé definoval pojem „bytí“ ve své básni „O přírodě“. Bytí je podle něj to, co je. Je jedno a nehybné. Existence není rozdělena na části a nemění se. Opakem bytí je neexistence. Je to totožné s prázdnotou – nepřítomností. Protože neexistence, být ničím, nemůže existovat, pak neexistuje prázdnota.

Díky Eleatikům se objevilo oddělení myšlení a cítění. Pomocí myšlenky lze poznávat existující věci, zatímco pocity jsou jemnější záležitostí, která člověka seznamuje se skrytými jevy. Z učení Eleatiků vzešla idealistická dialektika – směr ve filozofii, pro který je duch primární a hmota druhořadá.

Pythagorejství

O Pythagorejcích je známo jen velmi málo, protože žádné z jejich děl se nedochovalo. Pythagorejská aliance byla pravděpodobně založena v 6. století před naším letopočtem. E. Pythagorejské učení je založeno na principu spravedlnosti. Pythagoras byl první, kdo zavedl do vědecké komunity pojem „kosmos“ - krásný řád. V jeho pojetí je svět krásný a harmonický, podléhá zákonu konzistence.

Pythagorejci se zajímali o čísla – v číslech viděli výraz absolutní harmonie: jednotu v mnohosti a mnohost v jednotě. Všechny přírodní a nebeské jevy jsou cyklické a opakují se po určité době. Také Pythagorejci hledali harmonii v geometrických strukturách, hudbě a kosmologii. Jejich filozofie je založena na principu protikladů: limitu a nekonečna.

Skrze bezmezný, božský princip je limit určen a bez vymezení limitu je neomezená existence nemožná.

Pythagorejci se rozdělili na dvě skupiny: akusmatiky a matematiky. Ti první studovali náboženské směry a žíly izolovaně, ti druzí se zabývali rozvojem vědy a zájemcům aktivně vyučovali vědecké disciplíny. Akusmatici odsuzovali matematiky, kteří zpřístupňovali tajné znalosti širokému okruhu studentů, ale nesnažili se zasahovat do jejich pedagogické činnosti.

Atomismus

Atomovou doktrínu založili dva filozofové: Leucippus a jeho student Democritus. Svět se podle jejich představ skládá z prázdnoty a atomů – drobných částeček oku neviditelných. Atomy jsou homogenní a neprostupné, mají určitý tvar. Nelze je spočítat a prázdnotu nelze změřit. Všechno v přírodě se skládá z atomů. Vlastnosti konkrétního předmětu nebo látky jsou určeny tvarem atomů, ze kterých je vytvořen.

Důvodem existence života je podle Démokrita neustálý pohyb atomů a jejich neustálý kontakt. Atomismus se snaží vysvětlit pohyb a změnu, což popírali Eleatici, kteří se drželi nauky o nehybnosti bytí. Následovníkem nauky o atomu je Platón. Věřil, že tvar atomu je pravidelný mnohostěn složený z mnohoúhelníků.

Předsokratovská filozofie umožnila důkladně studovat přírodu. Staří řečtí filozofové vytvořili znalostní základnu, na jejímž základě byla následně studována sluneční soustava a vytvořeny spolehlivé astronomické atlasy. Předsokratici byli také prvními vědci, kteří se pokusili definovat hmotu, pohyb, vědění a bytí. To nastavilo směr filozofování pro následující období rozvoje vědy a společnosti.