প্রাচীন দর্শন: প্রাক-সক্রেটিক সময়কাল। প্রাক সক্রেটিস। সক্রেটিক দর্শন। Sophists সংক্ষেপে প্রাক সক্রেটিস প্রাচীন দর্শন

প্রাচীন দর্শনের ইতিহাস

প্রাচীন দর্শনের আবির্ভাব

গ্রীক দর্শন একটি বিশেষ আধ্যাত্মিক ঘটনা হিসেবে আবির্ভূত হয় খ্রিস্টপূর্ব ৭ম-৬ষ্ঠ শতাব্দীতে। e এশিয়া মাইনরের উপকূলে গ্রীক ঔপনিবেশিক শহরগুলিতে, এখন তুরস্কের পশ্চিম উপকূল। এগুলো মিলেটাস, ইফেসাস, ক্লাজোমেনে শহর। এই শহরগুলি ছিল সামুদ্রিক বাণিজ্য পথের আড়াআড়ি এবং পয়েন্ট যেখানে সেই সময়ের বিভিন্ন সংস্কৃতির সংস্পর্শে এসেছিল।

প্রাচীন গ্রীসে দর্শনের উত্থানকে প্রভাবিত করার কারণগুলিকে হাইলাইট করা যাক:

· বস্তুগত সম্পদ বৃদ্ধি এবং ফলস্বরূপ, শিল্প, বিজ্ঞান ও দর্শনে নিযুক্ত হওয়ার সুযোগ।

· বিশ্বদর্শন, ঐতিহ্য এবং রীতিনীতি, বিভিন্ন সংস্কৃতির ধর্মীয় বিশ্বাসের তুলনা করার ক্ষমতা। এই সব প্রশ্নের নেতৃত্বে কোন দর্শন দিয়ে শুরু হয়: সত্য কি?

জ্ঞানের প্রতি একটি বিশেষ মনোভাব বা বিশেষ ধরনের মনোভাব। ব্যাবিলন, চীন এবং মিশরে, জ্ঞান ব্যবহারিক লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করেছিল। এবং গ্রীসে তারা নিজেই জ্ঞানের জন্য শিখতে শুরু করে। এরিস্টটলের মতে, খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর একজন গ্রীক দার্শনিক। ই।, তারা কোন লক্ষ্যের জন্য নয়, বোঝার জন্য জ্ঞানের জন্য প্রচেষ্টা শুরু করেছিল। দর্শনের উদ্ভব হয় প্রয়োজন থেকে নয়, বিস্ময় থেকে। অন্যান্য সমস্ত বিজ্ঞান দর্শনের চেয়ে বেশি প্রয়োজনীয়, কিন্তু কোনটিই উত্তম নয়।

প্রাচীন গ্রীক সংস্কৃতির প্রতিযোগিতামূলক প্রকৃতি, শুধুমাত্র অলিম্পিক গেমসেই নয়, পিপলস অ্যাসেম্বলিতেও প্রকাশ পায়, আদালতে, যেখানে একজনকে নিজের অবস্থান রক্ষা করতে হয়, অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, যৌক্তিক যুক্তি ব্যবহার করে।

সুতরাং, খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দী পর্যন্ত গ্রীক সংস্কৃতির একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। e নিজের মধ্যেই শেষ হিসাবে জ্ঞান ছিল। এই সময়ের মধ্যে, হেরাক্লিটাস, পারমেনাইডস, পিথাগোরিয়ানস, ডেমোক্রিটাস, তারপর প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের ধ্রুপদী দার্শনিক ব্যবস্থা তৈরি হয়েছিল, যা মূল ধারণায় পূর্ণ। এই ধারণাগুলি এখনও আধুনিক ইউরোপীয় দর্শন এবং বিজ্ঞানের অন্তর্গত।

কিন্তু ইতিমধ্যে 4 র্থ শতাব্দীতে পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়েছে। ছোট গণতান্ত্রিক নগররাষ্ট্রের (polises) পরিবর্তে শক্তিশালী সাম্রাজ্য দেখা দেয়। প্রথমত, আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সাম্রাজ্যের উদ্ভব হয়েছিল, যা ছোট ছোট, কিন্তু এখনও বেশ বড় রাজ্যে বিভক্ত হয়েছিল, তারপরে রোমান প্রজাতন্ত্রের উদ্ভব হয়েছিল এবং তারপরে রোমান সাম্রাজ্য। এই রাজ্যগুলি বিশাল সমস্ত-বেষ্টিত সামাজিক যন্ত্র হিসাবে উপস্থিত হয়, যার মুখে ব্যক্তি কিছুই হয় না এবং কেউ হয় না।

এই অবস্থার অধীনে, তারা দর্শনকে ব্যবহারিক জীবনে একটি পথপ্রদর্শক হিসাবে দেখতে শুরু করে এবং এটি থেকে সঠিক আচরণের নির্দেশনা আশা করতে শুরু করে। কিভাবে, একটি কগ হচ্ছে যার উপর কিছুই নির্ভর করে না একটি বিশাল রাষ্ট্রের আত্মাহীন ব্যবস্থায়, তবুও মর্যাদার সাথে বাঁচবেন এবং একজন ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে রক্ষা করবেন?

কিন্তু যত তাড়াতাড়ি তারা দর্শনকে ব্যবহারিক ব্যবহারের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে শুরু করল, এটি তার আরোহণে থেমে গেল। মূল দার্শনিক শিক্ষার উদ্ভব বন্ধ হয়ে যায়। অনেক দার্শনিক স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কিন্তু তারা প্রধানত ধ্রুপদী যুগে বিকশিত পূর্ববর্তী ধারণা দ্বারা খাওয়ানো হয়েছিল। এই ধারণাগুলি বিভিন্ন উপায়ে একত্রিত এবং প্রক্রিয়া করা হয়েছিল, সামাজিক প্রয়োজনের সাথে সামঞ্জস্য করা হয়েছিল। অথবা তারা ছিল অবিরাম পরিমার্জিত এবং পরিমার্জিত। কিন্তু আগের চড়াই আর নেই।

পর্যায়ক্রম:

1. প্রাক-দার্শনিক পর্যায় – IX – VII শতাব্দী। বিসি। এই সময়কালে, হোমার এবং হেসিওডের কবিতায় গ্রীক মিথের প্রথম পদ্ধতিগতকরণ (এবং তাই প্রথম যৌক্তিকতা) ঘটেছিল। তথাকথিত "সেভেন সেজেস" (থ্যালেস, পিটাকাস, বায়াস, ক্লিওবুলাস, সোলন, ইত্যাদি) এর ব্যবহারিক "প্রজ্ঞা", যারা তাদের সংক্ষিপ্ত অ্যাফোরিজমে মানুষ, আচরণ এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্ক বুঝতে পেরেছিলেন, তাও ব্যাপক হয়ে উঠছে।

2. প্রাক-সক্রেটিস – ষষ্ঠ – চতুর্থ শতাব্দী। এই পর্যায়ে দার্শনিকদের অন্তর্ভুক্ত যারা প্রাকৃতিক দার্শনিক বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করেছিলেন এবং সক্রেটিসের আগে বেঁচে ছিলেন (যদিও ডেমোক্রিটাস 20 বছর আগে সক্রেটিসকে ছাড়িয়ে গেছেন)।

3. শাস্ত্রীয় সময়কাল - V - IV শতাব্দী। প্রাকৃতিক দার্শনিক সমস্যা (সক্রেটিস) থেকে প্রস্থানের সময় এবং প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের ধ্রুপদী দার্শনিক ব্যবস্থার বিকাশ।

4. হেলেনিস্টিক সময়কাল - চতুর্থ শতাব্দী। বিসি। - ষষ্ঠ খ্রিস্টাব্দ এই সময়ে, দর্শন সহ গ্রীক সংস্কৃতির উদাহরণগুলি সমগ্র ভূমধ্যসাগরে ছড়িয়ে পড়ে, স্থানীয় সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্যগুলিকে শোষণ করে। সংশয়বাদ, এপিকিউরানিজম, স্টোইসিজম, নিওপিথাগোরিয়ানিজম, নিওপ্ল্যাটোনিজম ইত্যাদির মতো দার্শনিক আন্দোলনগুলি বিশেষভাবে পরিচিত।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শন

মাইলসিয়ান স্কুল. এশিয়া মাইনরের পশ্চিম উপকূলে অবস্থিত বাণিজ্য নগরী মিলেটাসে গ্রীক দর্শনের উৎপত্তি। এই শহরে একজন দার্শনিক আবির্ভূত হয় থ্যালেস, তারপর অ্যানাক্সিম্যান্ডারএবং অ্যানাক্সিমেনস. এই তিনজন দার্শনিককে সাধারণত মাইলসিয়ান স্কুলের সাধারণ নামে দলবদ্ধ করা হয়।

সুতরাং, আমরা বলতে পারি যে গ্রীক দর্শন থ্যালেস দিয়ে শুরু হয়। তিনি শুধু প্রথম দার্শনিকই ছিলেন না, প্রথম বিজ্ঞানীও ছিলেন। তিনিই প্রথম যিনি জ্যামিতিক প্রস্তাবনাকে উপপাদ্য হিসাবে প্রমাণ করেছিলেন, যৌক্তিকভাবে প্রাথমিক অনুমান থেকে তাদের নির্ণয় করেছিলেন। অনেক জ্যামিতিক বিধান ইতিমধ্যেই পরিচিত ছিল, কিন্তু সেগুলি পরিমাপের ক্ষেত্রে সমস্যা সমাধানের নিয়ম হিসাবে বেশি বিবেচিত হয়েছিল। তারা অনুমানমূলকভাবে প্রমাণিত বা ন্যায়সঙ্গত ছিল না। থ্যালেস প্রথমবারের মতো যৌক্তিকভাবে তাদের প্রমাণ করতে শুরু করেছিলেন। তারা তার সম্পর্কে লেখেন যে তিনি একটি সূর্যগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, যা তিনি দৃশ্যত ব্যাবিলনীয় পুরোহিতদের কাছ থেকে পেয়েছিলেন তার ভিত্তিতে। তিনিই প্রথম ছিলেন যিনি সানডিয়াল ব্যবহার করে সঠিকভাবে সময় নির্ধারণ করেছিলেন। একটি গল্প আছে যে থ্যালেস মিশরীয় পিরামিডগুলিকে তাদের ছায়া দ্বারা পরিমাপ করেছিলেন, সেই মুহূর্তটি নির্ধারণ করেছিলেন যখন আমাদের ছায়া আমাদের উচ্চতার সমান। তিনি একবার বলেছিলেন যে মৃত্যু জীবন থেকে আলাদা নয়। কেন, তারা তাকে জিজ্ঞেস করলো, তুমি কি মরছো না? তিনি উত্তর দিলেন: অবিকল কারণ কোন পার্থক্য নেই।

পার্থিব জীবন থেকে খুব বেশি বিচ্ছিন্ন হওয়ার জন্য, স্বর্গীয় গণনা দ্বারা বাহিত হওয়ার জন্য তাকে তিরস্কার করা হয়েছিল। এবং তিনি প্রমাণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তার স্বর্গীয় গণনা তাকে পৃথিবীতে কী ঘটছে তা পুরোপুরি ভবিষ্যদ্বাণী করতে দেয়: জলপাইয়ের একটি বড় ফসলের পূর্বাভাস দিয়ে, তিনি তেলের প্রেস ভাড়া করেছিলেন এবং ফলস্বরূপ ধনী হয়েছিলেন।

এবার আসি থ্যালেসের দর্শন নিয়ে। বিদ্যমান সবকিছুর মৌলিক নীতির অনুসন্ধান শুরু হয় থ্যালেসের মাধ্যমে। এই প্রথম নীতিটিকে গ্রীক ভাষায় আর্চে বলা হত।

খিলান খোঁজা কেন? সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল আমাদের চারপাশের বিশ্বের জ্ঞান। তবে আপনি কেবল স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয় কিছু জানতে পারেন। প্রতিনিয়ত পরিবর্তনশীল এবং ভিন্নতর হয়ে উঠছে এমন কিছু জানা অসম্ভব। কিন্তু আমাদের চারপাশের জগৎ এমন কিছু যা প্রতিনিয়ত ভিন্ন হয়ে উঠছে। সময় ও স্থানভেদে সবকিছুই পরিবর্তিত হয়, একই বস্তু ভিন্ন ভিন্ন মানুষের দ্বারা ভিন্নভাবে অনুভূত হয়, এমনকি একই ব্যক্তি ভিন্ন ভিন্ন সময়ে একই বস্তুকে ভিন্ন ভিন্ন উপায়ে উপলব্ধি করে। কি করে সব কিছু জানা সম্ভব?

তিনি উপসংহারে আসেন যে, অবশ্যই, পৃথিবী ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে এবং ভিন্ন হয়ে উঠছে, কিন্তু এর মূলে এটি একই রয়ে গেছে। এবং বিশ্বের অব্যাহত মৌলিক নীতি হিসাবে তিনি নামকরণ করেছেন জল. উত্সগুলি থ্যালেসের অবস্থান নির্দেশ করে: "সবকিছুই জল।"

যদি আমরা এই অবস্থানটি আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করি তবে এটি অযৌক্তিক বা স্পষ্টভাবে মিথ্যা বলে মনে হয়। কারণ স্পষ্টতই সবকিছু জল নয়। পানি ছাড়াও রয়েছে পাহাড়, বন, মানুষ এবং অন্যান্য বস্তু ও ঘটনা। কিন্তু দার্শনিক অবস্থান আক্ষরিক অর্থে নেওয়া যায় না। এই দার্শনিক অবস্থান কোন প্রশ্নের উত্তর তা বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন। এবং প্রশ্ন হল: বিদ্যমান সবকিছুর মৌলিক নীতি কি? অর্থাৎ, সবকিছুর অন্তর্নিহিত কী?

এবং দেখা যাচ্ছে যে "সবকিছুই জল" উত্তরটি এই প্রশ্নের সম্পূর্ণ উত্তর দেয়। সব পরে, অনেক জিনিস জল ধারণ করে, এমনকি একজন ব্যক্তি, এটি সক্রিয় আউট, 60-70% জল গঠিত, এইভাবে একটি জলীয় দ্রবণ প্রতিনিধিত্ব করে। অনেক কিছুই একটি ট্রেস ছাড়াই জলে দ্রবীভূত হয়। পানি ছাড়া জীবন নেই ইত্যাদি। জল পাত্রের আকৃতির উপর নির্ভর করে যে কোনও আকার নিতে পারে; এটি তরল বা কঠিন হতে পারে। গ্যাসে পরিণত হতে পারে। অর্থাৎ, জল যে কোনও কিছুতে পরিণত হতে পারে এবং একই সাথে নিজেই থাকতে পারে। এটি অবিকল ধ্রুবক যা সমস্ত পরিবর্তনের মধ্যে থাকে। থ্যালেস বিশ্বাস করতেন যে জল কেবল জীবনের বাহক নয়, অ্যানিমেশনেরও বাহক। জল সবকিছুকে আধ্যাত্মিক করে তোলে, যা বিদ্যমান সবকিছুর আত্মা।

প্রথম নীতি হিসাবে জলের উপর থ্যালেসের অবস্থান তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা প্রকাশ করে। প্রথমত, এটি সমস্ত জিনিসের বস্তুগত ভিত্তির উপর জোর দেয়। দ্বিতীয়ত, এটি পৌরাণিক কাহিনী এবং অতীন্দ্রিয় ধারণার রেফারেন্স ছাড়াই সবকিছুর মৌলিক নীতির প্রশ্নটি যুক্তিসঙ্গতভাবে সমাধান করার একটি প্রচেষ্টা। তৃতীয়ত, এর অর্থ হল একটি মৌলিক নীতির ভিত্তিতে বিশ্বকে বোঝার ক্ষমতা।

তবুও, থ্যালেসের অবস্থান "সবকিছুই জল" এখনও খুব নির্দিষ্ট, ব্যতিক্রম ছাড়াই, আশেপাশের বিশ্বের ঘটনাগুলি ব্যাখ্যা করার জন্য। স্পষ্টতই, জলের বৈশিষ্ট্যগুলি থেকে একেবারে সবকিছু ব্যাখ্যা করা যায় না। পরবর্তী ধাপটি ছিল থ্যালেসের ছাত্র অ্যানাক্সিমান্ডারের দর্শন।

অ্যানাক্সিম্যান্ডার আর্চে হিসাবে পরিচয় করিয়ে দেয় apeiron. Apeiron আক্ষরিক অর্থে অনির্দিষ্ট, সীমাহীন, অসীম হিসাবে অনুবাদ করা হয়, অর্থাৎ নিশ্চিত সবকিছু অস্বীকার. এই বিশুদ্ধ অনিশ্চয়তা এবং তাই, কোন নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের অনুপস্থিতি ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না - দেখা, শোনা, অনুভব করা, এটি শুধুমাত্র চিন্তা করা যেতে পারে। এই বোধগম্য বাস্তবতা থেকে সমস্ত কংক্রিট সংবেদনশীল জিনিস এবং ঘটনা উদ্ভূত হয়।

অ্যানাক্সিমান্ডারের কাজ থেকে এই বাক্যাংশটি সংরক্ষিত হয়েছে: "যে কিছু নীতি থেকে জিনিসের জন্ম হয়, একই সময়ে তাদের ধ্বংস একটি মারাত্মক ঋণের ভিত্তিতে সম্পন্ন হয়, কারণ তারা নির্ধারিত সময়ে ক্ষতির জন্য একে অপরকে ক্ষতিপূরণ দেয়।"

এই খণ্ডে দুটি চিন্তা আলাদা করা যেতে পারে। প্রথমটি হল যে সমস্ত জিনিস একই সূচনা থেকে উত্পন্ন হয়, যা পরে তারা ফিরে যায়। দ্বিতীয়ত, জিনিসের মৃত্যু তাদের জন্মের ফলে যে ক্ষতি করেছে তার শাস্তি। এখানে যা আকর্ষণীয় তা হল প্রাকৃতিক এবং নৈতিকতার সংমিশ্রণ: প্রথম থেকেই জিনিসগুলির আবির্ভাব তাদের ধ্বংসের মধ্য দিয়ে শাস্তি প্রদান করে। জন্মই মৃত্যুর কারণ।

অ্যানাক্সিমান্ডারের অ্যাপিয়ারন, তার সমসাময়িকদের কাছে বোঝার জন্য খুব বিমূর্ত বলে মনে হয়েছিল। পরবর্তী পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে অ্যানাক্সিমেন্ডারের ছাত্র, অ্যানাক্সিমেনেস। একটি শুরু বিন্দু হিসাবে, তিনি এগিয়ে রাখে বায়ু. বায়ু, একদিকে, অদৃশ্য এবং প্রায় অদৃশ্য কিছু; এর কোনও সীমানা বা আকার নেই, এই ক্ষেত্রে এটি অ্যাপিরনের কাছাকাছি। একই সময়ে, বায়ু এখনও কংক্রিট কিছু, এটি বাতাসের আকারে ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যেতে পারে, বাতাস গরম বা ঠান্ডা হতে পারে ইত্যাদি।

অ্যানাক্সিমেনেসের মতে, সবকিছুই বাতাস থেকে আসে তার বিরলতা বা ঘনীভবনের মাধ্যমে, যেমন পরিমাণগত পরিবর্তনের মাধ্যমে।

প্রথম নজরে, মাইলসিয়ানদের দর্শন আর্চে পরিবর্তনের মাধ্যমে আশেপাশের বিশ্বের ঘটনাগুলির একটি সন্তোষজনক ব্যাখ্যা প্রদান করেছিল - জল, বা এপিরন বা বায়ু। কিন্তু শীঘ্রই এর মধ্যে দ্বন্দ্ব আবিষ্কৃত হয়।

আর্চে, বা উৎপত্তি, অপরিবর্তনীয় এবং স্থায়ী কিছু। এবং একই সময়ে এটি বিভিন্ন জিনিসে পরিণত হয়, তাই এটি পরিবর্তিত হয়। তাহলে, কীভাবে এটি সাধারণ জিনিস এবং ঘটনা থেকে আলাদা? সুতরাং, এটি যেমন শুরু হয়েছিল তা নয়।

অন্যদিকে, কী কারণে খিলানটি নিজের থেকে পার্শ্ববর্তী বিশ্বের জিনিস তৈরি করে? এবং কেন এই বিশেষ জিনিস উদ্ভূত এবং অন্যদের না? অতএব, আরেকটি নীতি থাকতে হবে যা আর্চে কাজ করে এবং এটিকে পরিবর্তন করে। কিন্তু এর মানে হল যে আসলে দুটি প্রথম নীতি আছে। যাইহোক, এই প্রথম নীতিগুলি কী যখন তাদের একাধিক থাকে?

এই দ্বন্দ্বগুলি দূর করার জন্য, হয় স্বীকার করা দরকার যে পৃথিবীতে স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয় কিছুই নেই, তবে কেবল একটি তরল, চির-পরিবর্তনশীল বিশ্ব। স্থায়ী খিলান মানুষের মনের সৃষ্টি। অথবা ধ্রুবক এবং অপরিবর্তনীয় আর্ককে সত্য বাস্তবতা হিসাবে স্বীকৃতি দিন এবং বিশ্বের পরিবর্তনশীলতাকে মানব ইন্দ্রিয়ের দ্বারা সৃষ্ট একটি বিভ্রম ঘোষণা করুন। প্রথম পথটি ইফিসাস শহরের একজন দার্শনিক দ্বারা নেওয়া হয়েছিল - হেরাক্লিটাস; দ্বিতীয় পথটি তথাকথিত এলিয়ানরা গ্রহণ করেছিলেন, দক্ষিণ ইতালির গ্রীক উপনিবেশ শহর এলিয়া থেকে দার্শনিকরা, তাদের মধ্যে আমরা পারমেনাইডসের ধারণাগুলি বিবেচনা করব এবং জেনো। তবে প্রথমে হেরাক্লিটাসের দিকে ফিরে আসা যাক।

এফিসাসের হেরাক্লিটাস. হেরাক্লিটাস একটি রাজপরিবারের সদস্য ছিলেন এবং ইফিসাস শাসন করতে পারতেন, কিন্তু তিনি তার অধিকার তার ভাইকে হস্তান্তর করেছিলেন এবং তিনি নিজে একটি কুঁড়েঘরে দরিদ্র এবং একা থাকতেন। তিনি তার সহ নাগরিকদের বুদ্ধিমত্তা সম্পর্কে খুব কম কথা বলতেন, সহ নাগরিকদের সাথে যোগাযোগের চেয়ে শিশুদের সাথে খেলতে পছন্দ করেন। তিনি তার প্রবন্ধগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে খুব জটিল এবং অস্পষ্ট ভাষায় লিখেছেন। তাঁর রচনাগুলি পড়ার পর, আরেকজন দার্শনিক সক্রেটিস বলেছিলেন: "আমি যা বুঝলাম তা বিস্ময়কর, আমি মনে করি যে আমি যা বুঝতে পারিনি তাও তাই।"

তারা বলেছিল যে হেরাক্লিটাস, রাস্তায় বের হয়ে কেঁদেছিল, লোকেরা কী করুণ এবং অযৌক্তিক তুচ্ছ কাজ করছে তা দেখে। মানুষ সত্য না জেনেই বেঁচে থাকে। তারা অনুপস্থিত না হয়ে উপস্থিত।

হেরাক্লিটাস খিলান হিসাবে এগিয়ে যান আগুন, যা শুধুমাত্র পরিবর্তনের মধ্যে বিদ্যমান। সবকিছু শেষ পর্যন্ত আগুনে পরিণত হয়, এবং সবকিছু আগুন থেকে উৎপন্ন হয়, ঠিক যেমন সোনা সব পণ্যের বিনিময়ে এবং সমস্ত পণ্য সোনার জন্য। তিনি বিখ্যাত থিসিসটি সামনে রেখেছিলেন: "সবকিছু প্রবাহিত হয়" এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে আপনি একই নদীতে দুবার প্রবেশ করতে পারবেন না। আমরা একই নদীতে পা রাখি এবং তাতে পা রাখি না। একই জিনিস নিজেই বিপরীত। সুতরাং, সমুদ্রের জল একই সাথে মাছের জন্য জীবন এবং মানুষের জন্য মৃত্যু ও বিষ। সংগ্রাম সবকিছুর উপর পিতা এবং রাজা। সবকিছুর জন্ম হয় সংগ্রামের মধ্য দিয়ে এবং প্রয়োজনের বাইরে। অনেক জ্ঞান বুদ্ধি শেখায় না। অর্থাৎ আপনি অনেক কিছু জানতে পারবেন, কিন্তু স্মার্ট হতে পারবেন না।

সুতরাং, পৃথিবী পরিবর্তনশীল, আগুন তার মূলে রয়েছে, তরল এবং অস্থায়ী কিছু হিসাবে। একই সময়ে, হেরাক্লিটাসও স্থিরতার কথা বলেন। পৃথিবী একটি আগুন যা জ্বলে ওঠে এবং নিভে যায়, কিন্তু বিশ্বের আগুনের এই প্রাদুর্ভাবের মধ্যে পরিমাপ এবং ছন্দ আছে, একটি আইন আছে এবং এই আইনটি ধ্রুবক যা বিশ্বকে শাসন করে। হেরাক্লিটাস এই ছন্দ, পরিমাপ, আইন লোগোস বলে।

লোকেরা তাদের ব্যবসা সম্পর্কে চিন্তা করে যে কিছু তাদের উপর নির্ভর করে; তারা বুঝতে পারে না যে পৃথিবী লোগো দ্বারা শাসিত হয়, যা কারো ইচ্ছার উপর নির্ভর করে না - মানুষ বা ঐশ্বরিক নয়।

পৃথিবীর পরিবর্তনশীলতার মাধ্যমে অপরিবর্তিত লোগোগুলি কীভাবে উপস্থিত হয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য সাদৃশ্য দেওয়ার চেষ্টা করা যাক। আসুন একটি বড় স্পন্দিত ফুলের আকারে একটি ঝর্ণা কল্পনা করি। জলের এই স্রোতে এক ফোঁটাও বিশ্রাম নেই, এবং ঝর্ণা নিজেই ক্রমাগত তার আকার পরিবর্তন করছে, পর্যায়ক্রমে বৃদ্ধি এবং হ্রাস পাচ্ছে। কিন্তু পরিবর্তনের এই ছন্দ স্থির এবং অপরিবর্তনীয়। এছাড়াও, মানুষের শরীর ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, এটি প্রক্রিয়াগুলির একটি সেট - রাসায়নিক, বৈদ্যুতিক, তথ্যগত, ইত্যাদি। কিন্তু সামগ্রিকভাবে, শরীর তার সমস্ত পরিবর্তনের জন্য অবিকল ধন্যবাদ তার অনুপাত ধরে রাখে এবং এই পরিবর্তনগুলিতে এটি এই নির্দিষ্ট দেহ হিসাবে বেঁচে থাকে।

সুতরাং সামগ্রিকভাবে বিশ্ব, বিশ্ব আগুন, উদ্দীপ্ত হয় এবং উদ্দেশ্যমূলক আইন অনুসারে পরিমাপ করে বেরিয়ে যায় - লোগোস। আর দার্শনিকের উদ্দেশ্য হল লোগোকে বোঝা এবং এর মাধ্যমে সত্যকে জানা।

ইতিহাসের ক্ষেত্র থেকে একটি উপমা টানা যেতে পারে। একটি নির্দিষ্ট সমাজ ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, বিপ্লব এবং সংস্কার ঘটে যা সমাজকে আলাদা করে তোলে। কিন্তু যদি আমরা একটি প্রদত্ত সমাজের জীবনকে দশকের স্তরে বিবেচনা করি না, বরং শতাব্দী বা সহস্রাব্দের স্তরে বিবেচনা করি, তাহলে আমরা একটি প্যাটার্ন আবিষ্কার করব যা সমস্ত পরিবর্তন এবং বিপ্লবের মধ্য দিয়ে উদ্ভূত হয়, যা প্রকৃতপক্ষে একটি প্রদত্ত সমাজে যা ঘটে তা নির্ধারণ করে। : একটি নির্দিষ্ট পূর্ব-নির্ধারিত বৃত্ত, যার জন্য সমাজকে কোন বিপ্লব বা সংস্কার আনে না। যাইহোক, এই প্যাটার্ন, গাছের পিছনের এই জঙ্গলটি কেবল শতাব্দীর পটভূমিতে দৃশ্যমান, এমন কোনও ব্যক্তি দেখতে পাবে না যার জীবন মাত্র কয়েক দশক স্থায়ী হয়।

এটি জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে হেরাক্লিটাসে সমস্ত পরিবর্তন পরিবর্তন সত্ত্বেও কী একই থাকে সে সম্পর্কে খুব বোঝা। আমরা আর এই বা সেই বস্তুগত পদার্থ সম্পর্কে কথা বলছি না - জল, বায়ু, ইত্যাদি, তবে পরিমাপ, প্যাটার্ন, ছন্দ, অর্থাৎ। পরিমাণগত অনুপাত। এখানে আপনি পিথাগোরিয়ানদের সাথে একটি রোল কল দেখতে পারেন, যারা সংখ্যাসূচক নিদর্শনে বিশ্বের ভিত্তি দেখেছিলেন।

তিনি হেরাক্লিটাসের সমসাময়িক ছিলেন পারমেনাইডসদক্ষিণ ইতালির এলিয়া শহর থেকে। তিনি এই অবস্থানটি সামনে রেখেছিলেন যে শুধুমাত্র সত্তা বিদ্যমান, এবং কোন অস্তিত্ব নেই: “সত্তা বিদ্যমান এবং থাকতে পারে না; কোন অস্তিত্ব নেই এবং হতে পারে না।" প্রকৃতপক্ষে, আমরা একটি টাউটোলজির কথা বলছি, যদি আমরা অস্তিত্ব বলতে বোঝায়: শুধুমাত্র বিদ্যমানটি বিদ্যমান, এবং অস্তিত্বহীনটির অস্তিত্ব নেই। কিন্তু অ-অস্তিত্ব মানে কোন কিছুর অনুপস্থিতি, যেমন শূন্যতা, বা শূন্যতা। অতএব, এটা মেনে নিতে হবে যে শূন্যতার অস্তিত্ব অসম্ভব। একটাই অবিচ্ছিন্ন, গতিহীন সত্তা। কঠিন কারণ কোনো শূন্যতা নেই। এবং গতিহীন, কারণ কিছু সরানোর জন্য, শূন্যতা আবার প্রয়োজনীয়, কারণ আপনি কেবল সেখানে যেতে পারেন যেখানে জায়গাটি দখল করা হয়নি, তবে, যেমন প্রমাণিত হয়েছে, সেখানে কোনও শূন্যতা নেই। একটি চিন্তার মধ্যে এবং এই চিন্তাটি কী তা সহ কোন পার্থক্য আছে এবং হতে পারে না। পারমেনাইডস লিখেছেন: "চিন্তা করা এবং যা চিন্তা করা হয় তা এক এবং একই জিনিস।" সত্তার কোনো অতীত নেই, কারণ অতীত এমন কিছু যা আর নেই; সত্তার কোনো ভবিষ্যৎ নেই, কারণ এটি এখনও বিদ্যমান নেই; হচ্ছে শুরু বা শেষ ছাড়াই একটি চিরন্তন বর্তমান।

এই সব মানে আমরা বিশ্বের বিভিন্ন ঘটনা এবং স্থান এবং সময়ের মধ্যে একে অপরের থেকে ভিন্ন জিনিস হিসাবে কথা বলতে পারি না। জগৎ একটি একক, অবিচ্ছিন্ন, গতিহীন, গোলাকার সমগ্র, এবং চলমান বিশ্বের বিভিন্ন বৈচিত্র্য যা আমাদের সামনে রয়েছে তা আমাদের ইন্দ্রিয়ের দ্বারা সৃষ্ট একটি বিভ্রম।

পারমেনাইডসের যুক্তির এই লৌহ যুক্তি পরে প্লেটোকে আনন্দিত করেছিল। কিন্তু এটি পারমেনাইডের সমসাময়িকদের বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত করেছিল, যেহেতু এটি একটি নির্দিষ্ট জায়গায় বসবাসকারী নির্দিষ্ট, স্বতন্ত্র মানুষ হিসাবে তাদের নিজস্ব অস্তিত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল। তারা নিজেদের ইন্দ্রিয়ের মায়া হতে রাজি হতে পারেনি। পারমেনাইডের তত্ত্বের খণ্ডন করে, তারা চলমান সংবেদনশীল জিনিস এবং ঘটনার জগতের নিঃসন্দেহে বাস্তবতা থেকেও শুরু করেছিল। আন্দোলন আছে, এটি সুস্পষ্ট এবং অনস্বীকার্য, এটি সর্বদা প্রদর্শিত হতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, আপনি এটি নিতে পারেন এবং নিজে পারমেনাইডসের সামনে ঘুরে বেড়াতে পারেন।

যাইহোক, খণ্ডনের এই পদ্ধতিটি একটি ভুল বোঝাবুঝির উপর ভিত্তি করে। সব পরে, আমরা কি বিদ্যমান সম্পর্কে কথা বলা হয় আসলে, এবং এই ধরনের প্রমাণ অবশ্যই যুক্তির উপর ভিত্তি করে হতে হবে, যেহেতু আমাদের অনুভূতি আমাদের প্রতারণা করতে পারে। আপনি কখনই জানেন না যে আমরা স্পষ্টভাবে কী দেখি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা স্পষ্টতই দেখতে পাচ্ছি যে সূর্য পৃথিবীর চারপাশে আকাশ জুড়ে ঘোরে, কিন্তু আসলে পৃথিবী সূর্যের চারপাশে ঘোরে এবং এটি আমরা স্পষ্টতই যা দেখি তার বিরোধিতা করে।

পারমেনাইডসের ছাত্র জেনোযৌক্তিক প্রমাণের একটি সম্পূর্ণ সিস্টেম তৈরি করেছে যে আন্দোলনকে বাস্তব কিছু হিসাবে ভাবা যায় না। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আন্দোলনের বাস্তবতার অনুমান দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায় এবং দ্বন্দ্ব ত্রুটির লক্ষণ। যুক্তিতে, চিন্তার এই লাইনটিকে অযৌক্তিকতা হ্রাসের মাধ্যমে খণ্ডন বলা হয়। জেনো তথাকথিত অ্যাপোরিয়াকে এগিয়ে রাখে, অর্থাৎ আমরা যখন অনুমান করি যে আন্দোলন আছে তখন আমরা যে অসুবিধায় পড়ি।

জেনোর তিনটি অপোরিয়া উপস্থাপন করা যাক: "তীর", "অ্যাকিলিস এবং কচ্ছপ" এবং "দ্বৈততা"।

অপোরিয়া তীর" ধরা যাক একটি তীর এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় উড়ে যায়। ফ্লাইট সময়কে সময়কালের মধ্যে ভাগ করা যায়, যা আবার আরও ছোট সময়ের মধ্যে ভাগ করা যায়, ইত্যাদি। এইভাবে, আমরা সময়ের ব্যবধানে আসি যেগুলি কোনও নির্দিষ্ট ব্যবধানের চেয়ে কম, এবং এটি স্পষ্ট যে এই সময়ের মধ্যে তীরটির অগ্রসর হওয়ার সময় নেই, তাই এটি বিশ্রামে রয়েছে। তবে তীরের পুরো উড়ানের সময়টি এই সময়কালগুলি নিয়ে গঠিত, তাই এটি এই সমস্ত সময় বিশ্রামে থাকে। সে যে সময়ের মধ্যে চলে যায় তা খুঁজে পাওয়া অসম্ভব। এইভাবে, তীরটি সরানোর অনুমতি দিয়ে, আমরা অযৌক্তিকতায় পৌঁছেছি। এবং এটি বলে যে খুব অনুমান যে তীর চলে যায় তা অযৌক্তিক। সুতরাং, বিরোধিতা ছাড়া দাবি করা অসম্ভব যে আন্দোলন আছে।

অপোরিয়া অ্যাকিলিস এবং কচ্ছপ" ধরা যাক যে অ্যাকিলিস এবং কচ্ছপ পথের দূরত্ব দ্বারা পৃথক হয়ে যায় এবং তারা একই দিকে চলতে শুরু করে এবং অ্যাকিলিস কচ্ছপের চেয়ে বেশি গতিতে চলে। কচ্ছপটি চলাচলের শুরুতে যেখানে ছিল সেখানে পৌঁছে অ্যাকিলিস দেখতে পাবে যে কচ্ছপটি কিছুটা দূরে সরে গেছে। এই জায়গায় পৌঁছে, তিনি দেখতে পাবেন যে কচ্ছপটি আবার এগিয়ে গেছে, যদিও অল্প দূরত্বে। এই পরিস্থিতি অবিরামভাবে পুনরাবৃত্তি করা হবে: কিছু, এমনকি ছোট, দূরত্ব ক্রমাগত উভয় অংশগ্রহণকারীদের দৌড়ে পৃথক করবে। এবং আবার আমরা অযৌক্তিক উপসংহার পাই যে অ্যাকিলিস, কচ্ছপের চেয়ে দ্রুত গতিশীল, এটি ধরতে পারে না। অতএব, আন্দোলন আছে যে খুব প্রাথমিক অনুমান অযৌক্তিক.

অপোরিয়া দ্বিধাবিভক্তি" এই শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল অর্ধেক ভাগ করা। ধরা যাক যে আমরা একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে পৌঁছানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছি, তবে এর জন্য আমাদের প্রথমে পথের মাঝখানে পৌঁছাতে হবে এবং এর জন্য আমাদের অর্ধেক পথের মাঝখানে পৌঁছাতে হবে ইত্যাদি। শেষ পর্যন্ত, এই চিন্তা পরীক্ষার ফলস্বরূপ, আমরা একটি দূরত্বের ব্যবধানের সাথে শেষ হয়ে যাই যা কোনও নির্দিষ্ট মানের থেকে ছোট যা প্রথমে কাটিয়ে উঠতে হবে। ফলস্বরূপ, আমরা এমনকি সরানো শুরু করতে সক্ষম নই।

জেনো বিশ্বাস করতেন যে তার অপোরিয়া দিয়ে তিনি আন্দোলনের অকল্পনীয়তা এবং তাই এর অসম্ভবতা প্রমাণ করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, তিনি যে কোনো আন্দোলনের পরস্পরবিরোধী প্রকৃতি আবিষ্কার করেছিলেন যার মধ্যে এর নিজস্ব বিপরীত রয়েছে, অর্থাৎ শান্তি জেনোর আবিষ্কারগুলি আধুনিক কোয়ান্টাম মেকানিক্স দ্বারা নিশ্চিত করা হয়, যা প্রাথমিক কণা - ইলেকট্রন, প্রোটন, নিউট্রন ইত্যাদির জন্য দায়ী করা হয়। - পারস্পরিক একচেটিয়া কর্পাসকুলার এবং তরঙ্গ বৈশিষ্ট্য।

আধুনিক সাহিত্যে, মতামত প্রকাশ করা হয় যে অস্তিত্ব সম্পর্কে ইলিয়ানদের ধারণা, যার জন্য কোন অতীত, কোন ভবিষ্যত বা কোন স্থানিক পার্থক্য নেই, এই ধারণাগুলি আমাদের এমন ঘটনাগুলির বোঝার কাছে যেতে দেয় যা বিজ্ঞান দ্বারা বোঝা যায় না, যা স্থান এবং সময়ের বিভাগের মাধ্যমে সবকিছু বর্ণনা করে, - যেমন টেলিপ্যাথি, ক্লেয়ারভায়েন্স, ভবিষ্যতবাণী ইত্যাদি।

কিন্তু এটা স্পষ্ট যে গ্রীক চিন্তাধারা কংক্রিট, সংবেদনশীল জগতের অলীক প্রকৃতিকে নিশ্চিত করে থামাতে পারেনি। বাস্তবতাকে পৃথিবীতে ফিরিয়ে আনার প্রয়োজন ছিল এবং একই সাথে সংবেদনশীল জগতের বাস্তবতাকে সত্তা সম্পর্কে এলিয়ান ধারণার সাথে মিলিত করা দরকার ছিল। এই সমস্যাটি ডেমোক্রিটাস পরমাণু এবং শূন্যতার মতবাদ দিয়ে সমাধান করেছিলেন।

তাই, ডেমোক্রিটাস. ডেমোক্রিটাস বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের প্রতি ভক্তি দ্বারা চিহ্নিত। তাঁর একটি বাক্য আছে যে তিনি একটি কার্যকারণ সম্পর্কের জ্ঞানের জন্য পারস্যের সিংহাসন দেবেন। তার পিতা তার তিন পুত্রকে একটি উল্লেখযোগ্য ভাগ্য রেখে গেছেন, যেখান থেকে ডেমোক্রিটাস অর্থের ক্ষুদ্রতম অংশ বেছে নিয়েছিলেন এবং সেই সময়ের বৈজ্ঞানিক কেন্দ্রগুলির মধ্য দিয়ে যাত্রা করেছিলেন। তিনি একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন, এবং তার পিতার সম্পত্তির অপচয়ের জন্য, আইন অনুসারে, তাকে তার নিজের দেশে সমাধি দিয়ে সম্মানিত করা যায় না। কিন্তু ডেমোক্রিটাস, একটি ন্যায্যতা বক্তৃতা হিসাবে, তার গ্রন্থ "গ্রেট ওয়ার্ল্ড কনস্ট্রাকশন" পড়েছিলেন। এই গ্রন্থটি তার সহ নাগরিকদের আনন্দিত করেছিল এবং দার্শনিক খালাস পেয়েছিলেন। একটি কিংবদন্তি রয়েছে যে তার বৃদ্ধ বয়সে ডেমোক্রিটাস নিজেকে অন্ধ হওয়ার আদেশ দিয়েছিলেন যাতে তার দৃষ্টি জিনিসের বোধগম্য সারমর্ম থেকে বিভ্রান্ত না হয়।

ডেমোক্রিটাসকে হাস্যকর দার্শনিক বলা হত, যেহেতু তারা বলে, লোকেরা সমস্ত গম্ভীরতার সাথে কী তুচ্ছ কাজ করছে তা দেখে তিনি না হেসে বাড়ি ছেড়ে যেতে পারেননি।

তাঁর দর্শনে আমরা পরমাণু এবং শূন্যতার মতবাদ, প্রয়োজনীয়তার মতবাদ এবং জ্ঞানের তত্ত্ব বিবেচনা করব।

পরমাণু এবং শূন্যতার মতবাদ. ডেমোক্রিটাস পারমেনাইডসের সাথে একমত যে বিশ্ব একটি একক এবং অবিচ্ছিন্ন সত্তা। কিন্তু একই সঙ্গে তিনি শূন্যতার আকারে অস্তিত্বহীনতার অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দেন। তিনি ঘটনা উল্লেখ করেন। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি ছাই একটি বালতি জল একটি বালতি জল ঢালা, মোট ভলিউম বৃদ্ধি হবে না. এর অর্থ হল ছাই কণাগুলির মধ্যে শূন্যতা রয়েছে যা জলের কণা দ্বারা দখল করা হয়েছে।

কিন্তু যদি শূন্যতা বিদ্যমান থাকে, তবে এটি অবশ্যই একটি অবিচ্ছিন্ন সত্তাকে ভাগ করে ভাগ করে নেবে। অতএব, অনেক একক, অবিচ্ছিন্ন, অপরিবর্তনীয় ক্ষুদ্র প্রাণী রয়েছে, আরও অবিভাজ্য, অর্থাৎ পরমাণু গ্রীক ভাষায় পরমাণুর অর্থ 'অবিভাজ্য'।

পরমাণু আকৃতি, অবস্থান এবং আকারে ভিন্ন; তারা শূন্যে ঘূর্ণির মতো চলে এবং জিনিস এবং জগতে একত্রিত হয়, ঠিক যেমন অক্ষরগুলি শব্দে পরিণত হয়।

এইভাবে, জেনোর অপোরিয়া অবিলম্বে সমাধান করা হয়। আন্দোলন সম্ভব কারণ শূন্যতা বিদ্যমান। অ্যাকিলিস কচ্ছপের সাথে ধরা দেয়, যেহেতু মহাকাশের সসীম, তারপরে অবিভাজ্য অংশ রয়েছে। অ্যাকিলিস এবং কচ্ছপ শেষ পর্যন্ত একটি ন্যূনতম, কিন্তু বেশ নির্দিষ্ট স্থান দ্বারা পৃথক করা হবে, যার উপরে অ্যাকিলিস কচ্ছপকে ছাড়িয়ে যাবে। আপনি স্থানের ক্ষুদ্রতম অংশ ঢেকে একটি স্থান থেকে সরাতে পারেন। সময়কেও সীমিত ব্যবধানে ভাগ করা হয় যার মধ্যে তীর চলে ইত্যাদি।

শূন্যতা এবং পরমাণুর প্রবর্তনের ফলস্বরূপ, ডেমোক্রিটাস সংবেদনশীল জিনিসের জগতে বাস্তবতা ফিরিয়ে দিয়েছিলেন: তারা যে পরমাণুগুলি তৈরি করেছে তার মতোই বাস্তবে পরিণত হয়েছে।

কিন্তু ডেমোক্রিটাসের অন্যান্য দ্বন্দ্ব রয়েছে। তিনি অনুমান করতে বাধ্য হন যে পরমাণু একে অপরকে স্পর্শ করে না। অন্যথায়, যোগাযোগের বিন্দুটি পরমাণুর পৃষ্ঠের অন্যান্য বিন্দু থেকে আলাদা হবে, যার অর্থ হবে যে পরমাণু অংশ নিয়ে গঠিত, যেমন আমরা ভাগ করি, কিন্তু এটি বিভাজ্য হওয়া উচিত নয়। কিন্তু পরমাণু যদি একে অপরকে স্পর্শ না করে, তবে পরমাণুগুলি কীভাবে জিনিস এবং জগত গঠন করে? কি তাদের একে অপরের কাছাকাছি রাখে? তবে আধুনিক মহাকর্ষ তত্ত্বেও একই সমস্যা বিদ্যমান। সমস্ত দেহ একে অপরের প্রতি আকৃষ্ট হয়, দূরত্বের মাধ্যমে একে অপরের উপর অভিনয় করে, যেমন শূন্যতা এটা কিভাবে হয়? এটাও অস্পষ্ট।

পরমাণুর অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য, ডেমোক্রিটাস আবার তথ্য উল্লেখ করেছেন। কয়েন এবং পাথরের ধাপগুলি বছরের পর বছর ধরে শেষ হয়ে যায় এবং ভেজা জায়গাটি ধীরে ধীরে শুকিয়ে যায়। এটি পরামর্শ দেয় যে তারা ক্ষুদ্র কণা নিয়ে গঠিত।

প্রয়োজনীয়তার মতবাদ. ডেমোক্রিটাসের মতে, পরমাণু, ঘূর্ণিতে চলমান, বিশ্ব গঠন করে এবং এই পর্যায়ে সুযোগ কাজ করে। কিন্তু জগৎ উদ্ভূত হওয়ার পরে, প্রয়োজনীয়তা এবং কার্যকারণ সংযোগের নিয়মগুলি এতে কাজ করতে শুরু করে। অতএব, পৃথিবীর প্রাথমিক অবস্থা, পরমাণুর প্রাথমিক সংমিশ্রণ অন্যান্য সমস্ত বিকাশকে নির্ধারণ করে। তারপরে আর কোন সুযোগ নেই, তবে কঠোর প্রয়োজনীয়তার কারণে সবকিছু প্রোগ্রাম করা হয়েছে।

আমরা বিশ্বাস করি যে ঘটনাক্রমে কিছু ঘটেছে শুধুমাত্র কারণ আমরা ঘটনার কারণ জানি না। অতএব, এলোমেলোতা আসলে আপাত কিছু। উদাহরণস্বরূপ, এই বক্তৃতাটি আকস্মিক নয়, এর কারণ রয়েছে, যার নিজস্ব কারণ রয়েছে ইত্যাদি। অতএব, শেষ পর্যন্ত, এই বক্তৃতাটি ইতিমধ্যেই পরমাণুর মূল সংমিশ্রণে এমবেড করা হয়েছিল।

ডেমোক্রিটাসের উদাহরণ। একজন লোক সকালে তার বাড়ি থেকে বেরিয়েছিল, আকাশ থেকে একটি কচ্ছপ তার মাথায় পড়ে তাকে হত্যা করে। প্রথম নজরে, একটি সম্পূর্ণ এলোমেলো ঘটনা ঘটেছে যা ঘটতে পারে না। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, কারণ এবং প্রভাবের একটি প্রয়োজনীয় শৃঙ্খলের ফলে সবকিছু ঘটেছে। লোকটি সকালে তৃষ্ণার্ত ছিল কারণ সন্ধ্যায় তার একটি সিম্পোজিয়াম ছিল, যার অর্থ গ্রীক থেকে অনুবাদ করা হয়েছে 'পুরুষের ভোজ', একটি কবিতা প্রতিযোগিতা জেতার সম্মানে। তাই তিনি সকালে কূপের কাছে গেলেন। ঈগলদের অভ্যাস আছে কচ্ছপগুলোকে আকাশে তুলে পাথরের ওপর ছুড়ে ফেলার জন্য খোল ভেঙ্গে মাংস পেতে। ঈগল লোকটির নগ্ন খুলিটিকে পাথর ভেবে একটি কচ্ছপ তার মাথায় ছুড়ে মারল।

যাইহোক, স্বীকৃতি যে শুধুমাত্র প্রয়োজনীয়তা আছে, এবং সুযোগ শুধুমাত্র আপাত, অসুবিধার দিকে নিয়ে যায়। আমি পরে গেছি একইপ্রয়োজনীয়, তারপর যে ঘটনাগুলি স্পষ্টতই অসমভাবে তাৎপর্যপূর্ণ এবং প্রয়োজনীয় সেগুলিকে গুরুত্বের সাথে সমান করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, এটি দেখা যাচ্ছে যে এই বছর সূর্যগ্রহণ হওয়া সমানভাবে প্রয়োজনীয় এবং এখন একটি মাছি এটির উপর অবতরণ করেছে, অন্য দিকে নয়, টেবিলের প্রান্তে। কিন্তু এটা স্পষ্ট যে এই ঘটনাগুলি সমানভাবে প্রয়োজনীয় নয়। এর মানে হল যে আসলে প্রতিটি ঘটনাই প্রয়োজন এবং সুযোগের ঐক্য, কিন্তু উভয়ের পরিমাপ ভিন্ন। সূর্যগ্রহণের সম্ভাবনা কম, তবে এখানে একটি মাছি অবতরণ করার সম্ভাবনা বেশি, এবং এর বিপরীতে, একটি মাছির আচরণে কম প্রয়োজনীয়তা রয়েছে, তবে সূর্যগ্রহণে আরও বেশি প্রয়োজন রয়েছে। .

দর্শন বুঝতে পারবে যে প্রতিটি ঘটনাই প্রয়োজন এবং সুযোগের একতা এবং সেই সুযোগটি শুধুমাত্র 19 শতকে প্রয়োজনের মতই উদ্দেশ্যমূলক, অর্থাৎ। ডেমোক্রিটাসের পর দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময়।

জ্ঞানের তত্ত্ব. ডেমোক্রিটাস দুই ধরনের জ্ঞানকে আলাদা করেছেন: জ্ঞান-মত এবং জ্ঞান-সত্য। জ্ঞান-মত হল বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান যা আমরা ইন্দ্রিয়ের ভিত্তিতে গ্রহণ করি: দৃষ্টি, শ্রবণ, ঘ্রাণ, স্পর্শ ইত্যাদি। এই জ্ঞান শুধুমাত্র জিনিসের বৈশিষ্ট্যের উপর নয়, আমাদের ইন্দ্রিয়ের গঠনের উপরও নির্ভর করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমাদের চোখ ভিন্নভাবে গঠন করা হয়, তাহলে বিশ্বের চিত্র ভিন্ন হবে। অতএব, অনুভূতি আমাদের বিশ্ব সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান দেয় না, তারা কেবল আমাদের জ্ঞান-মতামত দেয়।

জ্ঞান-সত্য হল বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান যা আমরা মন, যুক্তি এবং যুক্তির ভিত্তিতে পাই। এটি বিশ্ব সম্পর্কে বোধগম্য জ্ঞান। সমস্ত মানুষের একই মন আছে, এবং এটি প্রকৃতপক্ষে কী আছে তার জ্ঞান দেয়, যেমন সত্যটি. যেমন যুক্তির নিয়ম সবার জন্য সমান। এবং যুক্তি আমাদের বলে যে পৃথিবী হল পরমাণু এবং শূন্যতা।

ডেমোক্রিটাসের বাক্যাংশ: "রং, শব্দ, মিষ্টি ইত্যাদি শুধুমাত্র মতামতের মধ্যে বিদ্যমান, কিন্তু সত্যে শুধুমাত্র পরমাণু এবং শূন্যতা বিদ্যমান।"

ডেমোক্রিটাস বিশ্বের বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ভিত্তি স্থাপন করেন, যা বিশ্বের সমস্ত গুণাবলীকে পরমাণুর বৈশিষ্ট্যগুলিতে হ্রাস করে, যা পরিমাপ করা যায়, পরিমাণ এবং জ্যামিতিক আকারের মাধ্যমে প্রকাশ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, একটি ব্যবসায়িক ট্রিপ থেকে তার স্বামীকে অভিবাদন জানানো একজন মহিলার দোষী হাসি কেবল মতামতেই বিদ্যমান। কারণ এটি মুখের পেশীগুলির একটি নির্দিষ্ট আন্দোলনের একটি ব্যাখ্যা মাত্র। এবং ব্যাখ্যা নির্ভর করে আমাদের মেজাজের উপর, আমরা কী দেখতে চাই, চাক্ষুষ তীক্ষ্ণতা ইত্যাদির উপর। আসলে, শুধুমাত্র মুখের পেশীগুলির সংকোচন, এই পেশীগুলিতে রাসায়নিক বিক্রিয়া, পেশী চলাচলের গতি এবং এটি উদ্দেশ্যমূলকভাবে রেকর্ড করা যায়। বাকি সব শুধু একটি মতামত.

ফলস্বরূপ, পৃথিবী বিবর্ণ হয়ে যায় এবং কম মানবিক হয়। কিন্তু এটিই পৃথিবীর বৈজ্ঞানিক বর্ণনাকে আলাদা করে, যা বায়ুমণ্ডলে ঝুলে থাকা জলের অদৃশ্য ক্ষুদ্র ফোঁটাগুলিতে আলোর প্রতিসরণে রংধনুকে কমিয়ে দেয় এবং আকাশ জুড়ে সূর্যের দৃশ্যমান গতিকে পৃথিবীর অদৃশ্য ঘূর্ণনের দিকে নিয়ে যায়। তার অক্ষের চারপাশে।

প্রাক-সক্রেটিস- প্রারম্ভিক সময়ের প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের প্রচলিত নাম (খ্রিস্টপূর্ব VI-V শতাব্দী), পাশাপাশি তাদের চতুর্থ শতাব্দীর উত্তরসূরিরা। বিসি e., যিনি অ্যাটিক সক্রেটিক এবং সফিস্টিক ঐতিহ্যের মূলধারার বাইরে কাজ করেছিলেন। এটি শুধুমাত্র কালানুক্রমিক অর্থে ব্যবহার করা যেতে পারে।

"প্রি-সক্রেটিক্স" শব্দটি 1903 সালে তৈরি হয়েছিল, যখন জার্মান ফিলোলজিস্ট হারমান ডিয়েলস তার বই "প্রাক-সক্রেটিস এর টুকরা" (" ডাই ফ্র্যাগমেন্টে ডের ভোর্সোক্র্যাটিকার") সক্রেটিসের আগে বসবাসকারী দার্শনিকদের পাঠ্য। প্রাচীন লেখকরা নিজেরাই, যারা দর্শনের ঐতিহাসিক সূচনা সম্পর্কে আশ্চর্য হয়েছিলেন, তারা সাতজন ঋষিদের পূর্বপুরুষ হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। তাদের মধ্যে একজন, থ্যালেস অফ মিলেটাস, অ্যারিস্টটলের সময় থেকে গ্রিসের প্রথম দার্শনিক হিসাবে বিবেচিত হন। তিনি মাইলসিয়ান স্কুলের একজন প্রতিনিধি, যেখানে অ্যানাক্সিমান্ডার, অ্যানাক্সিমেনেস, সাইরোসের ফেরেসাইডস, অ্যাপোলোনিয়ার ডায়োজেনস এবং অন্যান্যরাও ছিলেন।

এটি ইলিয়াটিক্সের স্কুল দ্বারা অনুসরণ করা হয়, যারা অস্তিত্বের দর্শনে নিযুক্ত ছিল (সি. 580-430 খ্রিস্টপূর্ব)। জেনোফেনেস, পারমেনাইডস, জেনো অফ এলিয়া এবং মেলিসাস এর অন্তর্গত। একই সাথে এই স্কুলের সাথে, পিথাগোরাসের স্কুল ছিল, যেটি সামঞ্জস্য, পরিমাপ, সংখ্যার অধ্যয়নে নিযুক্ত ছিল, যার সাথে অন্যান্যদের সাথে ফিলোলাস (খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীর শেষের দিকে), চিকিত্সক অ্যালকমেওন (সি. 520 খ্রিস্টপূর্ব) ছিলেন। , সঙ্গীত তাত্ত্বিক, দার্শনিক এবং গণিতবিদ Archytas of Tarentum (c. 400-365 BC)। ভাস্কর Polykleitos the Elder (খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর শেষের দিকে)ও এর একজন অনুসারী ছিলেন।

মহান একাকী হলেন হেরাক্লিটাস, এম্পেডোক্লিস এবং অ্যানাক্সাগোরাস। ডেমোক্রিটাস, তার এনসাইক্লোপিডিক সর্ব-বিস্তৃত চিন্তাভাবনার সাথে, তার আধা-কিংবদন্তী পূর্বসূরি লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাস স্কুলের সাথে, প্রাক-সক্রেটিক বিশ্বতত্ত্বের সমাপ্তি। প্রাথমিক সোফিস্টদের (প্রোটাগোরাস, গর্গিয়াস, হিপিয়াস, প্রডিকাস)ও এই সময়ের জন্য দায়ী করা যেতে পারে।

একই সময়ে, প্রাক-সক্রেটিক সময়ের চিন্তাবিদদের উপরোক্ত সমিতির প্রচলিততা, যা ঐতিহ্যগত হয়ে উঠেছে, উল্লেখ করা হয়েছে; তাদের শিক্ষার সাধারণ উপাদানগুলিকে হাইলাইট করার প্রচেষ্টা আরও কৃত্রিম।

প্রাক-সক্রেটিসদের মধ্যে দর্শনের মূল বিষয় ছিল স্থান। তাদের কাছে মনে হয়েছিল সাধারণ সংবেদনশীল উপাদানগুলি নিয়ে গঠিত: পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন এবং ইথার, ঘনীভবন এবং বিরলতার ফলে পারস্পরিকভাবে একে অপরে রূপান্তরিত হয়। মানুষ এবং সামাজিক ক্ষেত্র, একটি নিয়ম হিসাবে, সাধারণ মহাজাগতিক জীবন থেকে প্রাক-সক্রেটিস দ্বারা বিচ্ছিন্ন ছিল না। প্রাক-সক্র্যাটিকদের মধ্যে মানুষ, সমাজ এবং মহাবিশ্ব একই আইনের অধীন ছিল। একটি স্থায়ী প্রাক-সক্রেটিক ধারণা হল দ্বৈতবাদ।

প্রাক-সক্র্যাটিকরা ঐতিহ্যগতভাবে আয়োনিয়ান দর্শনের প্রতিনিধিদের মধ্যে বিভক্ত (মিলেটাস স্কুল, হেরাক্লিটাস, অ্যাপোলোনিয়ার ডায়োজেনস), ইটালিক দর্শন (পিথাগোরিয়ানস, ইলিয়াটিক্স) এবং পরমাণুবাদী। কখনও কখনও সোফিস্টদের ভুলভাবে প্রাক-সক্রেটিক্স হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নয়, যেহেতু সোফিস্টদের বেশিরভাগই সক্রেটিসের সমসাময়িক ছিলেন এবং তিনি তাদের সাথে সক্রিয়ভাবে তর্ক করেছিলেন। উপরন্তু, সোফিস্টদের শিক্ষা প্রাক-সক্র্যাটিক্সের শিক্ষা থেকে খুব আলাদা।

সোফিস্ট এবং সক্রেটিস

সোফিস্ট- (গ্রীক) বিশেষজ্ঞ, গুরু, ঋষি। তাদের জন্য, সত্যের অনুসন্ধান নয়, বাগ্মীতা এবং যুক্তির তত্ত্বের বিকাশ ছিল গুরুত্বপূর্ণ। প্লেটো লিখেছিলেন যে আদালতে কেউ সত্যের সন্ধান করে না, কেবল প্ররোচনা প্রয়োজন।

সোফিস্টরা আর্থ-সামাজিক-রাজনৈতিক অভিমুখে (উদাহরণস্বরূপ, প্রোটাগোরাস দাস-মালিকানার গণতন্ত্রের দিকে অভিকর্ষন করেছিলেন, এবং ক্রিটিয়াস ছিলেন গণতন্ত্রের শত্রু), বা পূর্ববর্তী প্রাচীন গ্রীক দর্শনের সাথে সম্পর্কিত (প্রোটাগোরাস ধারণার উপর নির্ভর করেছিলেন)। হেরাক্লিটাস, গর্জিয়াস এবং অ্যান্টিফোন - ইলিয়াটিক স্কুল ইত্যাদির ধারণার উপর), না তাদের নিজস্ব দার্শনিক ধারণা অনুসারে। S. এর দর্শনের কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করা যেতে পারে - প্রাকৃতিক দর্শনের ক্ষেত্র থেকে নীতিশাস্ত্র, রাজনীতি এবং জ্ঞানের তত্ত্বের ক্ষেত্রে দার্শনিক আগ্রহের আন্দোলন।

প্রোটাগোরাস (সি. 480 - 410 বিসি)। তিনি মালিক: "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ: যেগুলি বিদ্যমান, যেগুলি বিদ্যমান, এবং যেগুলি বিদ্যমান নয়, যেগুলি বিদ্যমান নয়।" তিনি সমস্ত জ্ঞানের আপেক্ষিকতার কথা বলেছেন, প্রমাণ করেছেন যে প্রতিটি বিবৃতির জন্য একটি বিবৃতি রয়েছে যা এর বিপরীত

Gorgias (c. 483-375 BC) তার রচনা "প্রকৃতির উপর" তিনটি বিষয় প্রমাণ করেছেন: যে কিছুই বিদ্যমান নেই, এবং যদি কিছু বিদ্যমান থাকে, তাহলে তা অবর্ণনীয় এবং অবর্ণনীয়। ফলে নিশ্চিত করে কিছু বলা যাচ্ছে না বলে সিদ্ধান্তে এসেছেন তিনি

অ্যারিস্টটল লিখেছেন: "গর্জিয়াস সঠিকভাবে বলেছেন যে বিরোধীদের গাম্ভীর্যকে একটি রসিকতা দিয়ে এবং একটি রসিকতাকে গুরুত্ব সহকারে হত্যা করা উচিত।"

প্রডিকাস (খ্রিস্টপূর্ব 470 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একই অর্থ এবং শব্দের সঠিক ব্যবহার শনাক্ত করার দৃষ্টিকোণ থেকে ভাষার প্রতি একটি ব্যতিক্রমী আগ্রহ দেখিয়েছিলেন। তিনি অর্থ সম্পর্কিত শব্দের ব্যুৎপত্তিগত ক্লাস্টার সংকলন করেছিলেন। তিনি খণ্ডন কৌশলগুলির সমস্যার বিশ্লেষণের কাছে গিয়ে বিরোধের নিয়মগুলিতে অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন।

সক্রেটিসের দর্শন।

সক্রেটিসের অমূল্য যোগ্যতা হল যে তার অনুশীলনে কথোপকথন সত্য অনুসন্ধানের প্রধান পদ্ধতি হয়ে ওঠে। নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের অধিকারী হওয়ার দাবি প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে তার গোঁড়ামি বিরোধীতা প্রকাশ পায়। সক্রেটিসও সফিস্টদের বিশৃঙ্খল বিষয়বস্তুকে অস্বীকার করেছিলেন, যা একজন ব্যক্তিকে এলোমেলো, বিচ্ছিন্ন, এমনকি নিজের জন্য অপ্রয়োজনীয় কিছুতে পরিণত করে। তিনি বিদ্রুপের সাথে সবকিছুর কাছে গেলেন। সক্রেটিস তথাকথিত মিডওয়াইফারি আর্ট ব্যবহার করেছিলেন যাকে বলা হয় মাইউটিক্স - আবেশের মাধ্যমে ধারণাকে সংজ্ঞায়িত করার শিল্প। দক্ষতার সাথে জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের সাহায্যে, তিনি ভুল সংজ্ঞা চিহ্নিত করেছিলেন এবং সঠিকগুলি খুঁজে পেয়েছিলেন। সক্রেটিস প্রথমে প্রবর্তক প্রমাণ ব্যবহার করতে শুরু করেন এবং ধারণার সাধারণ সংজ্ঞা দিতে শুরু করেন। কথোপকথন এবং বিতর্কের মাধ্যমে সত্য অনুসন্ধানের অর্থে দ্বান্দ্বিকতার অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে সক্রেটিস বিখ্যাত হয়েছিলেন। সক্রেটিসের দ্বান্দ্বিক বিতর্কের পদ্ধতি হল কথোপকথনের যুক্তিতে দ্বন্দ্ব আবিষ্কার করা এবং প্রশ্ন ও উত্তরের মাধ্যমে তাকে সত্যের কাছে নিয়ে আসা। তার দর্শনের মূল হল মানুষ, তার সারমর্ম, তার আত্মার অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব। এর জন্য ধন্যবাদ, জ্ঞান দার্শনিক সন্দেহ "আমি জানি যে আমি কিছুই জানি না" থেকে আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমে সত্যের জন্মের দিকে চলে যায়। সক্রেটিস তার দার্শনিক নীতির উপর ভিত্তি করে ডেলফিক ওরাকলের উক্তি "নিজেকে জানুন!", কারণ। আমি দেখেছি যে লোকটি "খালি নয়।" সোফিস্টরা সত্যকে অবহেলা করেছিলেন এবং সক্রেটিস এটিকে তাঁর প্রিয়তমা করেছিলেন।

আত্মার ঘটনাটি বিবেচনা করে, সক্রেটিস এর অমরত্বের স্বীকৃতি থেকে এগিয়ে গিয়েছিলেন, যা ঈশ্বরে তার বিশ্বাসের সাথে যুক্ত ছিল।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শন

প্রাক-সক্রেটিস- প্রারম্ভিক সময়ের প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের প্রচলিত নাম (খ্রিস্টপূর্ব VI-V শতাব্দী), পাশাপাশি তাদের চতুর্থ শতাব্দীর উত্তরসূরিরা। বিসি, যিনি অ্যাটিক সক্রেটিক এবং সফিস্টিক ঐতিহ্যের মূলধারার বাইরে কাজ করেছিলেন।

প্রাক-সক্রেটিসদের মধ্যে দর্শনের মূল বিষয় ছিল স্থান। তাদের কাছে মনে হয়েছিল সাধারণ সংবেদনশীল উপাদানগুলি নিয়ে গঠিত: পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন এবং ইথার, ঘনীভবন এবং বিরলতার ফলে পারস্পরিকভাবে একে অপরে রূপান্তরিত হয়। মানুষ এবং সামাজিক ক্ষেত্র, একটি নিয়ম হিসাবে, সাধারণ মহাজাগতিক জীবন থেকে প্রাক-সক্রেটিস দ্বারা বিচ্ছিন্ন ছিল না। প্রাক-সক্রেটিসদের মধ্যে ব্যক্তি, সমাজ এবং মহাবিশ্ব একই আইনের অধীন ছিল।

সোফিস্ট এবং সক্রেটিস (জ্ঞান এবং নীতিশাস্ত্রের তত্ত্ব)

সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের মধ্যে একটি প্রধান দ্বন্দ্ব ছিল সত্যের অস্তিত্ব। পরেরটি যুক্তি দিয়েছিল যে কোনও বস্তুনিষ্ঠ সত্য হতে পারে না এবং প্রত্যেকের নিজস্ব সত্য রয়েছে। তদুপরি, প্রত্যেক ব্যক্তির তার মতামত এবং পছন্দের ভিত্তিতে যা প্রয়োজন মনে করে তাকে সত্য হিসাবে বিবেচনা করার অধিকার রয়েছে। সক্রেটিস সত্যকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন এবং এটিকে ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যার ভিত্তিতে ব্যক্তিত্বের বিকাশ এবং যুক্তিবাদী মানব ক্রিয়াকলাপ নির্মিত হয়। রূপকভাবে বলতে গেলে, এটি কেন্দ্রে দাঁড়িয়ে আছে, প্রত্যেকের জন্য একই, মানুষের মতামত দ্বারা বেষ্টিত যা এর অপরিবর্তনীয়তাকে প্রভাবিত করতে পারে না। অধিকন্তু, এটি জানার উপায়, অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, মানুষের আত্ম-জ্ঞান। সক্রেটিসের মতে, কোন ভন্ডামি এবং মিথ্যা হওয়া উচিত নয়। সত্যের আকাঙ্ক্ষা একজন ব্যক্তির উপকার লাভের আকাঙ্ক্ষাকে ছাপিয়ে দেবে, তাই তাকে কোনও কৌশল বা বাদ দেওয়ার অনুমতি দেওয়া উচিত নয়। অধিকন্তু, সক্রেটিসের মতে, প্রতিটি ব্যক্তিকে অবশ্যই বস্তুনিষ্ঠ সত্য জানার চেষ্টা করতে হবে। আমরা যদি সোফিস্টদের সাথে একমত হই এবং অনেক সত্যের অস্তিত্বের সম্ভাবনাকে স্বীকার করি, তবে মানুষ একে অপরের সাথে বেশ সফলভাবে যোগাযোগ করতে সক্ষম হবে না, সক্রেটিস বিশ্বাস করেছিলেন।

সক্রেটিস সোফিস্টদের সাথে একমত যে আলোচনা এবং যুক্তি (তাদের প্রশ্ন এবং উত্তর আকারে) প্রয়োজন। সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের তাদের লক্ষ্য সম্পর্কে ভিন্ন মত ছিল। সক্রেটিসের মতে, যে কোনো দার্শনিক আলোচনার লক্ষ্য হলো তার মধ্যে যে সত্যের জন্ম হবে তার সন্ধান করা। এর অংশগ্রহণকারীরা পারস্পরিক শ্রদ্ধা বজায় রেখে এই পথে যৌথ প্রচেষ্টা চালায়। এটি করার জন্য, আপনার কথোপকথনের সাথে আপনার সম্পর্কের মধ্যে সাদৃশ্য এবং ভুলগুলি ক্ষমা করার ক্ষমতা থাকতে হবে। সোফিস্টদের দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি বিরোধ শুধুমাত্র এতে বিজয় অর্জনের জন্য পরিচালিত হয়, অন্যদের এবং প্রতিপক্ষের চোখের দিকে তাকানো হয়। যেহেতু বস্তুনিষ্ঠ সত্যের অস্তিত্ব নেই, সেহেতু যে অন্যের কাছে তার ন্যায়পরায়ণতা প্রমাণ করতে পারে সে সঠিক। আলোচনাকারীর লক্ষ্য হল কথোপকথনকে দমন করা এবং নিজেকে জাহির করা। যদি এটি অর্জন করা হয়, বিজয়ী সে যা চায় তা পেতে সক্ষম হবে।

সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের ধারণা সম্পর্কে তাদের মতামত ভিন্ন ছিল। সোফিস্টদের দৃষ্টিকোণ থেকে, বিভিন্ন লোকের উপলব্ধিতে একই চিন্তার উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে, তাই মানুষের মধ্যে একটি সাধারণ বোঝাপড়া অর্জন করা অসম্ভব, বিশেষত যদি তারা বিভিন্ন জীবনযাত্রায় থাকে। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে, মানুষের জীবনধারা এবং চিন্তাভাবনার পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, যে কোনও ধারণা তাদের দ্বারা ঠিক একইভাবে উপলব্ধি করা যায়। এইভাবে, সম্পূর্ণ পারস্পরিক বোঝাপড়া অর্জন করা সম্ভব। উদাহরণ স্বরূপ, পুণ্য কী তা সম্পর্কে মানুষের একই ধারণা থাকতে পারে এবং এটি অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা চালাতে পারে।

সক্রেটিস, সোফিস্টদের মতো, তার সমসাময়িকদের রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনে সক্রিয় অংশ নিয়েছিলেন। তবে, তাদের বিপরীতে, এর জন্য তার আরও উচ্চ উদ্দেশ্য ছিল। তিনি সত্যই তার জ্ঞান দিয়ে সমাজকে সাহায্য করতে চেয়েছিলেন এবং কোনও ব্যক্তিগত লাভের সন্ধান করেননি। তা সত্ত্বেও, তিনি বিশ্বাস করতেন যে রাষ্ট্র পরিচালনার জন্য মহৎ ব্যক্তিদের দার্শনিকদের সাহায্যের প্রয়োজন হয় না।

সোফিস্ট এবং সক্রেটিস এই কারণে একত্রিত হয়েছিল যে তারা মানুষের নিজেকে জানার চেষ্টাকেও গুরুত্ব দিয়েছিল, তার নিজের প্রকৃতি প্রকাশ করার চেষ্টা করেছিল। সাধারণভাবে, প্রথম এবং দ্বিতীয় উভয়ই দর্শনের অধ্যয়নের বস্তুকে মানুষ বলে মনে করে, বিমূর্ত ধারণা নয়।

আমরা ইতিমধ্যে যে জ্ঞান অর্জন করেছি তার দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাচীন দর্শনের কৃতিত্ব এবং ত্রুটিগুলি মূল্যায়ন করা আমাদের পক্ষে কঠিন হবে না (BC VI শতাব্দী - 529, যে বছর সম্রাট জাস্টিনিয়ান প্লেটোর একাডেমি বন্ধ করেছিলেন)। আমরা যদি প্রাচীন দর্শন দিয়ে বইটি শুরু করি তবে আমাদের এমন এক যুগের অন্ধকারে ঘুরে বেড়াতে হবে যেটি বিজ্ঞান ও দর্শনের সম্ভাবনাকে কাজে লাগাতে শুরু করেছিল। তবে অন্য কিছুও সুস্পষ্ট: পশ্চিমা দর্শনের সূচনা প্রাচীনকালেই হয়েছিল, এবং এই সময়েই অনেক সমস্যা তৈরি হয়েছিল যা আধুনিক দার্শনিকদের সৃজনশীল অনুসন্ধানকে উদ্দীপিত করে। নিম্নলিখিত বিষয়গুলির স্বার্থে, আমরা প্রাচীন দর্শনের প্রধান স্তরগুলি তুলে ধরব।

সারণি 4.2।

A. প্রাক-সক্রেটিস (খ্রিস্টপূর্ব VI-V শতাব্দী)

দর্শন (আক্ষরিক অর্থে: জ্ঞানের প্রেম) প্রাচীন গ্রীক সংস্কৃতির কাঠামোর মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল, যা পৌরাণিক এবং ধর্মীয় (ধর্মতাত্ত্বিক) তত্ত্ব দ্বারা প্রভাবিত ছিল। তারা পৌরাণিক নায়ক এবং দেবতা হিসাবে মূল কারণগুলির অস্তিত্বের সমাধান করেছিল। এই অস্তিত্বই মঞ্জুর করা হয়েছিল এবং তাই প্রশ্ন করা হয়নি। দার্শনিকরা এই নীতি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল যে মূল কারণগুলির অস্তিত্বকে অবশ্যই ন্যায়সঙ্গত করতে হবে। তাদের অবস্থান প্রাথমিকভাবে সমালোচনামূলক ছিল। যদি কেউ কিছু দাবি করে, তবে তাকে অবশ্যই তার রায়ের সত্যতা প্রমাণ করতে হবে। কিন্তু একটি বিষয়ে তারা পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মীয় কিংবদন্তির অনুগামীদের সাথে একমত: অনেক কিছুর কারণ বা ভিত্তি খুঁজে বের করা প্রয়োজন। এই ক্ষেত্রে, অনেকগুলির ভিত্তি হিসাবে একটিকে খুঁজে পাওয়ার সমস্যাটি সামনে আসে।

প্রাচীন গ্রীকদের উদ্ভাবনগুলি বোঝার চেষ্টা করে, আসুন আমরা সম্পূর্ণ আধুনিক বোঝার দিকে মনোযোগ দেই। বিজ্ঞানে, ঐক্যবদ্ধ নীতি, ধারণা এবং আইনের আকারে উপস্থিত হয়। এটা স্পষ্ট যে প্রাক-সক্রেটিসদের দৃষ্টিভঙ্গিতে এই সমস্ত কিছু উন্নত আকারে পাওয়া যায় না। তবে তাদের তত্ত্বগুলি একটি নির্দিষ্ট আগ্রহের, কারণ তাদের মধ্যে বৈজ্ঞানিক চিন্তা জাগ্রত হয়েছিল।

টেবিল 4.3.

থ্যালেস, অ্যানাক্সিমেনেস, অ্যানাক্সিমান্ডার (তিনটিই মিলেটাস থেকে) এবং ইফেসাস থেকে হেরাক্লিটাস মনোবাদী হিসাবে (গ্রীক মনোস থেকে - এক) একটি প্রাকৃতিক পদার্থকে বিদ্যমান সবকিছুর মৌলিক ভিত্তি বলে মনে করেন। পদার্থ এমন একটি জিনিস যা বিদ্যমান জিনিসগুলির ভিত্তি, কিন্তু নিজে এর প্রয়োজন নেই। অদ্বৈত ধারণার কাঠামোর মধ্যে, জিনিসগুলির পরিবর্তনশীলতা এবং বিকাশের প্রক্রিয়াগুলি বোঝা অত্যন্ত কঠিন। এই বিষয়ে, এটি অবিকল এই বিষয়ে ছিল যে প্রকৃতিবাদীদের মতামত - বহুত্ববাদী এম্পেডোক্লিস এবং অ্যানাক্সাগোরাস। তারা ঐক্যের গ্রেডেশন প্রবর্তন করে, যা অ্যানাক্সাগোরাসে বীজ, হোমোমেরি, গুণাবলীর উপাদান হিসাবে কাজ করে, যার মধ্যে যতগুলি গুণ রয়েছে। এম্পেডোক্লিস এবং অ্যানাক্সাগোরাস উপাদান বা বীজের মিলন এবং বিচ্ছেদ দ্বারা নতুন জিনিসের উদ্ভব ব্যাখ্যা করতে সক্ষম। যুক্তির এই পদ্ধতিটি আধুনিক পদার্থবিদ এবং রসায়নবিদদের খুব কাছাকাছি।

পিথাগোরাস, একটি সম্পূর্ণ বিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে, সংখ্যাগুলিকে বিশ্বের পদার্থ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, বিভিন্ন ধরণের সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। সুতরাং, এটি পাওয়া গেল যে যদি একটি মনোকর্ডের স্ট্রিংগুলির দৈর্ঘ্য একে অপরের সাথে 1: 2 হিসাবে সম্পর্কিত হয়; 2:3; 3:4, তারপর ফলস্বরূপ বাদ্যযন্ত্রের ব্যবধানগুলি অষ্টক, পঞ্চম এবং চতুর্থের সাথে মিলে যাবে। পিথাগোরাস সংখ্যাগুলিকে বিমূর্ততা হিসাবে নয়, জিনিসের সারাংশ হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন। তাই আমরা বলতে পারি যে তিনি একজন গণিতবিদ অপেক্ষা একজন পদার্থবিদ বেশি। আইনের অনুসন্ধানে পিথাগোরাসের উদ্ভাবন নিহিত।

ইলিয়াটিক্স পারমেনাইডস এবং তার ছাত্র জেনো তাদের সত্তার প্রশ্ন গঠনের জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন। এক হচ্ছে. এটি বিদ্যমান, এবং অ-অস্তিত্ব, তাই, অস্তিত্ব নেই। "সত্তার বাইরে কিছুই নেই," চিন্তা সহ। পারমেনিডসের আগে সমস্ত চিন্তাবিদ যুক্তি দিয়েছিলেন যে এক হলেন বিশ্বের ভিত্তি, কিন্তু বিশ্ব একের দ্বারা নিঃশেষ হয় না। পারমেনাইডস যুক্তি দিয়েছিলেন যে পুরো বিশ্বটি সত্তায় হ্রাস পেয়েছে। নড়াচড়া এবং বহুত্ব অ-অস্তিত্বের সাথে সমান, তাই তাদের অস্তিত্ব নেই। জেনো দেখায় যে তাদের স্বীকৃতি অগ্রহণযোগ্য যৌক্তিক দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায়।

অ্যাকিলিস কচ্ছপটিকে ধরতে পারে না, কারণ যখন সে কিছুক্ষণ আগে যেখানে ছিল সেখানে পৌঁছাবে, কচ্ছপটি এগিয়ে যাবে। নীতিগতভাবে, এক জায়গা থেকে সরানো অসম্ভব, কারণ আপনি একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব ভ্রমণ করার আগে, আপনাকে এটির অর্ধেক অতিক্রম করতে হবে, তবে এটিও তার অর্ধেকের আগে। এবং তাই অনুমিতভাবে চলন্ত বস্তুর শুরু বিন্দু. একজনকে কেবল স্বীকার করতে হবে যে একটি দেহ অন্যদের নিয়ে গঠিত এবং অবিলম্বে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। দুটি দেহের মধ্যে একজন সর্বদা অসীম সংখ্যক অন্যদের স্থাপন করতে পারে, কারণ তাদের মধ্যে স্থানটি অসীম ভাগ করা যেতে পারে। এটা দেখা যাচ্ছে যে শরীর অনুমিতভাবে একটি সসীম এবং অসীম সংখ্যক জিনিস নিয়ে গঠিত। একটি সুস্পষ্ট দ্বন্দ্ব আছে।

Eleatics এর aporia একটি সংকটের দিকে পরিচালিত করে। দার্শনিকরা বুঝতে পেরেছিলেন যে পরীক্ষামূলক ডেটার রেফারেন্স প্যারাডক্সিকাল পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার উপায় নয়, যেহেতু এই ক্ষেত্রে তাদের একটি একক জিনিসের ধারণা ত্যাগ করতে হবে - প্রাচীন গ্রীক দর্শনের মূল ধারণা।

পরমাণুবিদ লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাস পদার্থ, স্থান এবং সময়ের পরমাণুর ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। এই ক্রিয়াটির অর্থ ছিল পদার্থ, স্থান এবং সময়ের অন্তহীন বিভাজনের ইলিয়াটিক ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করা। এই ক্ষেত্রে, ইলিয়াটিক্সের যুক্তিগুলি সত্যিই তাদের শক্তি হারায়। এটি অনুমান করা অগ্রহণযোগ্য, উদাহরণস্বরূপ, দুটি দেহের মধ্যে অসীম সংখ্যক অন্যান্য জিনিস স্থাপন করা যেতে পারে।

আধুনিক বিজ্ঞানের জন্য, এটি ঘটনার বহুবিধতা এবং তাদের পরিবর্তনশীলতাকে ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করে, তবে এটি একটি জটিল গাণিতিক যন্ত্রপাতি ব্যবহার করে, যা অবশ্যই ইলিয়াটিক্স এবং পরমাণুবিদদের কাছে পরিচিত ছিল না। তত্ত্বগুলির এপোরিটিক প্রকৃতির আবিষ্কার এতদূর বাঞ্ছনীয় কারণ সেগুলিকে অতিক্রম করা এই তত্ত্বগুলির উন্নতিতে অবদান রাখে।

সোফিস্টরা (প্রোটাগোরাস, গর্গিয়াস, প্রডিকাস) প্রথম উপলব্ধি করেছিলেন যে প্রকৃতিবাদীরা প্রধানত প্রকৃতির সাথে, দেহতত্ত্বের সাথে কাজ করে। তাদের বিশ্লেষণের বিষয় একজন ব্যক্তি, তার নৈতিক, রাজনৈতিক এবং আইনি সমস্যা। প্রোটাগোরাসের বিখ্যাত উক্তিটি বলে: "মানুষ হল সমস্ত জিনিসের পরিমাপ যেখানে তারা বিদ্যমান এবং যেখানে তারা নেই।" তিনি সত্যের নিরঙ্কুশতাকে অস্বীকার করেন, কারণ দরকারী সর্বদা আপেক্ষিক হিসাবে উপস্থিত হয়। প্রোটাগোরাসকে আপেক্ষিকতার প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় - সত্যের আপেক্ষিকতার মতবাদ। সক্রেটিস সোফিস্টদের সমালোচনা করেছিলেন কারণ তারা মানুষের সারমর্ম প্রকাশ করতে ব্যর্থ হয়েছিল। অন্য কথায়, তারা মানুষের সাথে সম্পর্কযুক্ত একটি জিনিস আবিষ্কার করতে ব্যর্থ হয়েছে।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শন হল ধ্রুপদী দর্শনের বিকাশ ও গঠনের ইতিহাসের একটি মৌলিক পর্যায়। এই সময়ের অনেক তথ্য হারিয়ে গেছে এবং প্রাচীন দর্শন সম্পর্কে ঐতিহাসিকদের জ্ঞান মূলত পরবর্তী সূত্রের উপর ভিত্তি করে। তবে হাতে লেখা নথিগুলির ন্যূনতম টিকে থাকাও আমাদের বলতে দেয় যে প্রাক-সক্রেটিক্সের দর্শন সমাজের বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিল।

প্রাক-সক্রেটিস দর্শনের প্রধান বৈশিষ্ট্য

সংক্ষেপে, প্রাক-সক্রেটিস এবং অন্যান্য সময়ের শিক্ষার মধ্যে পার্থক্য তিনটি বৈশিষ্ট্য দ্বারা নির্ধারিত হতে পারে:

1. পৌরাণিকতা। এই দিকটি জীবিত প্রাণীর গুণাবলী সহ উপাদানগুলিকে সমৃদ্ধ করার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। জল, আগুন, পৃথিবী এবং বায়ু ছাড়াও, উপাদানগুলির তালিকায় ইথার অন্তর্ভুক্ত ছিল - একটি স্বর্গীয় পদার্থ, একটি বিশেষ বিরল বায়ু যা দেবতারা শ্বাস নেয়।
2. বিশৃঙ্খল। প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের বিকাশ স্পষ্ট কাঠামো ছাড়াই ঘটেছে। প্রায়শই এর অনুসারীরা একে অপরের বিরোধিতা করত এবং তারা শুধুমাত্র একই ঐতিহাসিক সময়ের অন্তর্গত হয়ে একত্রিত হয়েছিল।
3. দ্বৈতবাদ। প্রাচীন দার্শনিকরা মানুষকে দুটি বিরোধী নীতির ঘনত্ব হিসাবে দেখেছিলেন: শরীর এবং চেতনা। এটি দর্শনের প্রধান প্যারাডক্সগুলির মধ্যে একটি: মানুষের মধ্যে এই নীতিগুলি একত্রিত এবং মিথস্ক্রিয়া করে, যদিও সারাংশে তারা বিপরীত এবং স্পর্শ করা উচিত নয়।

দার্শনিক যারা একই সময়ে বসবাস করতেন, কিন্তু তার মতামত শেয়ার করেননি, তাদের প্রায়শই প্রাক-সক্র্যাটিক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি প্রাক-সক্রেটিক সময়কালের সংজ্ঞার বিরোধিতা করে, যা খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে সক্রেটিক স্কুলের আবির্ভাবের আগে বিকশিত হয়েছিল। e কিন্তু যেহেতু সক্রেটিসের সমসাময়িক, ডেমোক্রিটাস এবং তার অনুসারীরা প্রাচীন দার্শনিকদের ঐতিহ্যকে সমর্থন করেছিলেন এবং বিকাশ করেছিলেন, তাই তাদেরকে প্রাক-সক্রেটিস হিসাবেও শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।

উন্নয়নের ইতিহাস

প্রাক-সক্রেটিক্সের দর্শনটি প্রাচীনকালের সময়কাল থেকে শুরু হওয়া সত্ত্বেও, বৈষম্যমূলক আন্দোলনকে একটি একক শিক্ষায় সাধারণীকরণের প্রথম প্রচেষ্টা শুধুমাত্র 17 শতকে ইউরোপীয় ইতিহাসবিদরা করেছিলেন। "প্রি-সক্রেটিস" শব্দটি জার্মান বিজ্ঞানী হারমান ডিয়েলসের অন্তর্গত। তাঁর রচনা "প্রাক-সক্রেটিক্সের টুকরা" দার্শনিকদের (৪০০ জনেরও বেশি লোক) বিখ্যাত নাম অন্তর্ভুক্ত করে যারা খ্রিস্টপূর্ব 7 ​​ম থেকে 5 ম শতাব্দী পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। e

প্রাচীন দার্শনিকরা নিজেরাই প্রাক-সক্রেটিক চিন্তাধারার বিকাশের সূচনাকে "সাত জ্ঞানী ব্যক্তিদের" শিক্ষা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন - সবচেয়ে বিখ্যাত এবং শ্রদ্ধেয় রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব এবং দার্শনিক। বিভিন্ন সূত্রে বিভিন্ন নাম উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু তারা সকলেই অ্যারিস্টটলের পরে প্রাচীন গ্রিসের প্রথম দার্শনিক থ্যালেস অফ মিলেটাসের অন্তর্ভুক্ত। মোটামুটি অনুমান অনুসারে, থ্যালেসের জন্ম খ্রিস্টপূর্ব 640 সালে। e তিনি মাইলসিয়ান স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, যা প্রাক-সক্রেটিক্সের প্রথম প্রাচীন গ্রীক বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক বিদ্যালয়।

পরবর্তী প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক বিদ্যালয়টি 580-430 খ্রিস্টপূর্বাব্দে বিদ্যমান ছিল। e এর প্রতিনিধিরা - ইলিয়াটিক্স - মিলেটাসের থ্যালেসের শিক্ষার বিকাশ অব্যাহত রেখেছিল এবং একটি নতুন দার্শনিক ধারণা তৈরি করেছিল -। এই ঐতিহাসিক সময়কালে, আরেকটি স্কুল ছিল - পিথাগোরিয়ান ইউনিয়ন। এটি পিথাগোরাসের অনুসারীদের নিয়ে গঠিত একটি ধর্মীয় আদেশ। তারা বস্তুবাদ থেকে আদর্শবাদে উত্তরণের প্রথম প্রয়াস চালায়।

হেরাক্লিটাস স্কুল, যা খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ এবং ৫ম শতাব্দীতে বিদ্যমান ছিল, মহাকাশ অধ্যয়ন করেছিল। হেরাক্লিটাসের মতে, এটি অসীম এবং আদেশযুক্ত। মহাবিশ্ব তার নিজস্বভাবে বিদ্যমান; এর কোন স্রষ্টা নেই। সমস্ত মহাজাগতিক প্রক্রিয়া স্বয়ংক্রিয়ভাবে পুনরুত্পাদিত হয় এবং মহাকাশে জীবন কখনও বাধাগ্রস্ত হবে না। হেরাক্লিটাসকে নির্বোধ বস্তুবাদের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের বিকাশের একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায় ছিল ডেমোক্রিটাসের শিক্ষা - পরমাণুবাদ। তার জীবনের আনুমানিক বছরগুলি হল 460 থেকে 370 খ্রিস্টপূর্বাব্দের সময়কাল। e ডেমোক্রিটাস একটি পরমাণুর সংজ্ঞা দিয়েছেন - একটি সমজাতীয় কণা যার মধ্যে যেকোনো পদার্থ থাকে। তাঁর শিক্ষা পূর্ণাঙ্গ প্রাচীন বস্তুবাদ।

প্রাক-সক্রেটিক্সের শিক্ষার সারমর্ম

প্রাক-সক্রেটিক্সের দার্শনিক প্রতিফলনের প্রধান বিষয় ছিল স্থান। তাদের চারপাশের জগত সম্পর্কে তাদের ধারণাগুলি পরম সূচনা হিসাবে ঈশ্বর সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের ধারণার উপর ভিত্তি করে ছিল। পৃথিবীতে যা কিছু ঘটে তা একটি অবিচ্ছেদ্য এবং অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়া এবং ঈশ্বরই এর কারণ, প্রধান এবং একমাত্র চালিকা শক্তি। অ্যারিস্টটলের মতে, ঈশ্বর এবং মহাবিশ্ব অভিন্ন ধারণা। তারা আলাদাভাবে থাকতে পারে না, এবং একে অপরের প্রতিনিধিত্ব করে।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের বৈশিষ্ট্য হল:

• শেখার ব্যবহারিক পদ্ধতি - ;
• সমাজের কাঠামোর উপর ফোকাস করুন, ব্যক্তি নয়;
• ঈশ্বর, মানুষ এবং মহাজাগতিক সনাক্তকরণ।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের লক্ষ্য হল মহাবিশ্বের প্রকৃত উৎস এবং এর মৌলিক আইনের জ্ঞানের সন্ধান করা। শিক্ষাটি দুটি প্রধান থিসিসের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে: লাইক দ্বারা পরিচিত এবং কিছুই থেকে কিছু পাওয়া অসম্ভব। মানুষ সমাজের একটি অংশ এবং সাধারণ মহাজাগতিক জীবনের একটি অংশ হিসাবে বিবেচিত হত। প্রাক-সক্রেটিক ধারণাটি মানুষের প্রকৃত উদ্দেশ্য নির্ধারণ করা সম্ভব করে বলে মনে করা হয়েছিল।

স্কুল এবং তাদের প্রতিনিধি

স্বতন্ত্র দার্শনিকদের কাজের জন্য যে অনেকগুলি প্রবণতা উদ্ভূত হয়েছিল তার মধ্যে, প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের প্রধান স্কুলগুলি ধীরে ধীরে আবির্ভূত হয়েছিল।

মাইলসিয়ান স্কুল

থ্যালেস অফ মিলেটাস ছিলেন তাঁর সময়ের সর্বশ্রেষ্ঠ বিজ্ঞানী। দর্শনের পাশাপাশি, তিনি জ্যোতির্বিদ্যা, জলবাহী প্রকৌশল এবং পদার্থবিদ্যা অধ্যয়ন করেছিলেন। থ্যালেস প্রচুর ভ্রমণ করেছিলেন এবং শুধুমাত্র গ্রীসে নয়, মিশর, ফেনিসিয়া এবং অন্যান্য দেশেও বিজ্ঞানীদের প্রধান আবিষ্কারগুলির সাথে পরিচিত ছিলেন। ক্রমাগত জ্ঞান বৃদ্ধি এবং তার নিজস্ব পরীক্ষা-নিরীক্ষা তাকে অবশেষে বিশ্বের ধারণায় আসতে দেয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে তা জল থেকে উদ্ভূত হয়েছে। গ্রহটি চারদিকে মহাসাগর দ্বারা বেষ্টিত, তবে এটি ডুবতে পারে না, তবে পৃষ্ঠের উপর ভাসতে থাকে, যেমন একটি কাঠের ডিস্ক জলাধারের পৃষ্ঠে ভেসে থাকে। থ্যালেসের মতে, সমস্ত বস্তু এবং পদার্থ কিছু পরিমাণে জীবিত - তারা একটি আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ, ঠিক যেমন মহাকাশে বসবাসকারী মানুষ এবং দেবতা।

মাইলসিয়ান স্কুলের ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতা ছিল অ্যানাক্সিমান্ডার এবং অ্যানাক্সিমেনেস। অ্যানাক্সিমান্ডার বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত জীবনের উত্স জল নয়, তবে একটি নির্দিষ্ট প্রাথমিক পদার্থ - অ্যাপিরন। এটি বস্তুগত, কিন্তু অসীম; এটি বিচ্ছিন্ন এবং অধ্যয়ন করা যায় না। পৃথিবী গতিহীন এবং পৃথিবীর কেন্দ্রে অবস্থান করে। সমস্ত জীবন্ত প্রাণীই সমুদ্রতল থেকে উঠে ভূমিতে এসেছিল এবং অবশ্যই তাতে যেতে হবে। অ্যানাক্সিমেনেস অ্যানাক্সিমেন্ডারের বায়ুর ধারণাকে জীবনের উৎস হিসেবে গড়ে তোলেন। তার দৃষ্টিতে বায়ু হল দিব্য শ্বাস, নিউমা। এটি মহাকাশে ভাসমান গ্রহ এবং চাঁদ এবং তারাকে সমর্থন করে

স্কুল অফ ইলিয়াটিক্স

সক্রেটিসের আগে দর্শনের ধারাবাহিক অধ্যয়নের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি হলেন ইলিয়াটিক্স। ইলিয়াটিক স্কুলের তপস্বীদের মধ্যে রয়েছে পারমেনাইডস, ইলিয়ার জেনো এবং সামোসের মেলিসা। ইলিয়াটিকরা কঠোর যুক্তিবাদী ছিলেন - তারা মানবিক কারণকে জ্ঞানের ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করতেন। তাদের অধ্যয়নের প্রধান উদ্দেশ্য ছিল অস্তিত্ব।

পারমেনাইডস প্রথম তার "প্রকৃতির উপর" কবিতায় "সত্তা" ধারণাটি সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। তার মতে, হচ্ছে যা আছে। এটি এক এবং গতিহীন। অস্তিত্ব অংশে বিভক্ত নয় এবং পরিবর্তিত হয় না। সত্তার বিপরীত হচ্ছে অস্তিত্বহীনতা। এটি শূন্যতা - অনুপস্থিতির সাথে অভিন্ন। যেহেতু অ-অস্তিত্ব, কিছুই না, অস্তিত্ব থাকতে পারে না, তাহলে শূন্যতা থাকে না।

Eleatics ধন্যবাদ, চিন্তা এবং অনুভূতি বিচ্ছেদ হাজির. চিন্তার সাহায্যে, কেউ বিদ্যমান জিনিসগুলিকে উপলব্ধি করতে পারে, যখন অনুভূতিগুলি আরও সূক্ষ্ম বিষয় যা লুকানো ঘটনাগুলির সাথে একজন ব্যক্তিকে পরিচিত করে। ইলিয়াটিক্সের শিক্ষা থেকে আদর্শবাদী দ্বান্দ্বিকতার উদ্ভব হয়েছিল - দর্শনের একটি দিক যার জন্য আত্মা প্রাথমিক এবং পদার্থটি গৌণ।

পিথাগোরিয়ানবাদ

পিথাগোরিয়ানদের সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়, যেহেতু তাদের কোন কাজই টিকে নেই। সম্ভবত, পিথাগোরিয়ান জোট খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। e পিথাগোরিয়ান শিক্ষাগুলি ন্যায়বিচারের নীতির উপর ভিত্তি করে। পিথাগোরাসই সর্বপ্রথম বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের মধ্যে "কসমস" - সুন্দর আদেশের ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। তার দৃষ্টিতে, বিশ্ব সুন্দর এবং সুরেলা, সামঞ্জস্যের আইন সাপেক্ষে।

পিথাগোরিয়ানরা সংখ্যায় আগ্রহী ছিল - সংখ্যায় তারা পরম সামঞ্জস্যের একটি অভিব্যক্তি দেখেছিল: বহুত্বে ঐক্য এবং ঐক্যে বহুত্ব। সমস্ত প্রাকৃতিক এবং মহাকাশীয় ঘটনা চক্রাকার এবং নির্দিষ্ট সময়ের পরে নিজেদের পুনরাবৃত্তি করে। এছাড়াও, পিথাগোরিয়ানরা জ্যামিতিক কাঠামো, সঙ্গীত এবং সৃষ্টিতত্ত্বের মধ্যে সামঞ্জস্যের সন্ধান করেছিল। তাদের দর্শন বিরোধী নীতির উপর ভিত্তি করে: সীমা এবং অসীম।

সীমাহীন, ঐশ্বরিক নীতির মাধ্যমে, সীমা নির্ধারণ করা হয় এবং সীমাকে সংজ্ঞায়িত না করে, সীমাহীন অস্তিত্ব অসম্ভব।

পিথাগোরিয়ানরা দুটি দলে বিভক্ত ছিল: ধ্বনিবিদ্যা এবং গণিতবিদ। প্রাক্তনরা বিচ্ছিন্নভাবে ধর্মীয় প্রবণতা এবং শিরাগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, যখন পরবর্তীরা বিজ্ঞানের বিকাশে নিযুক্ত ছিলেন এবং আগ্রহীদের সক্রিয়ভাবে বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা শেখাতেন। ধ্বনিতত্ত্ববিদগণ গণিতবিদদের নিন্দা করেছিলেন যারা গোপন জ্ঞানকে বিস্তৃত ছাত্রদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলেন, কিন্তু তাদের শিক্ষা কার্যক্রমে হস্তক্ষেপ করার চেষ্টা করেননি।

পরমাণুবাদ

পারমাণবিক মতবাদ দুটি দার্শনিক দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: লিউসিপাস এবং তার ছাত্র ডেমোক্রিটাস। তাদের ধারণা অনুসারে, পৃথিবী শূন্যতা এবং পরমাণু নিয়ে গঠিত - চোখের অদৃশ্য ক্ষুদ্র কণা। পরমাণু সমজাতীয় এবং দুর্ভেদ্য, তাদের একটি নির্দিষ্ট আকৃতি রয়েছে। তাদের গণনা করা যায় না, এবং শূন্যতা পরিমাপ করা যায় না। প্রকৃতির সবকিছুই পরমাণু দিয়ে তৈরি। একটি নির্দিষ্ট বস্তু বা পদার্থের বৈশিষ্ট্যগুলি নির্ধারিত হয় পরমাণুর আকৃতি দ্বারা যা থেকে এটি তৈরি হয়।

ডেমোক্রিটাসের মতে প্রাণের অস্তিত্বের কারণ হল পরমাণুর ক্রমাগত চলাচল এবং তাদের অবিরাম যোগাযোগ। পরমাণুবাদ আন্দোলন এবং পরিবর্তন ব্যাখ্যা করতে চায়, যা ইলিয়াটিক্স দ্বারা অস্বীকার করা হয়েছিল, যারা অস্তিত্বের অচলতার মতবাদকে মেনে চলেছিল। পরমাণুর মতবাদের অনুসারী হলেন প্লেটো। তিনি বিশ্বাস করতেন যে পরমাণুর আকৃতি বহুভুজ দ্বারা গঠিত একটি নিয়মিত পলিহেড্রন।

প্রাক-সক্রেটিক দর্শন প্রকৃতিকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অধ্যয়ন করা সম্ভব করেছিল। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকরা একটি জ্ঞানের ভিত্তি তৈরি করেছিলেন যার ভিত্তিতে পরবর্তীকালে সৌরজগৎ অধ্যয়ন করা হয়েছিল এবং নির্ভরযোগ্য জ্যোতির্বিদ্যাগত অ্যাটলেস তৈরি হয়েছিল। এছাড়াও, প্রাক-সক্রেটিসরা হলেন প্রথম বিজ্ঞানী যারা পদার্থ, গতি, জ্ঞান এবং সত্তাকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছিলেন। এটি বিজ্ঞান ও সমাজের বিকাশের পরবর্তী সময়ের জন্য দার্শনিকতার দিকনির্দেশ নির্ধারণ করে।