Антична філософія: досократичний період. Досократики. філософія сократа. софісти Антична філософія досократики коротко

Історія античної філософії

Виникнення античної філософії

Грецька філософія як особливе духовне явище з'являється у VII-VI століттях до зв. е. у грецьких містах-колоніях на узбережжі Малої Азії, зараз західне узбережжя Туреччини. Це міста Мілет, Ефес, Клазомени. Ці міста були перехрестями морських торгових шляхів і точками, в яких стикалися різні культури того періоду.

Виділимо фактори, що вплинули на виникнення філософії у Стародавній Греції:

· Зростання матеріального багатства і, як наслідок, з'являється можливість займатися мистецтвом, наукою та філософією.

· Можливість порівнювати світогляди, традиції та звичаї, релігійні вірування різних культур. Усе це призводило до питання, з якого починається філософія, – що таке істина?

· Спеціальна установка або особливий тип ставлення до знання. У Вавилоні, Китаї, Єгипті пізнання переслідувало практичні цілі. А в Греції почали пізнавати заради пізнання. За словами Аристотеля, грецького філософа IV століття до зв. е.., до знання стали прагнути заради розуміння, а не заради якоїсь мети. Філософія виникає не з потреби, а з подиву. Всі інші науки більш потрібні, ніж філософія, але краще - немає жодної.

· Змагальний характер давньогрецької культури, що виявлявся у Олімпійських іграх, а й у Народних зборах, суді, де доводилося відстоювати свою позицію, використовуючи, зокрема, і логічні аргументи.

Отже, характерною рисою грецької культури до IV століття до зв. е. було пізнання як самоціль. У цей період створюються класичні, сповнені оригінальних ідей філософські системи Геракліта, Парменіда, піфагорійців, Демокріта, потім Платона, Аристотеля. Ці ідеї досі лежать в основі сучасної європейської філософії та науки.

Але вже у IV столітті ситуація змінюється. Замість невеликих демократичних міст-держав (полісів) з'являються сильні імперії. Спочатку виникла імперія Олександра Македонського, яка розпалася на менші, але все-таки досить великі держави, потім виникає Римська республіка, та був Римська імперія. Ці держави постають як гігантські комплексні соціальні машини, перед яких окрема особистість стає ніким і нічим.

У цих умовах на філософію починають дивитися як на керівництво у практичному житті, починають чекати від неї вказівок для правильної поведінки. Як, будучи гвинтиком, від якого нічого не залежить у величезному державному бездушному механізмі, проте прожити з гідністю та зберегти себе особистістю?

Але тільки-но почали дивитися на філософію з погляду практичної користі, вона зупинилася у своєму сходженні. Перестали виникати оригінальні філософські вчення. Грунтувалася безліч філософських шкіл, але харчувалися вони переважно колишніми ідеями, розробленими у класичний період. Ці ідеї у різний спосіб комбінувалися і перероблялися, підганялися під соціальні запити. Або нескінченно уточнювалися і витончувалися. Але колишнього сходження вже не було.

Періодизація:

1. Передфілософський етап - ІХ - VII ст. до н.е. У цей час відбувається перша систематизація (отже, і перша раціоналізація) грецького міфу в поемах Гомера і Гесіода. Також набуває поширення практична «мудрість» так званих «Семи мудреців» (Фалес, Піттак, Біант, Клеобул, Солон та ін.), які у своїх коротких афоризмах осмислювали стосунки між людьми, поведінку, людину.

2. Досократики – VI – IV ст. До цього етапу належать філософи, які займалися натурфілософською проблематикою і жили до Сократа (хоча Демокріт пережив Сократа на 20 років).

3. Класичний період – V – IV ст. Час відходу від натурфілософської проблематики (Сократ) та розквіту класичних філософських систем Платона, Аристотеля.

4. Елліністичний період – IV ст. до н.е. - VI н.е. У цей час зразки грецької культури, у тому числі і філософія, поширюються по всьому Середземномор'ю, вбираючи особливості місцевих культур. Особливо відомі такі філософські напрями, як скептицизм, епікуреїзм, стоїцизм, неопіфагореїзм, неоплатонізм та ін.

Філософія досократиків

Мілетська школа. Грецька філософія зароджується у торговому місті Мілеті, на західному узбережжі Малої Азії. У цьому місті з'являються філософ Фалес, потім Анаксимандрі Анаксимен. Цих трьох філософів зазвичай поєднують під загальною назвою Мілетської школи.

Отже, можна сказати, що грецька філософія починається із Фалеса. Він був не лише першим філософом, а й першим вченим. Він перший почав доводити геометричні положення як теорем, логічно виводячи їх із вихідних припущень. Багато геометричні положення були вже відомі, але вони сприймалися більше як правила для вирішення завдань щодо вимірювання ділянок. Вони не доводилися і не обґрунтовувалися умоглядним шляхом. А Фалес почав уперше логічно їх доводити. Про нього пишуть, що він передбачив сонячне затемнення, ґрунтуючись на знаннях, які здобув, мабуть, від вавилонських жерців. Він був першим, хто почав точно визначати час сонячним годинником. Зберігся розповідь про те, що Фалес виміряв єгипетські піраміди за їхньою тіні, визначивши момент, коли наша тінь дорівнює нашому зростанню. Якось він сказав, що смерть нічим не відрізняється від життя. Чому ж, спитали його, ти не вмираєш. Він відповів: саме тому, що різниці немає жодної.

Його дорікали, що він надто відірвався від земного життя, захопившись небесними обчисленнями. І він вирішив довести, що його небесні обчислення дозволяють йому чудово передбачати те, що відбувається на землі: передбачаючи великий урожай маслин, він орендував маслодавильні і в результаті розбагатів.

Тепер про філософію Фалеса. З Фалес починається пошук першооснови всього, що існує. Ця першооснова по-грецьки називалася архе.

Чому пошук архе? Вища мета – пізнання навколишнього світу. Але пізнати можна лише щось постійне та незмінне. Неможливо пізнавати те, що змінюється і стає іншим. Але навколишній світ і є те, що стає іншим. Все змінюється у часі й у просторі, той самий предмет різними людьми сприймається по-різному, навіть той самий людина у різний час сприймає той самий предмет у різний спосіб. Як взагалі можна щось пізнати?

Він приходить до висновку, що, звичайно ж, світ постійно змінюється і стає іншим, але у своїй першооснові залишається тим самим. І як збереження першооснови світу він назвав воду. У джерелах вказується положення Фалеса: "Все є вода".

Якщо брати це положення буквально, воно представляється абсурдним чи явно хибним. Тому що очевидно, що не все є вода. Крім води є гори, ліси, люди та інші предмети та явища. Але філософські становища не можна сприймати буквально. Потрібно брати до уваги те питання, відповіддю який виступає дане філософське становище. А питання полягає в наступному: що є першоосновою всього, що існує? Тобто що лежить в основі всього?

І, виявляється, відповідь “все є вода” цілком відповідає це питання. Адже багато речей мають у своєму складі воду, навіть людина, виявляється, на 60-70% складається з води, являючи собою, таким чином, водний розчин. Маса речей розчиняється у воді без сліду. Без води немає життя тощо. Вода може набувати будь-якої форми залежно від контурів судини, вона переходить як у рідкий, так і в твердий стан. Може перетворюватися на газ. Тобто вода може перетворюватися на будь-що і в той же час залишатися самою собою. Це саме те постійне, що зберігається у всіх змінах. Фалес вважав, що вода є не лише носієм життя, а й носієм одухотвореності. Вода все одухотворює, будучи душею всього сущого.

Положення Фалеса про воду як спочатку висловлює три найважливіші ідеї. По-перше, воно наголошує на матеріальній основі всіх речей. По-друге, воно є спроба раціонального вирішення питання про першооснову без посилання на міфи і містичні уявлення. По-третє, воно означає можливість зрозуміти світ з урахуванням одного вихідного принципу.

Проте становище Фалеса “все є вода” все ж таки зайве конкретно, щоб пояснити все без винятку явища навколишнього світу. Очевидно, що не можна абсолютно все пояснити з властивостей води. Наступним кроком стала філософія учня Фалеса - Анаксимандра.

Анаксимандр вводить як архе апейрон. Апейрон перекладається як невизначене, безмежне, нескінченне, тобто. заперечення всього певного. Цю чисту невизначеність і, отже, відсутність будь-яких конкретних властивостей неможливо сприйняти органами почуттів - побачити, почути, відчути, її можна лише мислити. Апейрон є не чуттєва, але розумна реальність. З цієї умопостигаемой реальності виникають усі конкретні чуттєві речі та явища.

З робіт Анаксимандра збереглася фраза: “З яких почав речам народження, у ті самі і загибель відбувається за фатальної заборгованості, бо вони виплачують один одному відшкодування збитків у визначений термін”.

У цьому вся фрагменті можна назвати дві думки. Перша - всі речі породжуються з того самого початку, в яке потім назад переходять. Друге – загибель речей є покарання за шкоду, яку вони завдали своїм народженням. Тут цікавим є поєднання природного і морального: виникнення речей з першопочатку тягне покарання через їхню загибель. Народження є причиною загибелі.

Апейрон Анаксимандра, своєю чергою, видався його сучасникам надто абстрактним розуміння. Наступний крок робить учень Анаксимандра – Анаксимен. Як першопочаток він висуває повітря. Повітря, з одного боку, є щось невидиме і майже не відчувається, воно не має меж і форми, щодо цього близьке до апейрону. У той же час повітря все ж таки щось конкретне, його можна сприйняти органами почуттів у вигляді вітру, повітря може бути гарячим або холодним і т.д.

Відповідно до Анаксимену все відбувається з повітря через його розрядження чи згущення, тобто. через кількісні зміни.

На перший погляд, філософія милетців давала задовільне пояснення явищ навколишнього світу через зміну архе – води, чи апейрону, чи повітря. Але незабаром у ній було виявлено протиріччя.

Архе, або спочатку, є щось незмінне і постійне. І водночас воно перетворюється на різноманітні речі, отже, змінюється. Чим же воно у такому разі відрізняється від звичайних речей та явищ? Значить, не таке воно спочатку.

З іншого боку, що ж змушує Архе породжувати з себе речі навколишнього світу? І чому виникають саме ці речі, а чи не інші? Отже, має існувати ще один початок, який впливає на архе і змушує його змінюватись. Але це означає, що насправді є два першопочатки. Однак які ж це першопочатки, коли їх більше одного?

Щоб усунути ці протиріччя, необхідно було або визнати, що немає взагалі нічого постійного і незмінного у світі, а є лише плинний світ, що вічно змінюється. Постійне архе є породженням людського розуму. Або визнати істинною реальністю постійне і незмінне архе, а мінливість світу оголосити ілюзією, що породжується людськими органами почуттів. Першим шляхом пішов філософ з міста Ефеса - Геракліт, другим шляхом пішли так звані елейці, філософи з грецького міста-колонії Елея в південній Італії, серед них ми розглянемо ідеї Парменіда і Зенона. Але спочатку звернемося до Геракліта.

Геракліт Ефеський. Геракліт був із царського роду і міг правити Ефесом, але свої права він передав братові, сам жив бідно і самотньо в хатині. Він дуже невисоко відгукувався про розум співгромадян, волів грати з дітьми, ніж спілкуватися із співгромадянами. Свої твори писав навмисне дуже складним і туманним мовою. Прочитавши його твори, інший філософ, Сократ, сказав: "Те, що я зрозумів - чудово, думаю, що таке і те, що я не зрозумів".

Казали, що Геракліт, виходячи надвір, плакав, бачачи, якими жалюгідними і безглуздими дрібницями займаються люди. Люди живуть, не знаючи правди. Вони присутні, відсутні.

Як архе Геракліт висунув вогоньщо існує лише у зміні. Все врешті-решт перетворюється на вогонь, і все виникає з вогню, подібно до того, як золото обмінюється на всі товари, а всі товари на золото. Він висунув знамените становище: "Все тече", стверджував, що не можна двічі увійти в ту саму річку. Тієї ж річки вступаємо і не вступаємо. Те саме протилежно самому собі. Так, морська вода одночасно є умовою життя для риб, а для людей загибель і отрута. Боротьба - батько та цар над усім. Все народжується завдяки боротьбі та за потребою. Багатознання розуму не навчає. Тобто, можна багато знати, але не бути розумним.

Отже, світ мінливий, в його основі лежить вогонь, як текуче і непостійне. У той же час Геракліт говорить і про сталість. Світ є вогонь, який спалахує і згасає, але в цих спалахах світового вогню є міра і ритм, є закон, і цей закон і є те постійне, яке править світом. Цей ритм, міру, закон Геракліт називає Логосом.

Люди займаються своїми справами, думаючи, що щось залежить від них; вони не розуміють, що світом править Логос, який не залежить ні від чиєї волі – ні людської, ні божественної.

Спробуємо дати аналогії, щоб пояснити, як незмінний Логос проступає через мінливість світу. Уявимо фонтан у вигляді великої пульсуючої квітки. Жодна крапля в цих струменях води не спокоїться, і сам фонтан постійно змінює свою форму, періодично збільшуючись і зменшуючись. Але цей ритм змін постійний та незмінний. Також людське тіло постійно змінюється, воно є сукупність процесів – хімічних, електричних, інформаційних тощо. Але в цілому тіло зберігає свої пропорції саме завдяки всім своїм змінам, і в цих змінах воно живе як це певне тіло.

Так і світ загалом, світовий вогонь заходами спалахує та згасає за об'єктивним законом-Логосом. І призначення філософа полягає в тому, щоб осягати Логос і через це знати правду.

Можна провести аналогію і в галузі історії. Конкретне суспільство постійно змінюється, відбуваються революції та реформи, які роблять суспільство іншим. Але якщо розглянути життя цього суспільства не на рівні десятиліть, а на рівні століть чи тисячоліть, то виявимо закономірність, що проступає крізь усі зміни та революції, яка насправді визначає все, що відбувається в даному суспільстві: якесь заздалегідь окреслене коло, за яке не здатна вивести суспільство жодна революція та реформа. Однак цю закономірність, цей ліс, що проступає лише на тлі століть, за деревами не здатний побачити окрема людина, чиє життя триває всього кілька десятиліть.

Важливо підкреслити, що в Геракліта змінюється саме розуміння того, що залишається тим самим за всіх змін. Йдеться вже не про ту чи іншу речовинну субстанцію - вода, повітря і т.д., але про міру, закономірність, ритм, тобто. кількісному співвідношенні. Тут можна побачити перекличку з піфагорійцями, які вбачали основу світу у числових закономірностях.

Сучасником Геракліта був Парменідз міста Елея в південній Італії. Він висуває становище, що є лише буття, а небуття немає: “Буття є не може бути; небуття немає і може бути”. Фактично йдеться про тавтологію, якщо під буттям розуміти існування: існує тільки існуюче, а неіснуюче не існує. Але небуття означає відсутність чогось, тобто. ніщо, чи порожнечу. Отже, необхідно прийняти, що існування порожнечі неможливе. Є лише одне суцільне нерухоме буття. Суцільне, бо немає порожнечі. І нерухоме, тому що для переміщення чогось необхідна знову ж таки порожнеча, адже переміститися можна лише туди, де місце не зайняте, але ж порожнечі, як доведено, немає. Немає і не може бути, отже, і жодних відмінностей, у тому числі між думками і тим, про що ця думка. Парменид пише: “Одне й те: мислення і те, що думка”. Буття не має минулого, бо минуле – те, чого вже немає, буття не має і майбутнього, бо його ще немає, буття є вічним сьогоденням без початку і кінця.

Все це означає, що не можна говорити про світ як про різноманіття явищ, що відрізняються один від одного, і речей у просторі і в часі. Світ є єдине, суцільне, нерухоме, добре закруглене ціле, а різноякісне різноманіття світу, що рухається, який перед нами, є ілюзія, породжена нашими органами почуттів.

Ця залізна логіка міркувань Парменіда пізніше захопила Платона. Але сучасників Парменіда вона здивувала, оскільки ставила під питання їхнє власне існування як конкретних, що відрізняються один від одного людей, що живуть у часі в конкретному місці. Вони не могли погодитися бути ілюзією своїх органів чуття. У своєму спростуванні теорії Парменіда вони відштовхувалися також і від безперечної реальності світу чуттєвих речей і явищ, що рухаються. Рух є, він очевидний і безсумнівний, його завжди можна продемонструвати, наприклад, можна взяти і ходити перед самим Парменідом.

Однак такий спосіб спростування ґрунтується на непорозумінні. Адже йдеться про те, що існує насправді, а такий доказ має спиратися на логіку, оскільки почуття нас можуть дурити. Чи мало що ми бачимо з очевидністю. Наприклад, ми з очевидністю бачимо, що сонце рухається небом навколо землі, але насправді земля рухається навколо сонця, а це суперечить тому, що ми бачимо з очевидністю.

Учень Парменіда, Зенонпобудував цілу систему логічних доказів те, що рух неможливо мислити як реальне. Він доводив, що припущення реальності руху призводить до протиріч, а протиріччя є ознакою помилки. У логіці такий перебіг думки називається спростуванням через зведення до абсурду. Зенон висуває звані апорії, тобто. складнощі, в які ми потрапляємо, припустивши, що рух є.

Наведемо три апорії Зенона: "стріла", "Ахіллес і черепаха" та "дихотомія".

Апорія “ стріла”. Припустимо, що стріла здійснює політ із одного місця в інше. Час польоту можна розділити на проміжки часу, які можна ділити на ще менші проміжки часу і так далі. Таким чином, ми приходимо до проміжків часу, які менші за будь-який конкретний проміжок, і ясно, що в цей проміжок часу стріла не встигає просунутися, отже вона перебуває в спокої. Але з цих проміжків часу складається весь час польоту стріли, отже, вона спочиває весь цей час. Не можна знайти проміжок часу, коли вона пересувається. Таким чином, припустившись руху стріли, ми прийшли до абсурду. І це говорить, що саме припущення, що стріла рухається – абсурдно. Отже, неможливо без суперечності стверджувати, що є рух.

Апорія “ Ахіллес та черепаха”. Припустимо, що Ахіллеса та черепаху поділяє проміжок шляху, і вони почали рухатися в одному напрямку, причому Ахіллес біжить із більшою швидкістю, ніж черепаха. Добігши до того місця, де була черепаха на початку руху, Ахіллес виявить, що черепаха просунулась на якусь відстань. Добігши до цього місця, він виявить, що черепаха знову просунулася, щоправда, на меншу відстань. Ця ситуація повторюватиметься нескінченно: якась, хай усе менша відстань постійно буде розділяти обох учасників бігу. І знову виходить абсурдний висновок, що Ахіллес, рухаючись швидше за черепаху, не може її наздогнати. Отже, абсурдне саме вихідне припущення, що є рух.

Апорія “ дихотомія”. Це слово означає буквально поділ навпіл. Припустимо, що ми вирішили дійти до певного пункту, але для цього потрібно попередньо дійти до середини шляху, а для цього необхідно дійти до середини половини шляху і т.д. Зрештою в результаті цього уявного експерименту ми отримуємо проміжок відстані, менший за будь-яку конкретну величину, яку спочатку необхідно подолати. Отже, ми не можемо навіть почати рух.

Зенон вважав, що своїми апоріями він довів немислимість руху і, отже, його неможливість. Насправді він відкрив суперечливу природу будь-якого руху, яке включає у собі власну протилежність, тобто. спокій. Відкриття Зенона підтверджує сучасна квантова механіка, яка змушена приписувати елементарним часткам – електрону, протону, нейтрону тощо. - взаємовиключні корпускулярні та хвильові властивості.

У сучасній літературі висловлюється думка, що ідеї елейців про буття, для якого немає ні минулого, ні майбутнього, ні будь-яких просторових відмінностей, ці ідеї дозволяють підійти до розуміння явищ, які не можуть бути зрозумілі наукою, яка описує все через категорії простору та часу , – такі як телепатія, ясновидіння, передбачення майбутнього тощо.

Але ясно, що грецька думка не могла зупинитися на утвердженні ілюзорності конкретного, чуттєвого світу. Потрібно було повернути світові реальність і водночас узгодити реальність чуттєвого світу з ідеями елейців про буття. Цю проблему вирішив Демокріт вченням про атоми та порожнечу.

Отже, Демокріт. Для Демокріта характерна відданість науковому пізнанню. У нього є фраза, що за пізнання одного причинного зв'язку він віддав би перський престол. Його батько залишив трьом синам значний стан, з якого Демокріт вибрав найменшу частку в грошах і вирушив у подорож науковими центрами того часу. Повернувся бідняком, і за розтрату батьківського майна за законом він не міг бути удостоєний поховання у своїй вітчизні. Але Демокріт як виправдувальну мову зачитав свій трактат “Великий Миробуд”. Цей трактат захопив співгромадян і філософ був виправданий. Є легенда, що в старості Демокріт велів засліпити себе, щоб зір не відволікав від суті речей.

Демокріта називали сміливим філософом, оскільки він, як кажуть, не міг вийти з дому без сміху, дивлячись, якими дрібницями на повному серйозі займаються люди.

У його філософії ми розглянемо вчення про атоми та порожнечу, вчення про необхідність та теорію пізнання.

Вчення про атоми та порожнечу. Демокріт погоджується з Парменідом, що світ є єдиним і суцільним буттям. Але водночас він визнає існування небуття як порожнечі. Він посилається на факти. Наприклад, якщо у відро золи налити цебро води, то сумарний обсяг не збільшиться. Це означає, що поміж частинками золи існують порожнечі, які зайняли частки води.

Але якщо існує порожнеча, то вона повинна розколоти єдине суцільне буття на частини. Тому є безліч єдиних, суцільних, незмінних дрібних буття, далі неподільних, тобто. атомів. Атом грецькою означає «неподільне».

Атоми відрізняються формою, становищем і величиною, вони рухаються вихроподібно в порожнечі і з'єднуються в речі та світи подібно до того, як літери складаються в слова.

Таким чином, одразу вирішуються апорії Зенона. Рух можливий, оскільки існує порожнеча. Ахілес наздоганяє черепаху, тому що існують кінцеві, далі неподільні частини простору. Ахілеса і черепаху врешті-решт розділятиме мінімальний, але цілком певний шматочок простору, подолавши який Ахіллес обжене черепаху. Можна зрушити з місця, подолавши найменшу частину простору. Час також поділяється на кінцеві проміжки, всередині яких рухається стріла, і т.д.

В результаті введення порожнечі і атомів Демокріт повернув реальність світу чуттєвих речей: вони виявляються так само реальними, як і атоми, з яких вони складаються.

Але в Демокріта виникають інші протиріччя. Він змушений припустити, що атоми не торкаються один одного. Інакше точка торкання відрізнялася від інших точок поверхні атома, це означало б, що атом складається з частин, тобто. ділимо, а він не повинен бути ділимо. Але якщо атоми не торкаються один одного, то як же атоми складаються у речі та світи? Що їх утримує один біля одного? Однак та сама проблема присутня і в сучасній теорії тяжіння. Усі тіла притягуються друг до друга, діючи одне одного через відстань, тобто. порожнечу. Як це відбувається? Теж незрозуміло.

На доказ того, що існують атоми, Демокріт знову посилається на факти. Монети та кам'яні сходи стираються з роками, волога пляма висихає поступово. Це говорить про те, що вони складаються з найдрібніших частинок.

Вчення про необхідність. Відповідно до Демокриту, атоми, рухаючись вихроподібно, складаються у світи, і цьому етапі діє випадок. Але після того, як світ виник, у ньому починають діяти закони необхідності та причинні зв'язки. Тому початковий стан світу, вихідна комбінація атомів визначають решту розвитку. Далі вже немає випадковості, але все відбувається запрограмовано, в силу суворої необхідності.

Ми вважаємо, що щось сталося випадково лише тому, що не знаємо причин події. Тому випадковість насправді є дещо здається. Наприклад, ця лекція не випадкова, вона має причини, які мають свої причини, тощо. Тому зрештою ця лекція була закладена вже у вихідній комбінації атомів.

Приклад Демокріта. Чоловік зранку вийшов з дому, на голову з неба впала черепаха і його вбила. На перший погляд, сталася випадкова подія, якої могло б і не бути. Але насправді все сталося внаслідок необхідного ланцюга причин та наслідків. Людину з ранку мучила спрага, тому що ввечері у нього був симпозіум, що в перекладі з грецької означає «чоловіча гулянка», - на честь перемоги на поетичному змаганні. Тому він ішов уранці до колодязя. Орли мають звичку піднімати черепах у небо та кидати на каміння, щоб розбити панцир та дістати м'ясо. Орел прийняв голий череп за камінь і кинув йому на голову черепаху.

Однак визнання, що існує лише необхідність, а випадковість, що лише здається, призводить до труднощів. Якщо все однаковоНеобхідно, тим самим прирівнюються за значимістю події, які явно неоднаково значимі і необхідні. Наприклад, виходить, що однаково необхідно відбулося ось цього року затемнення сонця і те, що зараз муха сіла на цей, а не на інший край столу. Але ясно, що ці події не однаково потрібні. Це означає, що кожна подія є єдність необхідності і випадковості, але міра й іншого різна. Випадковості у затемненні сонця менше, а в тому, що муха сіла ось сюди, більше, і навпаки, у поведінці мухи менше потреби, а у затемненні сонця більше.

До розуміння того, що кожна подія є єдність необхідності і випадковості і що випадковість так само об'єктивна, як необхідність, філософія прийде лише в XIX ст. через два з лишком тисячоліття після Демокріта.

Теорія пізнання. Демокріт розрізняє два види знання: знання-думку та знання-істину. Знання-думка - це знання про світ, яке ми отримуємо на основі органів чуття: зору, слуху, нюху, дотику і т.д. Це знання залежить як від властивостей речей, а й від устрою наших органів чуття. Якби, наприклад, око у нас було влаштоване інакше, то картина світу стала б іншою. Тому почуття не дають нам істинного знання про світ, дають лише знання-думку.

Знання-істина – це знання про світ, який ми отримуємо на основі розуму, логіки, міркувань. Це розумне знання про світ. Розум у людей один, і він дає знання те, що є насправді, тобто. істину. Наприклад, закони логіки одні на всіх. А логіка каже нам, що світ є атоми та порожнеча.

Фраза Демокріта: "Тільки в думці існують кольори, звуки, солодке і т.п., по правді ж існують лише атоми та порожнеча".

Демокріт закладає основи наукового пізнання світу, яке зводить всі якості світу до властивостей атомів, до того що можна виміряти, висловити через кількість і геометричну форму. Наприклад, тільки на думці існує винна усмішка жінки, яка зустрічає чоловіка з відрядження. Тому що це лише тлумачення певного руху лицьових м'язів. А тлумачення залежить від нашого настрою, від того, що ми очікуємо побачити, від гостроти зору тощо. Насправді ж є лише скорочення м'язів обличчя, хімічні реакції в цих м'язах, швидкість руху м'язів, і ось це можна зафіксувати об'єктивно. Решта є лише думка.

В результаті світ знебарвлюється, стає менш людським. Але це якраз і відрізняє науковий опис світу, який веселку зводить до заломлення світла в невидимих ​​дрібних краплях води, зважених в атмосфері, а видимий рух сонця небосхилом - до невідчутного обертання землі навколо осі.

Досократики- Умовна назва давньогрецьких філософів раннього періоду (VI-V століття до н. Е..), А також їх наступників IV ст. до зв. е., які творили поза руслом аттичної сократичної та софістичної традицій. Може використовуватися лише у хронологічному значенні.

Термін «досократики» було запроваджено у 1903 році, коли німецький філолог Герман Дільс зібрав у своїй книзі «Фрагменти досократиків» (« Die Fragmente der Vorsokratiker») Тексти філософів, що жили до Сократа. Самі античні автори, що ставили питання історичному початку філософії, вказували як у її родоначальників на постаті семи мудреців. Один з них, Фалес Мілетський, з часу Арістотеля вважається першим філософом Греції. Він - представник мілетської школи, до якої також належали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекід Сіроський, Діоген Аполлонійський та ін.

За нею слідує школа елеатів, які займалися філософією буття (бл. 580-430 рр.. До н. Е..). До неї належали Ксенофан, Парменід, Зенон Елейський, Мелісс. Одночасно з цією школою існувала школа Піфагора, що займалася дослідженням гармонії, міри, числа, до якої поряд з іншими належали Філолай (кін. V ст. до н. е.), лікар Алкмеон (бл. 520 до н. е.), теоретик музики, філософ та математик Архіт Тарентський (бл. 400-365 рр. до н. е.). Її прихильником був також скульптор Поліклет Старший (кін. V ст. До н. Е..).

Великими одинаками є Геракліт, Емпедокл та Анаксагор. Демокріт, з його енциклопедично всеохоплюючим мисленням, разом зі своїм напівлегендарним попередником Левкіппом та демокритівською школою, є завершенням досократівської космології. До цього періоду можна віднести і ранніх софістів (Протагор, Горгий, Гіппій, Продик).

У той же час, відзначається умовність наведеного вище традиційного об'єднання мислителів досократичного часу, тим більше штучна спроба виділити спільні у них елементи вчення.

Основним предметом філософствування у досократиків був космос. Він представлявся їм що складається зі звичайних чуттєвих стихій: землі, води, повітря, вогню та ефіру, що взаємно переходять один в одного в результаті згущення та розрідження. Людина та сфера соціального, як правило, не вичленювалися досократиками із загальнокосмічного життя. Людина, суспільство і космос у досократиків підкорялися дії тих самих закономірностей. Стійкою досократичною концепцією відзначають дуалізм.

Досократики традиційно поділяються на представників іонійської філософії (Мілетська школа, Геракліт, Діоген Аполлонійський), італійської філософії (піфагорійці, елеати) та атомістів. Іноді до досократикам помилково зараховують і софістів, але це зовсім коректно, оскільки більшість софістів були сучасниками Сократа і він із нею активно сперечався. Крім того, вчення софістів дуже відрізняється від вчення досократиків.

Софісти та Сократ

Софіст– (грец.) знавець, майстер, мудрець. Їх був важливий не пошук істини, а розробка теорії красномовства і суперечки. Платон писав, що у судах істину не шукають, потрібна лише переконливість.

Софісти не були єдиною групою ні за соціально-політичною орієнтацією (наприклад, Протагор тяжів до рабовласницької демократії, а Критій був ворогом демократії), ні по відношенню до попередньої давньогрецької філософії (Протагор спирався на ідеї Геракліта, Горгій і Антіфонт - і т.п.), ні за їхніми власними філософськими ідеями. Можна виділити деякі загальні риси філософії С. - переміщення філософських інтересів зі сфери натурфілософії у сферу етики, політики, теорії пізнання.

Протагор (бл. 480 – 410 до н.е.). Йому належить: “Людина є мірою всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують”. Він говорив про відносність будь-якого знання, доводячи, що кожному твердженню знайдеться твердження, що йому суперечить.

Горгій (бл. 483-375 до н.е.) у своїй праці "Про природу" доводить три положення: що нічого не існує, а якщо щось і існує, то воно невимовно і невимовно. В результаті він дійшов висновку, що ні про що не можна сказати достовірно

Аристотель писав: “Горгій правильно говорив, що серйозність противників слід вбивати жартом, жарт – серйозністю”.

Продик (нар. 470 до н.е.) виявляв винятковий інтерес до мови з точки зору ідентифікації слів, що збігаються за змістом, правильному вживанню слів. Він становив етимологічні грона споріднених за значенням слів. Велику увагу приділяв правилам суперечки, наближаючись до аналізу проблеми прийомів спростування.

Філософія Сократа.

Неоціненна заслуга Сократа у тому, що у практиці діалог став основним методом знаходження істини. Його антидогматизм виражався у відмові від претензій на володіння достовірними знаннями. Сократ заперечував і ту хаотичну суб'єктивність софістів, яка перетворювала людину на щось випадкове, одиничне, необов'язкове навіть самого себе. Він підходив до всього з іронією. Сократ застосовував так зване повитуха, що називається майевтикою - мистецтво визначити поняття за допомогою наведення. За допомогою майстерно поставлених питань він виділяв хибні визначення і знаходив правильні. Сократ вперше почав використовувати індуктивні докази та давати загальні визначення понять. Сократ прославився як один із родоначальників діалектики в сенсі знаходження істини за допомогою бесід та суперечок. Метод діалектичних суперечок Сократа полягає у виявленні протиріч у міркуваннях співрозмовника та приведення його до істини за допомогою питань та відповідей. Ядром його філософії є ​​людина, її сутність, внутрішні суперечності її душі. Завдяки цьому пізнання переходить від філософського сумніву “я знаю, що нічого не знаю” до народження істини у вигляді самопізнання. Сократ звів свій філософський принцип вислів дельфійського оракула "Пізнай самого себе!", т.к. побачив, що людина “не порожня”. Софісти нехтували істиною, а Сократ зробив її своєю коханою.

Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив із визнання її безсмертя, що пов'язувалося з його вірою в Бога.

Філософія досократиків

Досократики- Умовна назва давньогрецьких філософів раннього періоду (VI-V століття до н.е.), а також їх наступників IV ст. до н.е., які творили поза руслом аттичної сократичної та софістичної традицій.

Основним предметом філософствування у досократиків був космос. Він представлявся їм що складається зі звичайних чуттєвих стихій: землі, води, повітря, вогню та ефіру, що взаємно переходять один в одного в результаті згущення та розрідження. Людина та сфера соціального, як правило, не вичленювалися досократиками із загальнокосмічного життя. Індивід, суспільство, космос у досократиків підкорялися дії тих самих закономірностей.

Софісти та Сократ (теорія пізнання та етика)

Однією з головних протиріч між Сократом та софістами було існування істини. Останні стверджували, що об'єктивної істини може бути, і що у кожного своя. Більше того, кожна людина має повне право вважати істиною те, що вважає за потрібне, виходячи зі своїх поглядів і переваг. Сократ надавав істині великого значення, вважав її основою, де будується розвиток особистості і розумна діяльність людини. Образно кажучи, вона стоїть у центрі, однакова всім, оточена людськими думками, які можуть впливати її незмінність. Причому шляхом для її пізнання, як не дивно, є самопізнання людини. За Сократом, не повинно існувати жодного лицемірства та брехні. Прагнення до істини має затьмарювати в людини бажання отримати вигоду, завдяки чому вона не повинна допускати жодних хитрощів і недомовленостей. Більше того, згідно з Сократом, кожна конкретна людина має докладати зусиль для пізнання об'єктивної істини. Якщо ж погодитися з софістами та допустити можливість існування багатьох істин, люди не зможуть взаємодіяти один з одним досить успішно, вважав Сократ.

Сократ погоджувався з софістами у цьому, що дискусія, суперечка (як запитань і відповіді них) необхідні. Розрізнялися у Сократа з софістами погляди з їхньої мети. За Сократом, мета будь-якої філософської дискусії – пошук істини, яка буде в ній народжена. Її учасники докладають спільних зусиль на цьому шляху, зберігаючи взаємоповагу. Для цього у відносинах із співрозмовником обов'язково має бути гармонія та вміння прощати помилки. З погляду софістів, суперечка ведеться лише для того, щоб зробити в ньому перемогу, виглядаючи правим в очах оточуючих та опонента. Оскільки об'єктивної істини немає, правий той, хто зміг довести свою правоту іншим. Мета учасника дискусії полягає у придушенні співрозмовника та самоствердження. Якщо її досягнуто, переможець зможе отримати бажане.

Сократ і софісти відрізнялися поглядами ідею. З погляду софістів, та сама думка у сприйнятті різних людей має суттєві відмінності, тому досягнення єдиного розуміння між людьми неможливе, особливо якщо вони перебувають у різних життєвих умовах. Сократ вважав, що, незважаючи на відмінності в способі життя і мисленні людей, якесь поняття може бути сприйняте ними абсолютно однаково. Таким чином, досягнення повного порозуміння можливе. Наприклад, люди можуть однаково сприймати, що є чеснота, і прагнути її досягнення.

Сократ, як і софісти, брав активну участь у політичному та суспільному житті своїх сучасників. Але, на відміну них, мотиви до цього він мав більш піднесені. Він дійсно хотів допомогти суспільству своїми знаннями, а не шукав будь-якої особистої вигоди. Незважаючи на це, вважав, що благородні люди не потребують допомоги філософів для управління державою.

Софістів із Сократом об'єднувало те, що вони також надавали значення спробам людини пізнати себе, прагнути розкриття власної природи. У цілому нині і перші, і другий вважали об'єктом вивчення філософії саме людини, а чи не абстрактні поняття.

З позицій вже досягнутого знання нам не складе особливих труднощів оцінити досягнення і вади античної філософії (VI ст. до н.е.- 529 р., рік закриття імператором Юстиніаном академії Платона). Якби ми почали книгу з античної філософії, то нам довелося б блукати в темряві епохи, яка ледве почала освоювати потенціал науки і філософії. Але очевидно й інше: саме з Античності почалася західна філософія і саме цієї пори було вироблено багато проблематизації, що стимулюють творчий пошук сучасних філософів. В інтересах подальшого виділимо основні етапи античної філософії.

Таблиця 4.2.

А. Досократики (VI-V ст. до н. е.)

Філософія (буквально: любов до мудрості) виникла у межах давньогрецької культури, у якій домінували міфологічні та релігійні (теологічні) теорії. Вони вирішувалося існування причин як міфічних героїв і богів. Саме це існування приймалося на віру і тому ставилося під сумнів. Філософи ж керувалися установкою, що існування причин повинно обгрунтовуватися. Їхня позиція спочатку була критичною. Якщо хтось щось стверджує, він повинен довести істинність свого судження. Але в одному вони були згодні з прихильниками міфів та релігійних оповідей: необхідно знайти причину чи основу багато чого. У цьому першому плані виходить проблема пошуку єдиного як основи багато чого.

Намагаючись зрозуміти нововведення стародавніх греків, звернемо увагу на сучасне розуміння єдиного. У науці єдине виступає образ принципів, понять і законів. Зрозуміло, що у поглядах досократиків всього цього виявити у розвиненому вигляді. Але їх теорії становлять певний інтерес, бо в них прокидалася наукова думка.

Таблиця 4.3.

Фалес, Анаксимен, Анаксимандр (всі троє з Мілета) і Геракліт з Ефеса як моністи (від грец. monos- один) вважають першоосновою всього існуючого одну природну субстанцію. Субстанція - це те, що є основою існуючих речей, але саме не потребує її. У рамках концепцій моністів дуже важко осмислити мінливість речей, процеси розвитку. У цьому якраз і виникли погляди натуралістів - плюралістів Емпедокла і Анаксагора. Вони вводять градації єдиного, які у Анаксагора виступають як насіння, гомеомерій, елементів якостей, яких стільки, скільки існує якостей. Емпедокл та Анаксагор мають можливість пояснити виникнення нового з'єднання та роз'єднання стихій чи насіння. Такий спосіб міркувань дуже близький сучасним фізикам та хімікам.

Піфагор як засновник цілої школи вважав субстанцією світу числа, встановлюючи різного роду співвідношення. Так було встановлено, що довжини струн монохорда ставляться друг до друга як 1: 2; 2: 3; 3:4, то музичні інтервали, що виходять, будуть відповідати октаві, квінті і кварті. Самі числа Піфагор розумів не як абстракції, а як сутності речей. Тому можна сказати, що він більше фізик, ніж математик. Новаторство Піфагора полягає у пошуку законів.

Елеати Парменід та його учень Зенон прославилися своєю постановкою питання про буття. Єдине – це буття. Воно існує, а небуття, отже, немає. "Немає нічого поза буттям", у тому числі й думки. Усі мислителі до Парменіда стверджували, що єдине є основою світу, але світ не вичерпується єдиним. Парменід стверджував, що весь світ зводиться до буття. Рух і множинність прирівнюються до небуття, отже вони не існують. Зенон показує, що їхнє визнання призводить до неприйнятних логічних протиріч.

Ахілл не може наздогнати черепаху, бо, доки він добіжить до того місця, де вона була мить тому, черепаха переміститься вперед. Зрушити з місця в принципі неможливо, бо, перш ніж пройти деяку відстань, треба здолати його половину, але і передує її половина. І так до вихідної точки нібито об'єкта, що рухається. Варто лише визнати, що одне тіло складається з інших, як одразу виходить суперечність. Між двома тілами завжди можна помістити безліч інших, бо простір між ними можна ділити до нескінченності. Виходить, що тіло нібито складається з кінцевого та нескінченного числа речей. В наявності явне протиріччя.

Апорії елеатів спричинили кризу. Філософи розуміли, що посилання на досвідчені дані не є виходом з парадоксальної ситуації, оскільки в такому разі довелося б відмовитися від уявлення про єдиний - основний концепт ранньої давньогрецької філософії.

Атомісти Левкіпп і Демокріт ввели уявлення про атоми речовини, простору та часу. Сенс цієї акції полягав у відмові від уявлення елеатів про нескінченний поділ речовини, простору та часу. У такому разі аргументи елеатів справді втрачають силу. Неприпустимо вважати, наприклад, що між двома тілами можна помістити безліч інших речей.

Що стосується сучасної науки, то в ній множинність явищ та їх мінливість описується несуперечливо, але при цьому використовується складний математичний апарат, який елеатам та атомістам, зрозуміло, не був відомий. Виявлення апоритичності теорій бажано остільки, оскільки їхнє подолання сприяє вдосконаленню цих теорій.

Софісти (Протагор, Горгій, Продік) були першими, хто усвідомив, що натуралісти переважно мали справу з природою, з фізисом. Предметом їхнього аналізу стає людина, її моральні, політичні та правові проблеми. Знамените становище Протагора свідчить: " людина є міра всіх речей у цьому, що вони існують, у тому, що вони немає " . Він заперечує абсолютність істини, бо корисне завжди постає як відносне. Протагор вважається засновником релятивізму-вчення про відносність істини. Сократ критикував софістів за те, що вони не змогли виявити сутність людини. Іншими словами, їм не вдалося виявити єдине стосовно людини.

Досократична філософія - фундаментальний етап в історії розвитку та формування класичної філософії. Більшість відомостей про цей період було втрачено і знання істориків про античну філософію в основному базуються на пізніших джерелах. Але навіть мінімум рукописних документів, що збереглися, дозволяє сказати, що філософія досократиків зробила вагомий внесок у розвиток суспільства.

Головні особливості філософії досократиків

Коротко, відмінності вчення досократиків з інших періодів можна визначити за трьома ознаками:

1. Міфологізація. Для цього напряму характерне наділення стихій якостями живої істоти. Крім води, вогню, землі та повітря до списку стихій зараховували ефір – небесну речовину, особливе розріджене повітря, яким дихають боги.
2. Хаотичність. Розвиток філософії досократиків відбувався без чіткої структуризації. Часто її послідовники суперечили один одному, і їх поєднувала лише приналежність до одного історичного періоду.
3. Дуалізм. Стародавні філософи розглядали людину, як зосередження двох протиставних початків: тіла та свідомості. Це один із головних парадоксів філософії: у людині ці початки об'єднані та взаємодіють, хоча по суті вони протилежні і не повинні стикатися.

До досократікам часто зараховують філософів, які жили одночасно з, але не поділяли його поглядів. Це суперечить самому визначенню досократичного періоду, що розвивався до появи сократичної школи, створеної в 4 столітті до зв. е. Але оскільки сучасник Сократа, Демокріт, та її послідовники підтримували і розвивали традиції античних філософів, їх можна віднести до досократикам.

Історія розвитку

Незважаючи на те, що філософія досократиків належить до періоду античності, перші спроби узагальнення розрізнених течій в єдине вчення робилися європейськими істориками лише у 17 столітті. Термін "досократики" належить німецькому вченому Герману Дільсу. У його роботу «Фрагменти досократиків» включені всі відомі імена філософів (понад 400 осіб), які жили в період з 7 по 5 століття до зв. е.

Самі античні філософи вважали початком розвитку досократичної думки вчення «семи мудреців» – найвідоміших і найшанованіших політичних діячів та філософів. У різних джерелах згадуються різні імена, але вони включають Фалеса Мілетського – першого філософа Стародавню Грецію після Аристотеля. За приблизними підрахунками, Фалес народився 640 р. до зв. е. Він заснував Мілетську школу – першу давньогрецьку науково-філософську школу досократиків.

Наступна давньогрецька філософська школа існувала у 580-430 р. до н. е. Її представники – елеати – продовжували розвивати вчення Фалеса Мілетського та вивели нове філософське поняття – . У цьому періоді існувала ще одна школа – Піфагорійський союз. Це – релігійний орден, що з послідовників Піфагора. Їм належить перша спроба переходу від матеріалізму до ідеалізму.

Школа Геракліта, що існувала в 4-5 столітті до н.е., вивчала космос. На думку Геракліта, він – нескінченний та впорядкований. Космос існує сам собою, у нього немає творця. Всі космічні процеси відтворюються автоматично, і життя в космосі ніколи не перерветься. Геракліт вважається основоположником наївного матеріалізму.

Важливим етапом розвитку досократської філософії було вчення Демокріта – атомізм. Його зразкові роки життя – період із 460 по 370 рік до зв. е. Демокріт дав визначенню атома – однорідної частки, з якої складається будь-яка матерія. Його вчення – повноцінний античний матеріалізм.

Суть вчення досократиків

Основним предметом філософських роздумів досократиків був космос. Їхні уявлення про навколишній світ базувалися на ідеї Аристотеля про Бога, як абсолютний початок. Все, що відбувається у світі, цілісний і безперервний процес, а Бог – його причина, основна та єдина рушійна сила. На думку Арістотеля, Бог і космос – тотожні поняття. Вони можуть існувати окремо, і уособлюють одне одного.

Для філософії досократів характерні:

• практичний підхід до вивчення -;
• орієнтація на влаштування суспільства, а не окремої людини;
• ототожнення Бога, людини та космосу.

Мета досократівської філософії - пошук істинного джерела світобудови та пізнання його основних законів. Вчення базується на двох основних тезах: подібне пізнається подібним і з нічого неможливо отримати щось. Людина розглядалася як частина суспільства та як частина загальнокосмічного життя. Досократична концепція мала дозволити визначити справжнє призначення людини.

Школи та їх представники

Серед безлічі напрямів, що з'явилися завдяки роботі філософів-одинаків, поступово сформувалися основні школи досократівської філософії.

Мілетська школа

Фалес Мілетський був найбільшим вченим свого часу. Крім філософії, він займався вивченням астрономії, гідроінженерії, фізики. Фалес багато подорожував і був знайомий з основними відкриттями вчених не лише Греції, а й Єгипту, Фінікії та інших держав. Постійне примноження знань та проведення своїх власних дослідів дозволило йому зрештою дійти своєї концепції світу. Він думав, що Земля і все, що існує на ній, виникло з води. Планета оточена світовим океаном з усіх боків, але не може потонути, а плаває лежить на поверхні, як дерев'яний диск плаває лежить на поверхні водойми. На думку Фалеса, всі предмети і речовини певною мірою живі – вони наділені душею, як і і боги, що у космічних просторах.

Продовжувачами традицій Мілетської школи були Анаксимандр та Анаксимен. Анаксимандр вважав, що джерелом всього живого не вода, а якесь першоречина – апейрон. Воно матеріально, але безмежно, його неможливо виділити та вивчити. Земля нерухома, і стоїть у центрі світу. Усі живі істоти вийшли на сушу, піднявшись із морського дна, і в нього повинні піти. Анаксимен розвинув ідею Анаксимандра про повітря, як джерело життя. У його поданні повітря – божественне дихання, пневма. Воно підтримує планету і Місяць, що ширяють у космосі, і зірки.

Школа елеатів

Яскраві представники послідовного вивчення філософії до Сократа – елеати. Серед подвижників Елейської школи виділяють Парменіда, Зенона Елейського та Мелісса Самоського. Елеати були суворими раціоналістами – вони вважали людський розум основою пізнання. Їхнім основним об'єктом вивчення було буття.

Парменід вперше дав визначення поняття «буття» у своїй поемі «Про природу». Згідно з ним, буття – це те, що є. Воно єдине і нерухоме. Буття не поділяється на частини та не змінюється. Протилежність буття – небуття. Воно тотожне порожнечі – відсутності. Оскільки небуття, будучи нічим, неспроможна існувати, те й порожнечі немає.

Завдяки елеатам, з'явився поділ думки та почуття. За допомогою думки можна пізнавати існуюче, тоді як почуття – тонша матерія, яка знайомить людину з прихованими явищами. З вчення елеатів виникла ідеалістична діалектика – напрямок у філософії, котрій первісний дух, а матерія вторинна.

Піфагореїзм

Про піфагорійців відомо вкрай мало, оскільки жодна з їхніх праць не збереглася. Імовірно, союз Піфагорійців був заснований у 6 столітті до н. е. Піфагорійське вчення базується на принципі справедливості. Піфагор першим увів у наукове середовище поняття «космос» – чудовий порядок. У його уявленні світ – прекрасний і гармонійний, підпорядкований закону послідовності.

Піфагорійці цікавилися числами – у цифрах вони бачили вираз абсолютної гармонії: єдності у множині та множини у єдності. Всі природні та небесні явища циклічні і повторюються через точну кількість часу. Також піфагорійці шукали гармонію в геометричних побудовах, музиці, космології. Їхня філософія базується на принципі протилежностей: межі та безмежної.

Через безмежне, божественне початок, визначається межа, а без визначення межі неможливе безмежне існування.

Піфагорійці ділилися на дві групи: акусматики та математики. Перші вивчали релігійні напрями та жили відокремлено, а другі займалися розвитком науки та активно викладали охочим наукові дисципліни. Акусматики засуджували математиків, які зробили таємні знання доступними широкому колу учнів, але не намагалися перешкодити їхній викладацькій діяльності.

Атомізм

Атомічне вчення заснували два філософи: Левкіпп та його учень Демокріт. Згідно з їхніми уявленнями, світ складається з порожнечі та атомів – найдрібніших, невидимих ​​оку частинок. Атоми однорідні та непроникні, вони мають певну форму. Не піддаються обчисленню, а порожнеча – виміру. Все у природі складається з атомів. Властивості конкретного предмета чи речовини визначаються формою атомів, з якого вона створена.

Причина існування життя, на думку Демокріта, безперервний рух атомів та їх постійні зіткнення. Атомізм прагне пояснити рух і зміну, яка заперечувалась елеатами, які дотримувалися вчення про нерухомість буття. Послідовник вчення про атом – Платон. Він думав, що форма атома – правильний багатогранник, що з багатокутників.

Досократська філософія дозволила досконально вивчити природу. Давньогрецькі філософи створили базу знань, на основі якої згодом було вивчено Сонячну систему та створено достовірні астрономічні атласи. Також досократики були першими вченими, які намагалися дати визначення матерії, руху, пізнання та буття. Це поставило напрямок філософствування на наступні періоди розвитку науки і суспільства.