Antik felsefe: Sokrates öncesi dönem. Sokrates öncesi. Sokratik felsefe. Sofistlerin Sokrates öncesi antik felsefesi kısaca

Antik felsefe tarihi

Antik felsefenin ortaya çıkışı

Özel bir manevi fenomen olarak Yunan felsefesi, MÖ 7-6. Yüzyıllarda ortaya çıkar. e. Şimdi Türkiye'nin batı kıyısı olan Küçük Asya kıyısındaki Yunan sömürge şehirlerinde. Bunlar Milet, Efes, Klazomene şehirleridir. Bu şehirler deniz ticaret yollarının kavşak noktası ve dönemin farklı kültürlerinin buluştuğu noktalardı.

Antik Yunan'da felsefenin ortaya çıkışını etkileyen faktörleri öne çıkaralım:

· Maddi zenginliğin artması ve bunun sonucunda sanat, bilim ve felsefeyle uğraşma fırsatı.

· Farklı kültürlerin dünya görüşlerini, gelenek ve göreneklerini, dini inançlarını karşılaştırma yeteneği. Bütün bunlar felsefenin başladığı soruya yol açtı: Hakikat nedir?

· bilgiye karşı özel bir tutum veya özel bir tür tutum. Babil'de, Çin'de ve Mısır'da bilgi pratik hedeflerin peşindeydi. Ve Yunanistan'da bilgi uğruna öğrenmeye başladılar. MÖ 4. yüzyılın Yunan filozofu Aristoteles'e göre. e., herhangi bir amaç uğruna değil, anlayış uğruna bilgi için çabalamaya başladılar. Felsefe ihtiyaçtan değil meraktan doğar. Diğer tüm bilimler felsefeden daha gereklidir ama hiçbiri daha iyi değildir.

· Antik Yunan kültürünün rekabetçi doğası, yalnızca Olimpiyat Oyunlarında değil, aynı zamanda kişinin diğer şeylerin yanı sıra mantıksal argümanlar kullanarak konumunu savunmak zorunda olduğu Halk Meclisi'nde, mahkemede de ortaya çıktı.

Yani M.Ö. 4. yüzyıla kadar Yunan kültürünün ayırt edici bir özelliği. e. başlı başına bir amaç olarak bilgi vardı. Bu dönemde Herakleitos'un, Parmenides'in, Pisagorcuların, Demokritos'un, ardından Platon'un, Aristoteles'in özgün fikirlerle dolu klasik felsefi sistemleri oluşturuldu. Bu fikirler hâlâ modern Avrupa felsefesinin ve biliminin temelini oluşturmaktadır.

Ancak 4. yüzyılda durum değişti. Küçük demokratik şehir devletleri (polisler) yerine güçlü imparatorluklar ortaya çıkıyor. İlk olarak, daha küçük ama yine de oldukça büyük devletlere bölünen Büyük İskender'in imparatorluğu ortaya çıktı, sonra Roma Cumhuriyeti ve ardından Roma İmparatorluğu ortaya çıktı. Bu devletler, karşısında bireyin hiçbir şey ve hiç kimse haline geldiği, her şeyi kapsayan devasa toplumsal makineler olarak karşımıza çıkıyor.

Bu koşullar altında felsefeyi pratik hayatta bir rehber olarak görmeye ve ondan doğru davranış talimatlarını beklemeye başlarlar. Kocaman bir ruhsuz devlet mekanizmasında hiçbir şeyin bağlı olmadığı bir dişli olmasına rağmen nasıl onurlu yaşayabilir ve birey olarak kendini koruyabilir?

Ancak felsefeye pratik kullanım açısından bakmaya başladıkları anda yükselişi durdu. Orijinal felsefi öğretilerin ortaya çıkışı sona erdi. Pek çok felsefi okul kuruldu, ancak bunlar esas olarak klasik dönemde geliştirilen önceki fikirlerden beslendi. Bu fikirler, toplumsal ihtiyaçlara göre ayarlanarak çeşitli şekillerde birleştirildi ve işlendi. Veya sonsuz derecede rafine edilmiş ve rafine edilmişlerdi. Ancak önceki yükseliş artık orada değildi.

Periyodizasyon:

1. Felsefe öncesi dönem – IX – VII yüzyıllar. M.Ö. Bu dönemde Yunan mitinin ilk sistemleştirilmesi (ve dolayısıyla ilk rasyonelleştirilmesi) Homeros ve Hesiod'un şiirlerinde gerçekleşti. Kısa aforizmalarıyla insanlar, davranışlar ve insan arasındaki ilişkileri kavrayan "Yedi Bilge" olarak adlandırılanların (Thales, Pittacus, Bias, Cleobulus, Solon vb.) pratik "bilgeliği" de yaygınlaşıyor.

2. Sokrates Öncesi – VI – IV yüzyıllar. Bu aşama, doğal felsefi konularla ilgilenen ve Sokrates'ten önce yaşayan filozofları içerir (her ne kadar Demokritos, Sokrates'ten 20 yıl daha uzun yaşamış olsa da).

3. Klasik dönem – V – IV yüzyıllar. Doğal felsefi sorunlardan ayrılma zamanı (Sokrates) ve Platon ve Aristoteles'in klasik felsefi sistemlerinin gelişmesi.

4. Helenistik dönem – IV. yüzyıl. M.Ö. – MS VI Bu dönemde felsefe de dahil olmak üzere Yunan kültürünün örnekleri Akdeniz'e yayılmış ve yerel kültürlerin özelliklerini özümsemiştir. Özellikle iyi bilinenler şüphecilik, Epikurosçuluk, Stoacılık, Neopisagorculuk, Yeni-Platonculuk vb. gibi felsefi hareketlerdir.

Sokrates öncesi felsefe

Milet okulu. Yunan felsefesi, Küçük Asya'nın batı kıyısındaki ticaret şehri Milet'te ortaya çıktı. Bu şehirde bir filozof belirir Thales, Daha sonra Anaksimandros Ve Anaksimenes. Bu üç filozof genellikle Miletos Okulu genel adı altında gruplandırılır.

Yani Yunan felsefesinin Thales ile başladığını söyleyebiliriz. O sadece ilk filozof değil, aynı zamanda ilk bilim adamıydı. Geometrik önermeleri teorem olarak kanıtlayan ve bunları ilk varsayımlardan mantıksal olarak çıkaran ilk kişi oydu. Birçok geometrik hüküm zaten biliniyordu, ancak bunlar daha çok ölçüm alanlarındaki problemlerin çözümüne yönelik kurallar olarak algılanıyordu. Spekülatif olarak kanıtlanmadı veya gerekçelendirilmedi. Thales ilk kez bunları mantıksal olarak kanıtlamaya başladı. Onun hakkında, Babilli rahiplerden aldığı anlaşılan bilgiye dayanarak güneş tutulmasını öngördüğünü yazıyorlar. Güneş saatini kullanarak zamanı doğru bir şekilde belirleyen ilk kişi oydu. Thales'in Mısır piramitlerini gölgelerine göre ölçtüğü ve gölgemizin boyumuza eşit olduğu anı belirlediğine dair bir hikaye vardır. Bir keresinde ölümün hayattan farklı olmadığını söylemişti. Neden, diye sordular, ölmüyorsun? Cevap verdi: Kesinlikle hiçbir fark olmadığı için.

Dünyevi yaşamdan çok kopuk olduğu, göksel hesaplamalara kapıldığı için suçlandı. Ve göksel hesaplamalarının, dünyada olup bitenleri mükemmel bir şekilde tahmin etmesine izin verdiğini kanıtlamaya karar verdi: Büyük bir zeytin hasadı öngörerek yağ presleri kiraladı ve sonuç olarak zengin oldu.

Şimdi Thales'in felsefesi hakkında. Var olan her şeyin temel ilkesinin arayışı Thales ile başlar. Bu ilk prensibe Yunancada arche deniyordu.

Arche'ı neden aramalısınız? En yüksek hedef, çevremizdeki dünya hakkında bilgi sahibi olmaktır. Ancak yalnızca kalıcı ve değişmeyen bir şeyi bilebilirsiniz. Sürekli değişen ve farklılaşan bir şeyi bilmek imkansızdır. Ancak etrafımızdaki dünya sürekli farklılaşan bir şeydir. Zaman ve mekana göre her şey değişir, aynı nesne farklı insanlar tarafından farklı algılanır, hatta aynı kişi aynı nesneyi farklı zamanlarda farklı şekillerde algılar. Herhangi bir şeyi bilmek nasıl mümkün olabilir?

Elbette dünyanın sürekli değiştiği ve farklılaştığı, ancak özünde aynı kaldığı sonucuna varıyor. Ve adını verdiği dünyanın devam eden temel ilkesi olarak su. Kaynaklar Thales'in konumunu şöyle belirtiyor: "Her şey sudur."

Bu pozisyonu kelimenin tam anlamıyla alırsak, saçma veya açıkça yanlış görünüyor. Çünkü elbette her şey su değil. Suyun yanı sıra dağlar, ormanlar, insanlar ve diğer nesneler ve olaylar da vardır. Ancak felsefi konumlar tam anlamıyla alınamaz. Bu felsefi duruşun cevabı olduğu soruyu dikkate almak gerekir. Ve soru şu: Var olan her şeyin temel ilkesi nedir? Yani her şeyin altında yatan şey nedir?

Ve “her şey sudur” cevabının bu soruyu tamamen yanıtladığı ortaya çıktı. Sonuçta pek çok şey su içerir, hatta bir kişinin bile %60-70'inin sudan oluştuğu ve dolayısıyla sulu bir çözelti olduğu ortaya çıktı. Pek çok şey suda iz bırakmadan çözünür. Su olmazsa hayat olmaz vs. Su, kabın şekline göre herhangi bir şekil alabilir; sıvı veya katı olabilir. Gaza dönüşebilir. Yani su her şeye dönüşebilir ve aynı zamanda kendisi olarak kalabilir. Bu tam olarak tüm değişikliklerde kalan sabittir. Thales, suyun yalnızca yaşamın taşıyıcısı değil, aynı zamanda animasyonun da taşıyıcısı olduğuna inanıyordu. Su, var olan her şeyin ruhu olarak her şeyi ruhsallaştırır.

Thales'in ilk prensip olarak su konusundaki tutumu en önemli üç fikri ifade eder. Öncelikle her şeyin maddi temeline vurgu yapar. İkincisi, her şeyin temel ilkesi sorununu mitlere ve mistik fikirlere başvurmadan rasyonel bir şekilde çözme girişimidir. Üçüncüsü, dünyayı tek bir temel prensip temelinde anlama yeteneği anlamına gelir.

Bununla birlikte, Thales'in "her şey sudur" konumu, çevredeki dünyanın istisnasız tüm fenomenlerini açıklayamayacak kadar spesifiktir. Açıkçası her şey suyun özelliklerinden yola çıkılarak açıklanamaz. Bir sonraki adım Thales'in öğrencisi Anaximander'ın felsefesiydi.

Anaximander arke olarak tanıtıyor apeiron. Apeiron kelimenin tam anlamıyla belirsiz, sınırsız, sonsuz olarak tercüme edilir, yani. kesin olan her şeyin reddedilmesi. Bu saf belirsizlik ve dolayısıyla herhangi bir spesifik özelliğin yokluğu duyularla algılanamaz - görülebilir, duyulabilir, hissedilebilir, sadece düşünülebilir Apeiron duyusal değil, anlaşılır bir gerçekliktir. Bu anlaşılır gerçeklikten tüm somut duyusal şeyler ve fenomenler ortaya çıkar.

Anaximandros'un eserlerinden şu ifade korunmuştur: "Şeyler hangi ilkelerden doğarsa doğar, aynı zamanda ölümcül bir borca göre yok edilirler, çünkü belirlenen zamanda birbirlerine zarar için tazminat öderler."

Bu parçada iki düşünce ayırt edilebilir. Birincisi, her şey aynı başlangıçtan yaratılmış ve sonra oraya geri dönmüştür. İkincisi, varlıkların ölümü, onların doğuşlarından dolayı verdikleri zararın bir cezasıdır. Burada ilginç olan, doğal olanla ahlaki olanın birleşimidir: Şeylerin başlangıçtan itibaren ortaya çıkışı, onların yok edilmesi yoluyla cezalandırılmayı gerektirir. Doğum ölüm sebebidir.

Anaximander'ın apeiron'u ise çağdaşlarının anlayamayacağı kadar soyut görünüyordu. Bir sonraki adım Anaximandros'un öğrencisi Anaximenes tarafından atılır. Başlangıç noktası olarak şunu öne sürüyor: hava. Hava bir yandan görünmez ve neredeyse algılanamaz bir şeydir; sınırları ve şekilleri yoktur, bu bakımdan apeiron'a yakındır. Aynı zamanda hava hala somut bir şeydir, rüzgar şeklinde duyularla algılanabilir, hava sıcak veya soğuk olabilir vb.

Anaximenes'e göre her şey havadan seyrekleşme veya yoğunlaşma yoluyla gelir; niceliksel değişiklikler yoluyla.

İlk bakışta, Miletlilerin felsefesi, arke - su, apeiron veya havadaki bir değişiklik yoluyla çevredeki dünyanın fenomenlerinin tatmin edici bir açıklamasını sağlıyordu. Ancak çok geçmeden içinde çelişkiler keşfedildi.

Arche veya köken, değiştirilemez ve kalıcı bir şeydir. Ve aynı zamanda çeşitli şeylere dönüşüyor, dolayısıyla değişiyor. Peki sıradan şeylerden ve fenomenlerden nasıl farklılaşıyor? Yani her şey böyle başlamadı.

Öte yandan, arkhenin kendisini çevreleyen dünyaya ait şeyleri kendisinden üretmesini sağlayan şey nedir? Ve neden bu belirli şeyler ortaya çıkıyor da diğerleri ortaya çıkmıyor? Dolayısıyla arkeyi etkileyen ve onun değişmesine neden olan başka bir prensibin olması gerekir. Ancak bu aslında iki ilk prensibin olduğu anlamına gelir. Peki birden fazla olan bu ilk prensipler nelerdir?

Bu çelişkileri ortadan kaldırmak için dünyada kalıcı ve değişmeyen hiçbir şeyin olmadığını, yalnızca akışkan, sürekli değişen bir dünyanın olduğunu kabul etmek gerekiyordu. Kalıcı arke insan zihninin bir yaratımıdır. Veya sabit ve değişmeyen arka planı gerçek gerçeklik olarak kabul edin ve dünyanın değişkenliğinin insan duyuları tarafından üretilen bir yanılsama olduğunu ilan edin. İlk yol, Efes şehrinden bir filozof olan Herakleitos tarafından izlendi; ikinci yol, güney İtalya'daki Yunan kolonisi şehri Elea'dan gelen filozoflar olan sözde Eleanlar tarafından izlendi; bunların arasında Parmenides ve Zeno. Ama önce Herakleitos'a dönelim.

Efesli Herakleitos. Herakleitos kraliyet ailesindendi ve Efes'i yönetebiliyordu, ancak haklarını kardeşine devretti ve kendisi de bir kulübede yoksul ve yalnız yaşadı. Vatandaşlarının zekası hakkında çok az konuşuyordu; diğer vatandaşlarla iletişim kurmak yerine çocuklarla oynamayı tercih ediyordu. Makalelerini kasıtlı olarak çok karmaşık ve belirsiz bir dille yazdı. Bir diğer filozof Sokrates ise onun eserlerini okuduktan sonra şöyle demiştir: "Anladığım şey harika, anlamadığım şeyin de öyle olduğunu düşünüyorum."

Sokağa çıkan Herakleitos'un, insanların ne kadar acınası ve saçma önemsiz şeyler yaptığını görünce ağladığını söylediler. İnsanlar gerçeği bilmeden yaşıyorlar. Yok olmadan mevcutturlar.

Herakleitos'un arke olarak öne sürülmesi ateş yalnızca değişim halinde var olan. Her şey eninde sonunda ateşe dönüşür ve her şey ateşten doğar; tıpkı altının her malla, her malın da altınla takas edilmesi gibi. Ünlü önermeyi ortaya attı: “Her şey akar” ve aynı nehre iki kez girilemeyeceğini savundu. Aynı nehre adım atıyoruz ve ona adım atmıyoruz. Aynı şey kendisinin karşıtıdır. Dolayısıyla deniz suyu aynı zamanda balıklar için yaşam şartı, insanlar için ise ölüm ve zehirdir. Mücadele her şeyin babası ve kralıdır. Her şey mücadeleden ve zorunluluktan doğar. Çok bilgi zekayı öğretmez. Yani çok şey bilebilirsin ama akıllı olamazsın.

Yani dünya değişkendir, akışkan ve kalıcı olmayan bir şey olarak ateş onun merkezindedir. Herakleitos aynı zamanda istikrardan da söz eder. Dünya parlayıp sönen bir ateştir ama dünya ateşinin bu çıkışlarında ölçü ve ritim vardır, bir kanun vardır ve bu kanun dünyaya hükmeden sabittir. Herakleitos bu ritim, ölçü ve yasaya Logos adını verir.

İnsanlar bir şeylerin kendilerine bağlı olduğunu düşünerek işlerini yürütürler; dünyanın, ne insan ne de ilahi, kimsenin iradesine bağlı olmayan Logos tarafından yönetildiğini anlamıyorlar.

Dünyanın değişkenliği içerisinde değişmeyen Logos'un nasıl ortaya çıktığını açıklamak için benzetmeler yapmaya çalışalım. Büyük, titreşen bir çiçek şeklinde bir çeşme hayal edelim. Bu su akıntılarında tek bir damla bile durgun değil ve çeşmenin kendisi de sürekli şekil değiştiriyor, periyodik olarak artıp azalıyor. Ancak bu değişim ritmi süreklidir ve değişmez. Ayrıca insan vücudu sürekli değişiyor, bir dizi süreçten oluşuyor - kimyasal, elektriksel, bilgilendirici vb. Ancak genel olarak bakıldığında vücut, tüm değişimler sayesinde orantılarını tam olarak korur ve bu değişimlerde bu özel beden olarak yaşar.

Böylece bir bütün olarak dünya, dünya ateşi alevlenir ve nesnel yasaya - Logos'a göre ölçülerle söner. Filozofun amacı ise Logos'u kavramak ve bu sayede hakikati bilmektir.

Tarih alanından bir benzetme yapılabilir. Belirli bir toplum sürekli değişiyor, toplumu farklı kılan devrimler ve reformlar meydana geliyor. Ancak belirli bir toplumun yaşamını onyıllar düzeyinde değil, yüzyıllar veya binyıllar düzeyinde ele alırsak, tüm değişimler ve devrimler yoluyla ortaya çıkan ve aslında belirli bir toplumda olup biten her şeyi belirleyen bir model keşfederiz. : Topluma hiçbir devrim ve reform getirmeyen, önceden tanımlanmış belirli bir çevre. Ancak bu deseni, ağaçların ardındaki ancak yüzyılların fonunda görülebilen bu ormanı, yaşamı yalnızca birkaç on yıl süren bir kişi tarafından görülemez.

Herakleitos'ta tüm değişimlere rağmen aynı kalan anlayışın değiştiğini vurgulamak önemlidir. Artık şu ya da bu maddi maddeden (su, hava vb.) değil, ölçü, desen, ritimden bahsediyoruz, yani. niceliksel oran. Burada dünyanın temelini sayısal kalıplarda gören Pisagorlularla yapılan yoklamayı görebilirsiniz.

Herakleitos'un çağdaşıydı Parmenidesİtalya'nın güneyindeki Elea şehrinden. Yalnızca varlığın var olduğunu, yokluğun olmadığını öne sürüyor: “Varlık vardır ve var olmaktan başka bir şey olamaz; yokluk yoktur, olamaz da.” Aslında bir totolojiden bahsediyoruz, eğer varlık derken varoluşu kastediyorsak: Yalnızca var olan vardır, olmayan yoktur. Ama yokluk, bir şeyin yokluğu demektir, yani. hiçlik ya da boşluk. Dolayısıyla boşluğun varlığının imkânsız olduğunu kabul etmek gerekir. Sürekli ve hareketsiz olan tek bir varlık vardır. Katı çünkü boşluk yok. Ve hareketsizdir, çünkü bir şeyi hareket ettirmek için yine boşluk gereklidir, çünkü yalnızca yerin işgal edilmediği yere gidebilirsiniz, ancak kanıtlandığı gibi boşluk yoktur. Bu nedenle, bir düşünce ile bu düşüncenin neyle ilgili olduğu arasında da dahil olmak üzere herhangi bir farklılık vardır ve olamaz. Parmenides şöyle yazıyor: "Düşünmek ve düşüncenin neyle ilgili olduğu bir ve aynı şeydir." Varlığın geçmişi yoktur, çünkü geçmiş artık var olmayan bir şeydir; varlığın geleceği yoktur çünkü henüz var değildir; varlık, başlangıcı ve sonu olmayan ebedi bir şimdidir.

Bütün bunlar, dünyadan uzay ve zaman açısından birbirinden farklı çeşitli fenomenler ve şeyler olarak bahsedemeyeceğimiz anlamına geliyor. Dünya tek, sürekli, hareketsiz, çok yönlü bir bütündür ve önümüzde duran hareketli dünyanın çeşitli çeşitliliği duyularımız tarafından üretilen bir yanılsamadır.

Parmenides'in akıl yürütmesindeki bu demir mantık daha sonra Platon'u sevindirdi. Ancak Parmenides'in çağdaşlarını şaşkınlığa sürükledi, çünkü onların zaman içinde belirli bir yerde yaşayan belirli, farklı insanlar olarak kendi varlıklarını sorgulamaya yöneltti. Kendi duyularının bir yanılsaması olmayı kabul edemezlerdi. Parmenides'in teorisini çürütürken aynı zamanda hareket eden duyusal şeyler ve fenomenler dünyasının şüphe götürmez gerçekliğinden yola çıktılar. Hareket var, apaçık ve inkar edilemez, her zaman gösterilebilir, örneğin alıp Parmenides'in önünde dolaşabilirsiniz.

Ancak bu çürütme yöntemi bir yanlış anlaşılmaya dayanmaktadır. Sonuçta var olandan bahsediyoruz Aslında ve böyle bir kanıt mantığa dayanmalıdır çünkü duygularımız bizi aldatabilir. Neyi açıkça gördüğümüzü asla bilemezsiniz. Örneğin, güneşin gökyüzünde dünyanın etrafında döndüğünü açıkça görüyoruz, ancak aslında dünyanın güneşin etrafında döndüğünü görüyoruz ve bu açıkça gördüğümüzle çelişiyor.

Parmenides'in öğrencisi Zenon hareketin gerçek bir şey olarak düşünülemeyeceğini gösteren mantıksal kanıtlardan oluşan bir sistem oluşturdu. Hareketin gerçekliği varsayımının çelişkilere yol açtığını ve çelişkinin bir hata işareti olduğunu savundu. Mantıkta bu düşünce çizgisine saçmalığa indirgeme yoluyla çürütme denir. Zeno sözde aporia'yı öne sürüyor, yani. hareketin olduğunu varsaydığımızda karşılaştığımız zorluklar.

Zenon'un üç açmazını sunalım: “ok”, “Aşil ve kaplumbağa” ve “ikilik”.

Aporia “ ok" Bir okun bir yerden başka bir yere uçtuğunu varsayalım. Uçuş süresi zaman dilimlerine bölünebilir, bunlar da daha küçük zaman dilimlerine vb. bölünebilir. Böylece belirli bir aralıktan daha kısa zaman aralıklarına geliyoruz ve bu süre zarfında okun ilerlemeye vakti olmadığı, dolayısıyla hareketsiz olduğu açıktır. Ancak okun uçuş süresinin tamamı bu sürelerden oluşur ve dolayısıyla okun tüm bu süre boyunca hareketsiz kalması sağlanır. Hareket ettiği zaman dilimini bulmak imkansızdır. Böylece okun hareket etmesine izin vererek absürde ulaştık. Bu da okun hareket ettiği varsayımının saçma olduğunu söylüyor. Dolayısıyla çelişki olmadan hareketin var olduğunu iddia etmek imkansızdır.

Aporia “ Aşil ve kaplumbağa" Diyelim ki Aşil ile kaplumbağa arasında bir yol mesafesi var ve aynı yönde hareket etmeye başlıyorlar ve Aşil kaplumbağadan daha yüksek bir hızla koşuyor. Hareketin başlangıcında kaplumbağanın bulunduğu yere ulaşan Aşil, kaplumbağanın biraz mesafe kat ettiğini görecektir. Buraya ulaştığında kaplumbağanın daha kısa bir mesafe de olsa tekrar ileri doğru hareket ettiğini görecektir. Bu durum sonsuza kadar tekrarlanacak: Koşudaki her iki katılımcıyı da sürekli olarak ayıran bazı, hatta daha küçük mesafeler olacak. Ve yine kaplumbağadan daha hızlı hareket eden Aşil'in ona yetişemeyeceği gibi saçma bir sonuca varıyoruz. Bu nedenle, hareketin var olduğu yönündeki ilk varsayım saçmadır.

Aporia “ ikilik" Bu kelime tam anlamıyla ikiye bölmek anlamına gelir. Diyelim ki belli bir noktaya ulaşmaya karar verdik ama bunun için öncelikle yolun ortasına ulaşmamız gerekiyor, bunun için de yolun yarısının ortasına ulaşmamız gerekiyor vs. Sonuçta bu düşünce deneyinin sonucunda, öncelikle aşılması gereken herhangi bir değerden daha küçük bir mesafe aralığı elde ederiz. Sonuç olarak, hareket etmeye bile başlayamıyoruz.

Zeno, aporia'sıyla hareketin düşünülemezliğini ve dolayısıyla imkansızlığını kanıtladığına inanıyordu. Aslında kendi karşıtını da içeren her hareketin çelişkili doğasını keşfetti. barış. Zeno'nun keşifleri, temel parçacıklara (elektron, proton, nötron vb.) atfedilen modern kuantum mekaniği tarafından doğrulanmaktadır. - birbirini dışlayan parçacık ve dalga özellikleri.

Modern edebiyatta Eleanların geçmişi, geleceği olmayan, mekânsal farklılıkları olmayan varoluşa ilişkin fikirlerinin, bu fikirlerin bilim tarafından anlaşılamayan olguların anlaşılmasına yaklaşmamızı sağladığı görüşü dile getirilmektedir. telepati, basiret, geleceği tahmin etme vb. gibi her şeyi uzay ve zaman kategorileri aracılığıyla açıklar.

Ancak Yunan düşüncesinin somut, duyusal dünyanın yanıltıcı doğasını olumlamaktan kendini alamadığı açıktır. Gerçekliği dünyaya geri döndürmek ve aynı zamanda duyusal dünyanın gerçekliğini Elean'ın varlık hakkındaki fikirleriyle uzlaştırmak gerekiyordu. Bu sorun Demokritos tarafından atom ve boşluk öğretisiyle çözüldü.

Bu yüzden, Demokritos. Demokritos bilimsel bilgiye bağlılıkla karakterize edilir. Tek bir nedensellik ilişkisinin bilgisi karşılığında Pers tahtını vereceğine dair bir ifadesi var. Babası üç oğluna önemli bir servet bıraktı ve Demokritos bu paranın en küçük payını seçerek dönemin bilim merkezlerinde bir yolculuğa çıktı. Fakir bir adamı geri verdi ve babasının malını boşa harcadığı için yasaya göre kendi ülkesinde cenaze töreniyle onurlandırılamadı. Ancak Demokritos, gerekçe konuşması olarak "Büyük Dünyanın İnşası" adlı eserini okudu. Bu inceleme yurttaşlarını çok sevindirdi ve filozof beraat etti. Demokritos'un yaşlılığında, vizyonunun nesnelerin anlaşılır özünden uzaklaşmaması için kendisinin kör edilmesini emrettiğine dair bir efsane vardır.

Demokritos'a gülen filozof deniyordu, çünkü dedikleri gibi, insanların ciddiyetle ne kadar önemsiz şeyler yaptığını görünce gülmeden evden çıkamıyordu.

Onun felsefesinde atomlar ve boşluk doktrinini, zorunluluk doktrinini ve bilgi teorisini ele alacağız.

Atomlar ve boşluk doktrini. Demokritos, dünyanın tek ve sürekli bir varlık olduğu konusunda Parmenides ile aynı fikirdedir. Ama aynı zamanda boşluk biçimindeki yokluğun varlığını da kabul eder. Gerçeklere atıfta bulunuyor. Örneğin bir kova külün içine bir kova su dökerseniz toplam hacim artmayacaktır. Bu, kül parçacıkları arasında su parçacıklarının doldurduğu boşluklar olduğu anlamına gelir.

Ancak boşluk varsa, o zaman tek bir sürekli varlığı parçalara ayırması gerekir. Dolayısıyla pek çok tek, sürekli, değişmeyen, daha da bölünemeyen küçük varlıklar vardır. atomlar. Atom Yunanca'da 'bölünemez' anlamına gelir.

Atomlar şekil, konum ve büyüklük bakımından farklılık gösterir; boşlukta bir girdap gibi hareket ederek, tıpkı harflerin sözcüklere dönüşmesi gibi, nesnelere ve dünyalara birleşirler.

Böylece Zeno'nun açmazı hemen çözümlenir. Hareket mümkündür çünkü boşluk vardır. Aşil, uzayın sonlu ve sonra bölünemez parçaları olduğundan kaplumbağayı yakalar. Aşil ve kaplumbağa en sonunda minimal ama oldukça kesin bir boşlukla ayrılacak ve Aşil kaplumbağayı geçecektir. Alanın en küçük kısmını kaplayarak bir yerden hareket edebilirsiniz. Zaman aynı zamanda okun hareket ettiği vs. gibi sonlu aralıklara da bölünmüştür.

Boşluk ve atomların tanıtılmasının bir sonucu olarak Demokritos, duyusal şeylerin dünyasına gerçekliği geri döndürdü: bunların, kendilerini oluşturan atomlar kadar gerçek oldukları ortaya çıktı.

Ancak Demokritos'un başka çelişkileri de var. Atomların birbirine değmediğini varsaymak zorunda kalıyor. Aksi halde temas noktası atomun yüzeyindeki diğer noktalardan farklı olacaktır, bu da atomun parçalardan oluştuğu anlamına gelecektir. Bölüyoruz ama bölünmemesi lazım. Peki atomlar birbirine değmiyorsa o zaman atomlar nasıl şeyleri ve dünyaları oluşturuyor? Onları birbirlerine yakın tutan şey nedir? Ancak modern yerçekimi teorisinde de aynı sorun mevcuttur. Tüm bedenler birbirlerine belli bir mesafe boyunca etki ederek birbirini çeker. boşluk. Bu nasıl oluyor? Aynı zamanda belirsiz.

Demokritos atomların var olduğunu kanıtlamak için yine gerçeklere başvuruyor. Yıllar geçtikçe madeni paralar ve taş basamaklar aşınır ve ıslak nokta yavaş yavaş kurur. Bu onların çok küçük parçacıklardan oluştuğunu gösteriyor.

Gereklilik Doktrini. Demokritos'a göre bir girdap içinde hareket eden atomlar dünyalar oluşturur ve bu aşamada tesadüfler devreye girer. Ancak dünya ortaya çıktıktan sonra, içinde zorunluluk yasaları ve nedensel bağlantılar işlemeye başlar. Dolayısıyla dünyanın başlangıç durumu, atomların ilk birleşimi diğer tüm gelişmeleri belirler. O zaman artık şansımız kalmaz, her şey sanki programlanmış gibi, zorunluluktan dolayı gerçekleşir.

Olayın nedenlerini bilmediğimiz için bir şeyin tesadüfen gerçekleştiğine inanırız. Dolayısıyla rastlantısallık aslında gözle görülür bir şeydir. Mesela bu ders tesadüfi değil, sebepleri var, kendi sebepleri var vs. Bu nedenle, sonuçta bu ders zaten atomların orijinal birleşimine yerleştirilmişti.

Demokritos örneği. Sabahleyin bir adam evinden çıkmış, gökten başına bir kaplumbağa düşüp onu öldürmüş. İlk bakışta gerçekleşmesi mümkün olmayan, tamamen tesadüfi bir olay meydana geldi. Ama aslında her şey zorunlu bir neden-sonuç zincirinin sonucu olarak gerçekleşti. Adam sabah susamıştı çünkü akşam bir şiir yarışmasını kazanması onuruna Yunancadan çevrilerek "erkeklerin şöleni" anlamına gelen bir sempozyum düzenlemişti. Bunun üzerine sabah kuyuya gitti. Kartalların, kabuğunu kırmak ve etini almak için kaplumbağaları gökyüzüne kaldırıp kayaların üzerine fırlatma alışkanlığı vardır. Kartal, adamın çıplak kafatasını taş zannetmiş ve kafasına bir kaplumbağa fırlatmış.

Ancak sadece zorunluluğun ve şansın sadece görünürde olduğunun kabul edilmesi zorluklara yol açmaktadır. Düştüm aynısı gerekliyse, açıkça eşit olmayan derecede önemli ve gerekli olan olaylar önem açısından eşitlenir. Örneğin, bu yıl bir güneş tutulması olması ve şimdi bir sineğin masanın diğer kenarına değil de bu kenarına konması da aynı derecede gerekli olduğu ortaya çıktı. Ancak bu olayların aynı derecede gerekli olmadığı açıktır. Bu, aslında her olayın zorunluluk ve tesadüf birliği olduğu, ancak ikisinin ölçüsünün farklı olduğu anlamına gelir. Güneş tutulmasında şans daha azdır ama buraya bir sineğin konması daha çoktur ve tam tersi, sineğin davranışında daha az zorunluluk vardır, ancak güneş tutulmasında daha çok ihtiyaç vardır. .

Felsefe, her olayın zorunluluk ve tesadüf birliği olduğu, tesadüflerin de zorunluluk kadar nesnel olduğu anlayışına ancak 19. yüzyılda ulaşacaktır. Demokritos'tan iki bin yıldan fazla bir süre sonra.

Bilgi teorisi. Demokritos iki tür bilgiyi birbirinden ayırır: bilgi-fikir ve bilgi-gerçek. Bilgi-görüş, duyular temelinde aldığımız dünya hakkında bilgidir: görme, duyma, koku, dokunma vb. Bu bilgi sadece nesnelerin özelliklerine değil aynı zamanda duyularımızın yapısına da bağlıdır. Örneğin gözlerimiz farklı yapıda olsaydı, dünyanın resmi de farklı olurdu. Dolayısıyla duygular bize dünya hakkında gerçek bilgiyi vermez, sadece bilgi-fikir verir.

Bilgi-gerçek, akıl, mantık ve muhakeme temelinde aldığımız dünya hakkında bilgidir. Bu, dünya hakkında anlaşılır bilgidir. Tüm insanlar aynı zihne sahiptir ve bu, gerçekte var olanın bilgisini verir; doğrusu. Mesela mantık kanunları herkes için aynıdır. Ve mantık bize dünyanın atomlardan ve boşluktan ibaret olduğunu söyler.

Demokritos'un sözü: "Renkler, sesler, tatlılar vb. yalnızca düşüncede vardır, gerçekte ise yalnızca atomlar ve boşluk vardır."

Demokritos, dünyanın tüm niteliklerini atomların özelliklerine, ölçülebilene, nicelik ve geometrik şekille ifade edilebilene indirgeyen dünyaya ilişkin bilimsel bilginin temellerini atar. Mesela bir iş gezisinde kocasını selamlayan bir kadının suçlu gülümsemesi sadece görüşte mevcuttur. Çünkü bu sadece yüz kaslarının belirli bir hareketinin yorumudur. Ve yorum, ruh halimize, görmeyi beklediğimiz şeye, görme keskinliğine vb. bağlıdır. Aslında sadece yüz kaslarında bir kasılma, bu kaslarda kimyasal reaksiyonlar, kas hareket hızı vardır ve bu objektif olarak kaydedilebilir. Geriye kalan her şey sadece bir fikirdir.

Sonuç olarak dünyanın rengi bozulur ve daha az insani hale gelir. Ancak gökkuşağını, ışığın atmosferde asılı duran görünmez küçük su damlacıklarında kırılmasına ve güneşin gökyüzünde gözle görülür hareketini dünyanın algılanamaz dönüşüne indirgeyen dünyanın bilimsel tanımını ayıran şey tam olarak budur. kendi ekseni etrafında.

Sokrates Öncesi- Erken dönem antik Yunan filozoflarının (MÖ VI-V yüzyıllar) ve onların 4. yüzyıldaki haleflerinin geleneksel adı. M.Ö örneğin, Attika Sokratik ve Sofist geleneklerinin ana akımının dışında çalışan. Sadece kronolojik anlamda da kullanılabilir.

"Pre-Sokrates" terimi, 1903 yılında Alman filolog Hermann Diels'in "Pre-Sokrates'ten Parçalar" adlı kitabında topladığı zaman ortaya çıktı (" Die Fragmente der Vorsokratiker") Sokrates'ten önce yaşayan filozofların metinleri. Felsefenin tarihsel başlangıcını merak eden antik yazarların kendileri de yedi bilgenin figürlerini onun ataları olarak göstermişlerdir. Bunlardan biri olan Miletli Thales, Aristoteles'in zamanından bu yana Yunanistan'ın ilk filozofu olarak kabul ediliyor. Anaximander, Anaximenes, Syroslu Pherecydes, Apollonialı Diogenes ve diğerlerinin de ait olduğu Miletli okulun bir temsilcisidir.

Bunu varoluş felsefesiyle uğraşan Eleatik ekol (M.Ö. 580-430) takip eder. Ksenophanes, Parmenides, Elea'lı Zenon ve Melissus ona aitti. Bu okulla eş zamanlı olarak, diğerleriyle birlikte Philolaus (M.Ö. 5. yüzyılın sonları), hekim Alcmaeon'un (M.Ö. 520) ait olduğu, uyum, ölçü, sayı çalışmaları ile uğraşan Pisagor okulu da vardı. , müzik teorisyeni, filozof ve matematikçi Tarentumlu Archytas (MÖ 400-365). Heykeltıraş Yaşlı Polykleitos (MÖ 5. yüzyılın sonları) da onun takipçisiydi.

Büyük yalnızlar Herakleitos, Empedokles ve Anaksagoras'tır. Demokritos, her şeyi kapsayan ansiklopedik düşüncesiyle, yarı efsanevi selefi Leucippus ve Demokritos okuluyla birlikte, Sokrates öncesi kozmolojinin tamamlanmasıdır. İlk sofistlerin (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus) da bu döneme atfedilebilir.

Aynı zamanda, Sokrates öncesi zamanların düşünürleri arasında yukarıda bahsedilen ve geleneksel hale gelen birliğin gelenekselliğine de dikkat çekiliyor; onların öğretilerinin ortak unsurlarını vurgulama çabası ne kadar yapaysa o kadar yapaydır.

Pre-Sokrates'te felsefe yapmanın ana konusu uzaydı. Onlara sıradan duyusal unsurlardan oluşuyormuş gibi geldi: yoğunlaşma ve seyrekleşme sonucu karşılıklı olarak birbirine dönüşen toprak, su, hava, ateş ve eter. İnsan ve sosyal alan, kural olarak, Pre-Sokrates tarafından genel kozmik yaşamdan izole edilmedi. Pre-Sokrates'te insan, toplum ve evren aynı yasalara tabiydi. Kalıcı bir Sokrates öncesi kavram düalizmdir.

Sokrates öncesi geleneksel olarak İyon felsefesinin temsilcileri (Milet okulu, Herakleitos, Apollonia Diogenes), İtalik felsefe (Pisagorcular, Eleatikler) ve atomistlere bölünmüştür. Bazen Sofistler yanlışlıkla Sokrates Öncesi olarak sınıflandırılırlar, ancak bu tamamen doğru değildir, çünkü Sofistlerin çoğu Sokrates'in çağdaşlarıydı ve o onlarla aktif olarak tartışıyordu. Ayrıca Sofistlerin öğretisi Pre-Sokrates'in öğretisinden çok farklıdır.

Sofistler ve Sokrates

Sofist- (Yunanca) uzman, usta, bilge. Onlar için önemli olan gerçeğin aranması değil, bir belagat ve tartışma teorisinin geliştirilmesiydi. Platon, mahkemelerde gerçeğin aranmadığını, yalnızca ikna ediciliğin gerekli olduğunu yazdı.

Sofistler ne sosyo-politik yönelim açısından (örneğin, Protagoras köle sahibi demokrasiye yöneliyordu ve Critias demokrasinin düşmanıydı) ne de önceki antik Yunan felsefesiyle ilişkili olarak (Protagoras onun fikirlerine güveniyordu) tek bir grubu temsil etmiyorlardı. Herakleitos, Gorgias ve Antiphon - Elea okulunun fikirleri vb. üzerine), ne de kendi felsefi fikirlerine göre. S.'nin felsefesinin bazı ortak özellikleri tanımlanabilir - felsefi ilgilerin doğa felsefesi alanından etik, politika ve bilgi teorisi alanına hareketi.

Protagoras (MÖ 480 - 410 civarı). Şuna sahip: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: Var olanların var olduğu ve var olmayanların var olmadığı." Her bilginin göreliliğinden bahsetti ve her ifadeye karşılık onunla çelişen bir ifadenin bulunduğunu kanıtladı.

Gorgias (M.Ö. 483-375) “Doğa Üzerine” adlı eserinde üç noktayı kanıtlıyor: hiçbir şeyin var olmadığı ve eğer bir şey varsa o zaman ifade edilemez ve açıklanamaz. Sonuç olarak hiçbir şeyin kesin olarak söylenemeyeceği sonucuna vardı.

Aristoteles şunları yazdı: "Gorgias, rakiplerin ciddiyetinin şakayla, şakanın da ciddiyetle öldürülmesi gerektiğini doğru bir şekilde söyledi."

Prodicus (d. M.Ö. 470), aynı anlama gelen kelimeleri tespit etme ve kelimelerin doğru kullanımı açısından dile olağanüstü bir ilgi gösterdi. Anlamla ilgili kelimelerin etimolojik kümelerini derledi. Çürütme teknikleri sorununun analizine yaklaşarak uyuşmazlık kurallarına çok dikkat etti.

Sokrates'in Felsefesi.

Sokrates'in paha biçilmez değeri, onun uygulamasında diyaloğun gerçeği bulmanın ana yöntemi haline gelmesidir. Onun dogma karşıtlığı, güvenilir bilgiye sahip olma iddialarını reddetmesinde ifadesini buldu. Sokrates ayrıca sofistlerin, kişiyi rastgele, izole edilmiş, kendisi için bile gereksiz bir şeye dönüştüren kaotik öznelliğini de reddetti. Her şeye ironiyle yaklaşıyordu. Sokrates, doğurtma adı verilen ebelik sanatını - kavramları tümevarım yoluyla tanımlama sanatı - kullandı. Ustalıkla sorulan soruların yardımıyla yanlış tanımları tespit etti ve doğru olanları buldu. Sokrates ilk olarak tümevarımsal delilleri kullanmaya ve kavramların genel tanımlarını vermeye başladı. Sokrates, konuşmalar ve tartışmalar yoluyla hakikati bulma anlamında diyalektiğin kurucularından biri olarak ünlendi. Sokrates'in diyalektik tartışma yöntemi, muhatabın muhakemesindeki çelişkileri keşfederek onu soru ve cevaplarla gerçeğe ulaştırmaktır. Felsefesinin özü insandır, onun özüdür, ruhunun iç çelişkileridir. Bu sayede bilgi, "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" şeklindeki felsefi şüpheden, kendini bilme yoluyla hakikatin doğuşuna doğru ilerler. Sokrates felsefi ilkesini Delphic kehanetinin “Kendini bil!” sözüne dayandırdı çünkü. Adamın “boş olmadığını” gördüm. Sofistler gerçeği ihmal ettiler ve Sokrates onu sevgili yaptı.

Ruh olgusunu göz önünde bulunduran Sokrates, onun Tanrı'ya olan inancıyla bağlantılı olan ölümsüzlüğünün tanınmasından yola çıktı.

Sokrates öncesi felsefe

Sokrates Öncesi- Erken dönem antik Yunan filozoflarının (MÖ VI-V yüzyıllar) ve onların 4. yüzyıldaki haleflerinin geleneksel adı. Attika Sokratik ve Sofist geleneklerinin ana akımının dışında çalışan M.Ö.

Sofistler ve Sokrates (bilgi ve etik teorisi)

Sokrates ile Sofistler arasındaki temel çelişkilerden biri gerçeğin varlığıydı. İkincisi, nesnel bir gerçeğin olamayacağını ve herkesin kendi gerçeğine sahip olduğunu savundu. Ayrıca her insan, görüş ve tercihlerine göre gerekli gördüğü şeyleri gerçek olarak kabul etme hakkına sahiptir. Sokrates gerçeğe büyük önem verdi ve onu kişiliğin gelişiminin ve rasyonel insan faaliyetinin üzerine inşa edildiği temel olarak gördü. Mecazi anlamda konuşursak, herkes için aynı şekilde merkezde durur ve onun değişmezliğini etkileyemeyen insan görüşleri ile çevrilidir. Üstelik bunu bilmenin yolu, tuhaf bir şekilde, insanın kendini tanımasıdır. Sokrates'e göre ikiyüzlülük ve yalan olmamalıdır. Hakikat arzusu, kişinin menfaat elde etme arzusunu gölgede bırakmalı, hileye, ihmale izin vermemelidir. Üstelik Sokrates'e göre her bireyin nesnel gerçeği bilmek için çaba göstermesi gerekir. Sokrates, eğer sofistlerle aynı fikirde olursak ve birçok gerçeğin var olma olasılığını kabul edersek, insanların birbirleriyle oldukça başarılı bir şekilde etkileşim kuramayacaklarına inanıyordu.

Sokrates, tartışma ve tartışmanın (sorular ve onlara cevaplar şeklinde) gerekli olduğu konusunda Sofistlerle aynı fikirdeydi. Sokrates ve Sofistlerin hedefleri konusunda farklı görüşleri vardı. Sokrates'e göre herhangi bir felsefi tartışmanın amacı, içinde doğacak gerçeğin arayışıdır. Katılımcıları bu yolda karşılıklı saygıyı koruyarak ortak çaba gösterirler. Bunu yapmak için muhatabınızla olan ilişkinizin uyumlu ve hataları affedebilme yeteneğine sahip olması gerekir. Sofistlerin bakış açısına göre, bir anlaşmazlık yalnızca zafere ulaşmak için, başkalarının ve rakibin doğrudan gözlerine bakılarak yürütülür. Nesnel gerçek diye bir şey olmadığına göre, haklılığını başkalarına ispat edebilen haklıdır. Tartışmacının amacı muhatabı bastırmak ve kendini öne çıkarmaktır. Eğer başarılırsa kazanan istediğini elde edebilecektir.

Sokrates ve Sofistlerin bu fikir hakkındaki görüşleri farklıydı. Sofistlere göre aynı düşüncenin farklı insanların algısında önemli farklılıklar vardır, bu nedenle insanlar arasında ortak bir anlayışa ulaşmak, özellikle de farklı yaşam koşullarında ise imkansızdır. Sokrates, insanların yaşam ve düşünce tarzlarındaki farklılıklara rağmen, herhangi bir kavramın onlar tarafından tamamen aynı şekilde algılanabileceğine inanıyordu. Bu şekilde tam bir karşılıklı anlayışa ulaşmak mümkündür. Örneğin insanlar erdemin ne olduğu konusunda aynı algıya sahip olabilir ve bunu başarmak için çabalayabilirler.

Sokrates de Sofistler gibi çağdaşlarının siyasi ve sosyal yaşamında aktif rol aldı. Ancak onlardan farklı olarak bunun için daha yüce nedenleri vardı. Gerçekten bilgisiyle topluma yardım etmek istiyordu ve herhangi bir kişisel kazanç aramıyordu. Buna rağmen soylu insanların devleti yönetmek için filozofların yardımına ihtiyaç duymadıklarına inanıyordu.

Sofistler ve Sokrates, insanın kendini tanıma, kendi doğasını ortaya çıkarma çabalarına da önem vermeleri konusunda birleşiyorlardı. Genel olarak, hem birinci hem de ikinci, felsefenin çalışma nesnesinin soyut kavramlar değil, insan olduğunu düşünüyordu.

Zaten edindiğimiz bilgiler açısından antik felsefenin (MÖ VI. yüzyıl - 529, İmparator Justinianus'un Platon Akademisi'ni kapattığı yıl) başarılarını ve eksikliklerini değerlendirmek bizim için zor olmayacaktır. Eğer kitaba antik felsefeyle başlasaydık, bilimin ve felsefenin potansiyelinden henüz yararlanmaya başlamamış bir çağın karanlığında dolaşmak zorunda kalırdık. Ancak başka bir şey daha açık: Batı felsefesi tam olarak Antik Çağ'da başladı ve modern filozofların yaratıcı arayışlarını teşvik eden birçok sorunsallaştırma bu dönemde geliştirildi. Aşağıda anlatılanların yararına, antik felsefenin ana aşamalarını vurgulayacağız.

Tablo 4.2.

A. Sokrates Öncesi (MÖ VI-V yüzyıllar)

Felsefe (kelimenin tam anlamıyla: bilgelik sevgisi), mitolojik ve dini (teolojik) teorilerin hakim olduğu antik Yunan kültürü çerçevesinde ortaya çıktı. Kök nedenlerin varlığını efsanevi kahramanlar ve tanrılar olarak çözdüler. Bu varoluş olduğu gibi kabul edildi ve bu nedenle sorgulanmadı. Filozoflara, temel nedenlerin varlığının gerekçelendirilmesi gerektiği ilkesi rehberlik ediyordu. Pozisyonları başlangıçta kritikti. Birisi bir şeyi iddia ediyorsa, hükmünün doğruluğunu ispatlamalıdır. Ancak mitlerin ve dini efsanelerin taraftarlarıyla bir konuda hemfikirdiler: birçok şeyin nedenini veya temelini bulmak gerekiyor. Bu bakımdan çokluğun temeli olan birin bulunması sorunu ön plana çıkmaktadır.

Eski Yunanlıların yeniliklerini anlamaya çalışırken, modern bütün anlayışına dikkat edelim. Bilimde birleşik olan, ilkeler, kavramlar ve yasalar biçiminde ortaya çıkar. Pre-Sokrates'in görüşlerinde tüm bunların gelişmiş bir biçimde bulunamayacağı açıktır. Ancak teorileri belli bir ilgi çekicidir çünkü bilimsel düşünce onlarda uyanmıştır.

Tablo 4.3.

Thales, Anaximenes, Anaximander (üçü de Milet'ten) ve Efes'ten Herakleitos monist olarak (Yunan monos'undan - bir), tek bir doğal maddenin var olan her şeyin temel temeli olduğunu düşünüyor. Madde, var olan şeylerin temeli olan, ancak kendisi ona ihtiyaç duymayan bir şeydir. Monist kavramlar çerçevesinde nesnelerin değişkenliğini ve gelişim süreçlerini kavramak son derece zordur. Bu bağlamda, doğa bilimcilerin - çoğulcu Empedokles ve Anaksagoras'ın görüşleri tam da bu bağlamda ortaya çıktı. Bunlar, Anaxagoras'ta tohumlar, homeomerler, niteliklerin unsurları olarak hareket eden, niteliklerin sayısı kadar olan birliğin derecelerini ortaya koyarlar. Empedokles ve Anaksagoras yeni şeylerin ortaya çıkmasını elementlerin veya tohumların birleşmesi ve ayrılmasıyla açıklayabilmektedir. Bu akıl yürütme tarzı modern fizikçilere ve kimyagerlere çok yakındır.

Bütün bir okulun kurucusu olan Pisagor, sayıları dünyanın özü olarak kabul etmiş ve çeşitli ilişkiler kurmuştur. Böylece, bir monokorun tellerinin uzunlukları birbiriyle 1:2 ise; 2:3; 3:4, o zaman ortaya çıkan müzik aralıkları beşinci ve dördüncü oktavlara karşılık gelecektir. Pisagor sayıların kendisini soyutlamalar olarak değil, şeylerin özleri olarak anladı. Bu nedenle onun bir matematikçiden çok bir fizikçi olduğunu söyleyebiliriz. Pisagor'un yeniliği yasa arayışında yatmaktadır.

Eleatik Parmenides ve öğrencisi Zeno, varlık sorununu formüle etmeleriyle ünlü oldu. Bir olmaktır. Vardır, dolayısıyla yokluk da yoktur. Düşünceler de dahil olmak üzere “Varlığın dışında hiçbir şey yoktur”. Parmenides'ten önceki tüm düşünürler, Bir'in dünyanın temeli olduğunu, ancak dünyanın Bir tarafından tüketilmediğini savundu. Parmenides, tüm dünyanın varlığa indirgendiğini savundu. Hareket ve çokluk, yoklukla eş tutulduğu için yoktur. Zeno, bunların tanınmasının kabul edilemez mantıksal çelişkilere yol açtığını gösteriyor.

Aşil kaplumbağaya yetişemez çünkü bir an önce bulunduğu yere vardığında kaplumbağa ilerleyecektir. Prensip olarak tek bir yerden hareket etmek imkansızdır, çünkü belirli bir mesafeyi kat etmeden önce yarısını aşmanız gerekir, ancak bundan da önce yarısı gelir. Ve böylece hareket ettiği varsayılan nesnenin başlangıç noktasına gelinir. Yalnızca bir bedenin diğerlerinden oluştuğunu kabul etmek yeterlidir; o zaman hemen bir çelişki ortaya çıkar. İki cisim arasına her zaman sonsuz sayıda başka cisim yerleştirebilirsiniz, çünkü aralarındaki boşluk sonsuza kadar bölünebilir. Vücudun sözde sonlu ve sonsuz sayıda şeyden oluştuğu ortaya çıktı. Açık bir çelişki var.

Eleatiklerin açmazı bir krize yol açtı. Filozoflar, deneysel verilere başvurmanın paradoksal durumdan bir çıkış yolu olmadığını anladılar, çünkü bu durumda tek bir şey fikrinden - erken antik Yunan felsefesinin ana kavramından - vazgeçmek zorunda kalacaklardı.

Atomistler Leukippos ve Demokritos madde, uzay ve zamanın atomları kavramını ortaya attılar. Bu eylemin anlamı, Elea'nın maddenin, uzayın ve zamanın sonsuz bölünmesi fikrinin reddedilmesiydi. Bu durumda Eleatiklerin argümanları gerçekten gücünü kaybediyor. Örneğin iki cisim arasına sonsuz sayıda başka şeyin yerleştirilebileceğini varsaymak kabul edilemez.

Modern bilime gelince, fenomenlerin çeşitliliğini ve değişkenliğini tutarlı bir şekilde tanımlar, ancak elbette Eleatiklerin ve atomistlerin bilmediği karmaşık bir matematiksel aygıt kullanır. Teorilerin aporitik doğasının keşfedilmesi, bunların aşılması bu teorilerin geliştirilmesine katkıda bulunduğu sürece arzu edilir.

Sofistler (Protagoras, Gorgias, Prodicus), doğa bilimcilerin esas olarak doğayla, fizisle ilgilendiklerini fark eden ilk kişilerdi. Analizlerinin konusu bir kişi, onun ahlaki, politik ve hukuki sorunlarıdır. Protagoras'ın meşhur sözü şöyle der: "İnsan her şeyin var olmasıyla ve var olmamasıyla ölçüsüdür." Gerçeğin mutlaklığını reddeder çünkü faydalı olan her zaman göreceli olarak görünür. Protagoras, gerçeğin göreliliği doktrini olan göreceliliğin kurucusu olarak kabul edilir. Sokrates, sofistleri insanın özünü ortaya çıkarmada başarısız oldukları için eleştirdi. Yani insanla ilgili tek bir şeyi bile keşfedemediler.

Sokrates öncesi felsefe, klasik felsefenin gelişimi ve oluşumu tarihinde temel bir aşamadır. Bu döneme ilişkin bilgilerin çoğu kaybolmuştur ve tarihçilerin antik felsefeye ilişkin bilgileri çoğunlukla daha sonraki kaynaklara dayanmaktadır. Ancak hayatta kalan minimum el yazısı belgeleri bile Sokrates Öncesi felsefesinin toplumun gelişimine önemli bir katkı yaptığını söylememize izin veriyor.

Sokrates öncesi felsefenin temel özellikleri

Kısaca Pre-Sokrates'in öğretileri ile diğer dönemlerin öğretileri arasındaki farklar üç özellik ile belirlenebilir:

Mitolojileştirme. Bu yön, elementlere canlı bir varlığın niteliklerini kazandırmakla karakterize edilir. Su, ateş, toprak ve havaya ek olarak, elementlerin listesi eter - göksel bir madde, tanrıların soluduğu özel bir seyreltilmiş hava - içeriyordu.
Kaotik. Sokrates öncesi felsefenin gelişimi net bir yapılanma olmadan gerçekleşti. Çoğu zaman takipçileri birbirleriyle çelişiyordu ve yalnızca aynı tarihsel döneme ait olmaları nedeniyle birleşiyorlardı.
Dualizm. Antik filozoflar insanı iki karşıt prensibin birleşimi olarak görüyorlardı: beden ve bilinç. Bu, felsefenin ana paradokslarından biridir: İnsanda bu ilkeler birleşmiştir ve etkileşim halindedir, ancak özünde zıttırlar ve birbirine temas etmemelidirler.

Onunla aynı dönemde yaşayan ancak onun görüşlerini paylaşmayan filozoflar genellikle Sokrates öncesi olarak kabul edilir. Bu, MÖ 4. yüzyılda oluşturulan Sokrates okulunun ortaya çıkmasından önce gelişen Sokrates öncesi dönemin tanımıyla çelişiyor. e. Ancak Sokrates'in çağdaşı Demokritos ve takipçileri antik filozofların geleneklerini destekleyip geliştirdikleri için Sokrates Öncesi olarak da sınıflandırılabilirler.

Gelişim tarihi

Pre-Sokrates'in felsefesinin kökeni antik çağa kadar uzanmasına rağmen, farklı hareketleri tek bir öğretide genelleştirmeye yönelik ilk girişimler Avrupalı tarihçiler tarafından ancak 17. yüzyılda yapıldı. "Pre-Sokrates" terimi Alman bilim adamı Hermann Diels'e aittir. “Pre-Sokrates'ten Parçalar” adlı eseri, M.Ö. 7. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar yaşamış tüm ünlü filozof isimlerini (400'den fazla kişi) içermektedir. e.

Antik filozofların kendileri, Sokrates öncesi düşüncenin gelişiminin başlangıcını, en ünlü ve saygın siyasi figürler ve filozoflar olan "yedi bilge adamın" öğretileri olarak görüyorlardı. Çeşitli kaynaklarda farklı isimler geçse de bunların hepsinde Antik Yunan'ın Aristoteles'ten sonraki ilk filozofu Miletoslu Thales yer alır. Kaba tahminlere göre Thales MÖ 640'ta doğdu. e. Pre-Sokrates'in ilk antik Yunan bilimsel ve felsefi okulu olan Miletli Okulunu kurdu.

Bir sonraki antik Yunan felsefi okulu MÖ 580-430'da vardı. e. Temsilcileri - Elealılar - Milet Thales'in öğretilerini geliştirmeye devam ettiler ve yeni bir felsefi kavram geliştirdiler. Bu tarihi dönemde başka bir okul daha vardı: Pisagor Birliği. Bu, Pisagor'un takipçilerinden oluşan dini bir tarikattır. Materyalizmden idealizme geçiş konusunda ilk girişimi onlar yaptılar.

M.Ö. 4. ve 5. yüzyıllarda varlığını sürdüren Herakleitos'un okulu, uzayı araştırıyordu. Herakleitos'a göre sonsuzdur ve düzenlidir. Evren kendi başına vardır; bir yaratıcısı yoktur. Tüm kozmik süreçler otomatik olarak yeniden üretilir ve uzaydaki yaşam hiçbir zaman kesintiye uğramaz. Herakleitos saf materyalizmin kurucusu olarak kabul edilir.

Sokrates öncesi felsefenin gelişiminde önemli bir aşama Demokritos'un atomizm öğretisiydi. Yaklaşık yaşam yılı MÖ 460'tan 370'e kadar olan dönemdir. e. Demokritos, herhangi bir maddenin oluştuğu homojen bir parçacık olan atomun tanımını verdi. Öğretisi tam teşekküllü antik materyalizmdir.

Sokrates öncesi öğretilerin özü

Pre-Sokrates'in felsefi yansımasının ana konusu mekândı. Çevrelerindeki dünya hakkındaki fikirleri, Aristoteles'in Tanrı'nın mutlak başlangıç olduğu fikrine dayanıyordu. Dünyada olup biten her şey ayrılmaz ve sürekli bir süreçtir ve bunların nedeni, ana ve tek itici gücü Tanrı'dır. Aristoteles'e göre Tanrı ve evren özdeş kavramlardır. Ayrı ayrı var olamazlar ve birbirlerini temsil edemezler.

Sokrates öncesi felsefe şu şekilde karakterize edilir:

öğrenmeye pratik yaklaşım - ;
bireye değil toplumun yapısına odaklanmak;
Tanrının, insanın ve evrenin özdeşleştirilmesi.

Sokrates öncesi felsefenin amacı, evrenin gerçek kaynağını ve onun temel yasalarını bilmektir. Öğretim iki ana teze dayanmaktadır: Benzer, benzer tarafından bilinir ve yoktan bir şey elde etmek imkansızdır. İnsan toplumun bir parçası ve genel kozmik yaşamın bir parçası olarak görülüyordu. Sokrates öncesi kavramın insanın gerçek amacını belirlemeyi mümkün kılması gerekiyordu.

Okullar ve temsilcileri

Bireysel filozofların çalışmaları sayesinde ortaya çıkan birçok eğilim arasında, Sokrates öncesi felsefenin ana okulları yavaş yavaş ortaya çıktı.

Milet okulu

Miletoslu Thales, zamanının en büyük bilim adamıydı. Felsefenin yanı sıra astronomi, hidrolik mühendisliği ve fizik okudu. Thales çok seyahat etti ve bilim adamlarının yalnızca Yunanistan'da değil, Mısır, Fenike ve diğer ülkelerdeki ana keşiflerine aşinaydı. Bilginin sürekli artması ve kendi deneylerini yapması, sonunda kendi dünya kavramına ulaşmasını sağladı. Dünyanın ve üzerinde var olan her şeyin sudan doğduğuna inanıyordu. Gezegen her tarafı okyanuslarla çevrilidir, ancak batamaz, ancak bir rezervuarın yüzeyinde ahşap bir diskin yüzdüğü gibi yüzeyde yüzer. Thales'e göre, tüm nesneler ve maddeler bir dereceye kadar canlıdır; tıpkı uzayda yaşayan insanlar ve tanrılar gibi, onlara da bir ruh verilmiştir.

Miletli okulun geleneklerinin devam ettiricileri Anaximander ve Anaximenes'ti. Anaximander, tüm yaşamın kaynağının su değil, belirli bir ilkel madde olan apeiron olduğuna inanıyordu. Maddidir ama sonsuzdur; izole edilemez ve incelenemez. Dünya hareketsizdir ve dünyanın merkezinde durmaktadır. Tüm canlılar deniz yatağından yükselerek karaya geldiler ve oraya girmeleri gerekiyor. Anaximenes, Anaximander'in havanın yaşamın kaynağı olduğu fikrini geliştirdi. Ona göre hava, ilahi nefestir, pneumadır. Uzayda yüzen gezegeni, ayı ve yıldızları destekler

Eleatik Okulu

Sokrates'ten önceki tutarlı felsefe çalışmasının en önde gelen temsilcileri Elealılar'dır. Elea okulunun münzevileri arasında Parmenides, Elea'lı Zeno ve Samos'lu Melissa vardır. Elealılar katı rasyonalistlerdi; insan aklını bilginin temeli olarak görüyorlardı. Çalışmalarının ana amacı varoluştu.

Parmenides “Varlık” kavramını ilk kez “Doğa Üzerine” adlı şiirinde tanımlamıştır. Ona göre varlık, var olandır. Tek ve hareketsizdir. Varlık parçalanmaz ve değişmez. Varlığın zıttı yokluktur. Boşlukla, yoklukla aynıdır. Yokluk, hiçlik var olamayacağına göre boşluk da yoktur.

Elealılar sayesinde düşünce ve duygu ayrımı ortaya çıktı. Düşüncenin yardımıyla kişi mevcut şeyleri kavrayabilirken, duygular kişiyi gizli fenomenlerle tanıştıran daha incelikli bir konudur. Eleatiklerin öğretilerinden idealist diyalektik ortaya çıktı; felsefede ruhun birincil ve maddenin ikincil olduğu bir yön.

Pisagorculuk

Pisagorcular hakkında çok az şey biliniyor çünkü eserlerinin hiçbiri günümüze ulaşamadı. Muhtemelen Pisagor ittifakı MÖ 6. yüzyılda kuruldu. e. Pisagor öğretileri adalet ilkesine dayanır. Pisagor, bilimsel topluluğa "kozmos" - güzel düzen kavramını tanıtan ilk kişiydi. Ona göre dünya güzel ve uyumludur, tutarlılık yasasına tabidir.

Pisagorcular sayılarla ilgileniyorlardı; sayılarda mutlak uyumun ifadesini görüyorlardı: çoğullukta birlik ve birlik içinde çoğulluk. Tüm doğal ve göksel olaylar döngüseldir ve belirli bir süre sonra tekrarlanırlar. Ayrıca Pisagorcular geometrik yapılarda, müzikte ve kozmolojide uyum aradılar. Felsefeleri karşıtlıklar ilkesine dayanır: sınır ve sonsuzluk.

Sınırsızlık, ilahi prensiple sınır belirlenir ve sınır tanımlanmadan sınırsız varoluş mümkün değildir.

Pisagorcular iki gruba ayrıldı: akustikçiler ve matematikçiler. İlki dini eğilimleri ve damarları tek başına incelerken, ikincisi bilimin gelişimiyle meşgul oldu ve ilgilenenlere aktif olarak bilimsel disiplinleri öğretti. Akusmatikçiler, gizli bilgiyi geniş bir öğrenci kitlesine ulaştıran ancak onların öğretim faaliyetlerine müdahale etmeye çalışmayan matematikçileri kınadı.

Atomculuk

Atom doktrini iki filozof tarafından kuruldu: Leukippos ve öğrencisi Demokritos. Onların fikirlerine göre dünya boşluklardan ve atomlardan, yani gözle görülmeyen küçük parçacıklardan oluşuyor. Atomlar homojen ve geçilmezdir, belli bir şekle sahiptirler. Sayılamazlar ve boşluk ölçülemez. Doğadaki her şey atomlardan yapılmıştır. Belirli bir nesnenin veya maddenin özellikleri, oluşturulduğu atomların şekline göre belirlenir.

Demokritos'a göre yaşamın varoluş nedeni atomların sürekli hareketi ve sürekli temas halinde olmasıdır. Atomculuk, varlığın hareketsizliği doktrinine bağlı Elealılar tarafından reddedilen hareket ve değişimi açıklamaya çalışır. Atom doktrininin takipçisi Platon'dur. Atomun şeklinin çokgenlerden oluşan düzenli bir çokyüzlü olduğuna inanıyordu.

Sokrates öncesi felsefe doğayı derinlemesine incelemeyi mümkün kıldı. Antik Yunan filozofları, daha sonra güneş sisteminin incelendiği ve güvenilir astronomik atlasların oluşturulduğu bir bilgi tabanı oluşturdular. Ayrıca Pre-Sokratikler maddeyi, hareketi, bilgiyi ve varlığı tanımlamaya çalışan ilk bilim adamlarıdır. Bu, bilimin ve toplumun sonraki gelişim dönemleri için felsefe yapmanın yönünü belirledi.