Ókori filozófia: a szókratész előtti időszak. Előszókratikusok. Szókratész filozófia. Szofisták A pre-szókratikus ókori filozófiája röviden

Az ókori filozófia története

Az ókori filozófia megjelenése

A görög filozófia, mint különleges szellemi jelenség a Kr.e. 7-6. e. a görög gyarmati városokban Kis-Ázsia partjainál, ma Törökország nyugati partvidékén. Ezek Milétosz, Ephesus, Klazomene városai. Ezek a városok tengeri kereskedelmi utak kereszteződései voltak, és olyan pontok voltak, ahol a korszak különböző kultúrái érintkeztek.

Kiemeljük azokat a tényezőket, amelyek befolyásolták a filozófia megjelenését az ókori Görögországban:

· Az anyagi gazdagság növekedése, és ennek következtében a művészetben, a tudományban és a filozófiában való részvétel lehetősége.

· a különböző kultúrák világnézeteinek, hagyományainak és szokásainak, vallási meggyőződésének összehasonlításának képessége. Mindez elvezetett ahhoz a kérdéshez, amellyel a filozófia kezdődik: mi az igazság?

· különleges attitűd vagy a tudáshoz való hozzáállás speciális típusa. Babilonban, Kínában és Egyiptomban a tudás gyakorlati célokat követett. Görögországban pedig magának a tudásnak a kedvéért kezdtek tanulni. Arisztotelész, a Kr.e. IV. századi görög filozófus szerint. e., tudásra kezdtek törekedni a megértés érdekében, és nem bármilyen cél érdekében. A filozófia nem a szükségből, hanem a csodából fakad. Minden más tudomány szükségesebb, mint a filozófia, de egyik sem jobb.

· Az ókori görög kultúra versengő jellege, amely nemcsak az olimpiai játékokban nyilvánult meg, hanem a népgyűlésben, az udvarban is, ahol többek között logikus érvekkel kellett megvédeni álláspontját.

Tehát a görög kultúra jellegzetes vonása a Kr.e. 4. századig. e. öncélként létezett a tudás. Ebben az időszakban jöttek létre Hérakleitosz, Parmenidész, a püthagoreusok, Démokritosz, majd Platón, Arisztotelész klasszikus filozófiai rendszerei, tele eredeti ötletekkel. Ezek a gondolatok még mindig a modern európai filozófia és tudomány mögött állnak.

De már a 4. században a helyzet megváltozott. A kis demokratikus városállamok (poliszok) helyett hatalmas birodalmak jelennek meg. Először Nagy Sándor birodalma keletkezett, amely kisebb, de még mindig meglehetősen nagy államokra bomlott fel, majd a Római Köztársaság, majd a Római Birodalom. Ezek az állapotok gigantikus, mindent átfogó társadalmi gépezetként jelennek meg, amelyekkel szemben az egyén semmivé és senkivé válik.

Ilyen körülmények között a filozófiát kezdik úgy tekinteni, mint a gyakorlati élet útmutatóját, és elkezdenek tőle utasításokat várni a helyes viselkedéshez. Hogyan lévén fogaskerék, amelyen semmi sem múlik egy hatalmas állapotú lélektelen mechanizmusban, hogyan élhet mégis méltósággal és megőrizheti magát egyéniségként?

De amint elkezdték a filozófiát a gyakorlati használat felől nézni, az megállt a felemelkedésében. Az eredeti filozófiai tanítások megszűntek keletkezni. Számos filozófiai iskola alakult, de ezek főként a klasszikus korszakban kialakult korábbi elképzelésekből táplálkoztak. Ezeket az elképzeléseket a társadalmi igényekhez igazodva különféle módon ötvözték és dolgozták fel. Vagy végtelenül finomodtak és finomodtak. De az előző emelkedő már nem volt meg.

Periodizálás:

1. Filozófia előtti szakasz – IX – VII század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ebben az időszakban történt meg a görög mítosz első rendszerezése (és ezáltal az első racionalizálás) Homérosz és Hésziodosz verseiben. Egyre elterjedt az úgynevezett „hét bölcs” (Thalész, Pittacus, Bias, Cleobulus, Solon stb.) gyakorlati „bölcsessége”, akik rövid aforizmáiban felfogták az emberek, a viselkedés és az ember közötti kapcsolatokat.

2. Szókratész előtti – VI – IV század. Ez a szakasz magában foglalja azokat a filozófusokat, akik természetfilozófiai kérdésekkel foglalkoztak, és Szókratész előtt éltek (bár Démokritosz 20 évvel túlélte Szókratészt).

3. Klasszikus korszak – V – IV század. A természetfilozófiai problémáktól való eltávolodás (Szókratész) és Platón és Arisztotelész klasszikus filozófiai rendszereinek felvirágzása.

4. Hellenisztikus időszak – IV. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. – Kr. u. VI Ebben az időben a görög kultúra, köztük a filozófia példái elterjedtek a Földközi-tengeren, magukba szívva a helyi kultúrák jellegzetességeit. Különösen jól ismertek olyan filozófiai irányzatok, mint a szkepticizmus, epikureanizmus, sztoicizmus, neopitagoreanizmus, neoplatonizmus stb.

Szókratész előtti filozófia

Milesiai iskola. A görög filozófia a Kis-Ázsia nyugati partján fekvő Milétosz kereskedővárosból indult ki. Egy filozófus jelenik meg ebben a városban Thales, akkor AnaximanderÉs Anaximenes. Ezt a három filozófust általában a Milesian School általános neve alá sorolják.

Tehát elmondhatjuk, hogy a görög filozófia Thalészszel kezdődik. Nemcsak az első filozófus volt, hanem az első tudós is. Ő volt az első, aki a geometriai állításokat tételként bizonyította, logikailag levezetve azokat a kezdeti feltevésekből. Sok geometriai rendelkezést már ismertek, de ezeket inkább a mérési területeken felmerülő problémák megoldásának szabályaiként fogták fel. Nem bizonyították és nem igazolták spekulatív módon. Thalész először kezdte logikusan bizonyítani őket. Azt írják róla, hogy napfogyatkozást jósolt, azon tudás alapján, amelyet nyilvánvalóan a babiloni papoktól kapott. Ő volt az első, aki napórával pontosan meghatározta az időt. Van egy történet, hogy Thalész az egyiptomi piramisokat az árnyékuk alapján mérte meg, és meghatározta azt a pillanatot, amikor az árnyékunk egyenlő a magasságunkkal. Egyszer azt mondta, hogy a halál nem különbözik az élettől. Miért, kérdezték tőle, nem halsz meg? Azt válaszolta: pont azért, mert nincs különbség.

Felrótták neki, hogy túlságosan elszakadt a földi élettől, elragadták az égi számítások. És úgy döntött, bebizonyítja, hogy égi számításai lehetővé teszik számára, hogy tökéletesen megjósolja, mi történik a földön: nagy olajbogyó-termést előre látva olajpréseket bérelt, és ennek eredményeként meggazdagodott.

Most pedig Thalész filozófiájáról. Minden létező alapelvének keresése Thalésznél kezdődik. Ezt az első elvet görögül arche-nak nevezték.

Miért keressük az arche-t? A legmagasabb cél a körülöttünk lévő világ megismerése. De csak maradandót és változatlant tudhatsz meg. Nem lehet tudni valamit, ami folyamatosan változik és mássá válik. De a körülöttünk lévő világ olyan valami, ami folyamatosan változik. Időben és térben minden változik, ugyanazt a tárgyat különböző emberek eltérően érzékelik, még ugyanaz a személy is másképp érzékeli ugyanazt a tárgyat különböző időpontokban. Hogyan lehet egyáltalán bármit is tudni?

Arra a következtetésre jut, hogy a világ természetesen folyamatosan változik és mássá válik, de lényegében ugyanaz marad. És mint az általa megnevezett világ folyamatos alapelve víz. A források Thalész álláspontját jelzik: „Minden víz.”

Ha ezt az álláspontot szó szerint vesszük, abszurdnak vagy egyértelműen hamisnak tűnik. Mert nyilván nem minden víz. A vízen kívül vannak hegyek, erdők, emberek és egyéb tárgyak, jelenségek. De a filozófiai álláspontokat nem lehet szó szerint érteni. Figyelembe kell venni azt a kérdést, amelyre ez a filozófiai álláspont a válasz. A kérdés pedig az: mi minden létező alapelve? Vagyis mi mindennek az alapja?

És kiderül, hogy a „minden víz” válasz teljesen megválaszolja ezt a kérdést. Hiszen sok minden tartalmaz vizet, kiderült, hogy még az ember is 60-70%-ban vízből áll, tehát vizes oldatot jelent. Sok minden nyom nélkül feloldódik a vízben. Víz nélkül nincs élet stb. A víz az edény alakjától függően bármilyen alakot felvehet; lehet folyékony vagy szilárd. Gázzá alakulhat. Vagyis a víz bármivé átalakulhat, és ugyanakkor önmaga marad. Pontosan ez az állandó marad minden változásban. Thalész úgy gondolta, hogy a víz nemcsak az élet hordozója, hanem az animáció hordozója is. A víz mindent spiritualizál, lévén minden létező lelke.

Thalész álláspontja a vízről mint első elvről három legfontosabb gondolatot fejez ki. Először is minden dolog anyagi alapját hangsúlyozza. Másodszor, ez egy kísérlet arra, hogy mítoszokra és misztikus elképzelésekre való hivatkozás nélkül racionálisan megoldja a mindenek alapelvének kérdését. Harmadszor, azt a képességet jelenti, hogy egyetlen alapelv alapján megértsük a világot.

Ennek ellenére Thalész „minden víz” álláspontja még mindig túlságosan specifikus ahhoz, hogy kivétel nélkül megmagyarázza a környező világ összes jelenségét. Nyilvánvaló, hogy abszolút mindent nem lehet megmagyarázni a víz tulajdonságaiból. A következő lépés Thalész tanítványának, Anaximandernek a filozófiája volt.

Anaximander archeként mutatkozik be apeiron. Az Apeiron szó szerinti fordítása határozatlan, határtalan, végtelen, i.e. minden határozott tagadása. Ezt a tiszta bizonytalanságot, és ezért a sajátos tulajdonságok hiányát érzékszervekkel nem lehet érzékelni - látni, hallani, érezni, csak gondolni.. Az Apeiron nem érzékszervi, hanem érthető valóság. Ebből az érthető valóságból fakad minden konkrét érzéki dolog és jelenség.

Anaximandros műveiből megmaradt a következő mondat: „Bármilyen alapelvekből születnek is a dolgok, egyúttal végzetes adósság szerint történik a pusztulásuk, mert a meghatározott időben kártérítést fizetnek egymásnak.”

Ebben a töredékben két gondolat különböztethető meg. Az első az, hogy minden dolog ugyanabból a kezdetből jön létre, ahová aztán visszakerül. Másodszor, a dolgok halála a születésükkel okozott károk büntetése. Az érdekes itt a természeti és az erkölcsi kombinációja: a dolgok kezdettől fogva való megjelenése büntetést von maga után pusztulásukon keresztül. A születés a halál oka.

Anaximander apeironja viszont túl elvontnak tűnt ahhoz, hogy megértse kortársai számára. A következő lépést Anaximander tanítványa, Anaximenes teszi meg. Kiindulópontként előadja levegő. A levegő egyrészt láthatatlan és szinte észrevehetetlen, nincs határa vagy formája, ebből a szempontból közel áll az apeironhoz. Ugyanakkor a levegő még mindig valami konkrét, az érzékszervekkel szél formájában érzékelhető, a levegő lehet meleg vagy hideg stb.

Anaximenes szerint minden a levegőből származik annak megritkulása vagy kondenzációja révén, i.e. mennyiségi változásokon keresztül.

A milesiaiak filozófiája első pillantásra kielégítő magyarázatot adott a környező világ jelenségeire az ív - víz, apeiron vagy levegő - változásán keresztül. De hamarosan ellentmondásokat fedeztek fel benne.

Az arche, vagy eredet valami megváltoztathatatlan és állandó. És ugyanakkor sokféle dologgá változik, ezért változik. Akkor miben különbözik a hétköznapi dolgoktól és jelenségektől? Szóval nem így kezdődött.

Másrészt mi készteti az ívet, hogy magából generálja a környező világ dolgait? És miért ezek a bizonyos dolgok merülnek fel, és miért nem mások? Ezért kell lennie egy másik elvnek, amely hat az ívre, és megváltoztatja azt. De ez azt jelenti, hogy valójában két alapelv létezik. De mik ezek az első alapelvek, ha egynél több van belőlük?

Ezen ellentmondások kiküszöböléséhez vagy be kellett ismerni, hogy a világon nincs semmi állandó és változatlan, csak egy folyékony, állandóan változó világ. Az állandó ív az emberi elme alkotása. Vagy ismerje fel valódi valóságnak az állandó és változatlan ívet, és nyilvánítsa a világ változékonyságát emberi érzékszervek által generált illúziónak. Az első utat egy efezusi város filozófusa, Hérakleitosz választotta; a második utat az úgynevezett eleiek, a dél-olaszországi Elea görög gyarmatváros filozófusai választották, köztük Parmenidész, ill. Zeno. De először forduljunk Hérakleitoszhoz.

Efézusi Hérakleitosz. Hérakleitosz királyi családból származott, uralhatta Efézust, de jogait átruházta testvérére, ő maga pedig szegényesen és egyedül élt egy kunyhóban. Nagyon keveset beszélt polgártársai intelligenciájáról, szívesebben játszik a gyerekekkel, mint kommunikál polgártársaival. Esszéit szándékosan nagyon összetett és homályos nyelven írta. Egy másik filozófus, Szókratész, miután elolvasta műveit, azt mondta: „Amit megértettem, az csodálatos, azt hiszem, amit nem értettem, az is az.”

Azt mondták, hogy Hérakleitosz az utcára kilépve sírt, látva, milyen szánalmas és abszurd apróságokat művelnek az emberek. Az emberek úgy élnek, hogy nem ismerik az igazságot. Jelen vannak anélkül, hogy hiányoznának.

Hérakleitosz archeként állította elő Tűz, ami csak a változásban létezik. Minden előbb-utóbb tűzzé válik, és minden a tűzből keletkezik, mint ahogy az aranyat minden javakra cserélik, és minden jószágot aranyra. Előadta a híres tételt: „Minden folyik”, és azzal érvelt, hogy nem léphet be kétszer ugyanabba a folyóba. Ugyanabba a folyóba lépünk, és nem lépünk bele. Ugyanez önmagának az ellenkezője. Így a tengervíz egyszerre életfeltétele a halaknak, halálnak és méregnek az embereknek. A küzdelem az apa és a király mindenek felett. Minden küzdelemben és szükségből születik. A sok tudás nem tanít meg intelligenciát. Vagyis sokat tudhat, de nem lehet okos.

Tehát a világ változékony, a tűz áll a középpontjában, mint valami folyékony és múlhatatlan. Ugyanakkor Hérakleitosz állandóságról is beszél. A világ egy tűz, amely fellobban és kialszik, de a világtűznek ezekben a kitöréseiben van mérték és ritmus, van egy törvény, és ez a törvény az állandó, amely uralja a világot. Hérakleitosz ezt a ritmust, mértéket, törvényt Logosznak nevezi.

Az emberek azt gondolják, hogy valami múlik rajtuk; nem értik, hogy a világot a Logosz uralja, amely nem függ senki akaratától - sem emberi, sem isteni.

Próbáljunk analógiákat adni annak magyarázatára, hogyan jelenik meg a változatlan Logosz a világ változékonyságán keresztül. Képzeljünk el egy szökőkutat egy nagy lüktető virág formájában. Ezekben a vízfolyamokban egyetlen csepp sem nyugszik, és maga a szökőkút folyamatosan változtatja alakját, időszakosan nő és csökken. De ez a változási ritmus állandó és változatlan. Ezenkívül az emberi test folyamatosan változik, folyamatok összessége - kémiai, elektromos, információs stb. De összességében a test pontosan minden változásának köszönhetően megtartja arányait, és ezekben a változásokban úgy él, mint ez a sajátos test.

Tehát a világ egésze, a világtűz az objektív törvény - Logosz - szerint fellángol és kialszik. A filozófus célja pedig a Logosz megértése és ezen keresztül az igazság megismerése.

Hasonlat vonható le a történelem területéről. Egy adott társadalom folyamatosan változik, olyan forradalmak és reformok következnek be, amelyek mássá teszik a társadalmat. De ha egy adott társadalom életét nem évtizedek, hanem évszázadok vagy évezredek szintjén tekintjük, akkor felfedezünk egy minden változáson és forradalomon keresztül kialakuló mintát, amely tulajdonképpen mindent meghatároz, ami az adott társadalomban történik. : egy bizonyos előre meghatározott kör, amelyből a társadalom nem forradalom és reform. Ezt a mintát, a fák mögött csak évszázadok hátterében látható erdőt azonban nem láthatja az egyén, akinek élete csak néhány évtizedig tart.

Fontos hangsúlyozni, hogy Hérakleitosznál maga a megértés, ami minden változás ellenére változatlan marad. Már nem erről vagy arról az anyagi szubsztanciáról - vízről, levegőről stb. beszélünk, hanem mértékről, mintáról, ritmusról, pl. mennyiségi arány. Itt látható egy névsorsolás a püthagoreusokkal, akik a világ alapját a numerikus mintákban látták.

Hérakleitosz kortársa volt Parmenides a dél-olaszországi Elea városából. Azt az álláspontot fogalmazza meg, hogy csak a lét létezik, és nincs nemlétezés: „A lét létezik, és nem tud nem létezni; nem létezik és nem is lehet." Valójában tautológiáról beszélünk, ha lét alatt létezést értünk: csak a létező létezik, a nemlétező pedig nem. De a nemlét valaminek a hiányát jelenti, pl. a semmi, vagy az üresség. Ezért el kell fogadni, hogy az üresség léte lehetetlen. Csak egy folytonos, mozdulatlan lény létezik. Szilárd, mert nincs üresség. És mozdulatlanul, mert ahhoz, hogy valamit megmozdítsunk, megint üresség kell, mert csak oda lehet költözni, ahol a hely nincs foglalt, de mint bebizonyosodott, nincs üresség. Ezért nincs és nem is lehet különbség, beleértve a gondolatot és azt, amiről ez a gondolat szól. Parmenides ezt írja: „A gondolkodás és az, amiről a gondolat szól, egy és ugyanaz.” A létnek nincs múltja, mert a múlt olyan, ami már nem létezik; a létnek nincs jövője, mert még nem létezik; a lét örök jelen, kezdet és vég nélkül.

Mindez azt jelenti, hogy nem beszélhetünk a világról, mint térben és időben egymástól eltérő jelenségek és dolgok sokféleségéről. A világ egyetlen, folytonos, mozdulatlan, jól lekerekített egész, az előttünk lévő mozgó világ változatos változatossága pedig érzékszerveink által generált illúzió.

Parmenidész érvelésének ez a vaslogikája később örömet szerzett Platónnak. Ám Parmenidész kortársait zavarba sodorta, mivel megkérdőjelezte saját létezésüket, mint sajátos, különálló emberek, akik egy meghatározott helyen élnek az időben. Nem tudtak beleegyezni abba, hogy saját érzékszerveik illúziói legyenek. Parmenidész elméletének cáfolatában szintén a mozgó érzékszervi dolgok és jelenségek világának kétségtelen valóságából indultak ki. Van mozgás, ez nyilvánvaló és tagadhatatlan, ezt mindig meg lehet mutatni, például fogni, és körbejárni maga Parmenides előtt.

Ez a cáfolati módszer azonban félreértésen alapul. Végül is arról beszélünk, ami létezik Valójában, és egy ilyen bizonyítéknak logikán kell alapulnia, mivel érzéseink megtéveszthetnek bennünket. Soha nem tudhatod, mit látunk tisztán. Például nyilvánvalóan azt látjuk, hogy a nap a Föld körül mozog az égen, de valójában a Föld a Nap körül mozog, és ez ellentmond annak, amit nyilvánvalóan látunk.

Parmenides tanítványa Zeno logikai bizonyítékok egész rendszerét építette fel arra, hogy a mozgás nem tekinthető valóságosnak. Azzal érvelt, hogy a mozgás valóságának feltételezése ellentmondásokhoz vezet, az ellentmondás pedig a tévedés jele. A logikában ezt a gondolatmenetet cáfolatnak nevezik az abszurditásig való redukción keresztül. Zénón az úgynevezett apóriát, i.e. milyen nehézségekbe ütközünk, ha feltételezzük, hogy van mozgás.

Mutassuk be Zénón három apóriáját: „nyíl”, „Achilles és a teknősbéka” és a „dichotómia”.

Aporia" nyíl" Tegyük fel, hogy egy nyíl egyik helyről a másikra repül. A repülési idő felosztható időszakokra, amelyek ismét feloszthatók még kisebb időszakokra, és így tovább. Így olyan időintervallumokhoz jutunk, amelyek kisebbek bármely meghatározott intervallumnál, és nyilvánvaló, hogy ebben az időszakban a nyílnak nincs ideje előrehaladni, ezért nyugalomban van. De a nyíl teljes repülési ideje ezekből az időszakokból áll, ezért mindvégig nyugalomban van. Lehetetlen megtalálni azt az időtartamot, amelyben mozog. Így a nyíl mozgásának engedésével elérkeztünk az abszurdhoz. És ez azt mondja, hogy maga az a feltételezés, hogy a nyíl mozog, abszurd. Tehát lehetetlen ellentmondás nélkül állítani, hogy van mozgás.

Aporia" Akhilleusz és a teknősbéka" Tegyük fel, hogy Akhilleuszt és a teknősbékát úttávolság választja el, és ugyanabba az irányba kezdenek el mozogni, és Akhilleusz nagyobb sebességgel fut, mint a teknősbéka. Miután elérte azt a helyet, ahol a teknős volt a mozgás elején, Akhilleusz azt fogja tapasztalni, hogy a teknős elmozdult egy kicsit. Miután elérte ezt a helyet, azt fogja tapasztalni, hogy a teknős ismét előrelépett, bár rövidebbre. Ez a helyzet a végtelenségig megismétlődik: néhány, még kisebb távolság folyamatosan elválasztja a futás mindkét résztvevőjét. És ismét azt az abszurd következtetést kapjuk, hogy Akhilleusz, aki gyorsabban halad, mint a teknős, nem tudja utolérni. Ezért a kezdeti feltételezés, hogy mozgás van, abszurd.

Aporia" kettősség" Ez a szó szó szerint azt jelenti, hogy ketté kell osztani. Tegyük fel, hogy úgy döntünk, hogy elérünk egy bizonyos pontot, de ehhez először el kell érnünk az út közepét, és ehhez el kell érnünk a fél út közepét stb. Végső soron ennek a gondolatkísérletnek az eredményeként olyan távolsághézagot kapunk, amely kisebb, mint bármely konkrét érték, amelyet először le kell győzni. Következésképpen nem is tudunk mozogni.

Zénón úgy gondolta, hogy apóriáival a mozgás elképzelhetetlenségét, tehát lehetetlenségét bizonyítja. Valójában minden olyan mozgalom ellentmondásos természetét fedezte fel, amely magában foglalja a saját ellentétét, i.e. béke. Zénón felfedezéseit megerősíti a modern kvantummechanika, amely kénytelen az elemi részecskéknek - elektronnak, protonnak, neutronnak stb. - egymást kölcsönösen kizáró korpuszkuláris és hullámtulajdonságok.

A modern irodalomban az a vélemény fogalmazódik meg, hogy az eleaiak létezésről alkotott elképzelései, amelyeknek nincs múltja, nincs jövője, vagy bármilyen térbeli különbség, ezek az elképzelések lehetővé teszik, hogy megközelítsük a tudomány által nem érthető jelenségek megértését. mindent a tér és idő kategóriáin keresztül ír le, mint például a telepátia, a tisztánlátás, a jövő előrejelzése stb.

De világos, hogy a görög gondolkodás nem állhatott meg a konkrét, érzéki világ illuzórikus természetének megerősítésénél. A valóságot vissza kellett adni a világnak, és egyben össze kellett egyeztetni az érzéki világ valóságát a létről alkotott elei elképzelésekkel. Ezt a problémát Démokritosz az atomok és az üresség tanával oldotta meg.

Így, Demokritosz. Démokritoszra jellemző a tudományos ismeretek iránti odaadás. Van egy mondata, hogy egy ok-okozati összefüggés ismeretéért a perzsa trónt adná. Apja jelentős vagyont hagyott három fiának, amelyből Démokritosz a pénz legkisebb részét választotta, és utazásra indult a korabeli tudományos központokon. Visszaadott egy szegény embert, és apja vagyonának elpazarlásáért a törvény szerint nem tisztelhette meg saját hazájában a temetéssel. De Démokritosz indoklásként felolvasta „A nagy világépítés” című értekezését. Ez a dolgozat elragadtatta polgártársait, és a filozófust felmentették. Egy legenda szerint Démokritosz idős korában elrendelte magát, hogy elvakítsák, nehogy látása elvonja a figyelmet a dolgok érthető lényegéről.

Démokritoszt nevető filozófusnak nevezték, mivel, mint mondják, nem tudott nevetés nélkül elhagyni a házat, látva, milyen apróságokat művelnek az emberek teljes komolysággal.

Filozófiájában az atomokról és az ürességről, a szükségszerűség tanáról és a tudáselméletről fogunk foglalkozni.

Az atomok és az üresség tana. Démokritosz egyetért Parmenidesszel abban, hogy a világ egyetlen és folytonos lény. De ugyanakkor felismeri a nemlét létét az üresség formájában. Tényekre hivatkozik. Például, ha egy vödör vizet önt egy vödör hamuba, a teljes térfogat nem növekszik. Ez azt jelenti, hogy a hamurészecskék között üregek vannak, amelyeket vízrészecskék foglaltak el.

De ha az üresség létezik, akkor úgymond egyetlen folytonos lényt kell részekre osztania. Ezért sok az egyetlen, folytonos, változatlan kis lény, tovább oszthatatlan, i.e. atomok. Az atom görögül „oszthatatlant” jelent.

Az atomok formájukban, helyzetükben és méretükben különböznek egymástól; örvényként mozognak az űrben, és dolgokká és világokká egyesülnek, ahogy a betűk szavakká alakulnak.

Így Zénón apóriája azonnal megoldódik. A mozgás azért lehetséges, mert az üresség létezik. Akhilleusz utoléri a teknőst, mivel a térnek vannak véges, majd oszthatatlan részei. Akhilleuszt és a teknőst végül egy minimális, de egészen határozott térdarab választja el, amely fölött Akhilleusz megelőzi a teknősbékát. Egy helyről úgy mozoghat, hogy a tér legkisebb részét lefedi. Az idő is fel van osztva véges intervallumokra, amelyeken belül a nyíl mozog stb.

Az üresség és az atomok bevezetése következtében Démokritosz visszaadta a valóságot az érzékszervi dolgok világába: ezek éppoly valóságosnak bizonyulnak, mint az atomok, amelyekből állnak.

De Démokritosznak más ellentmondásai is vannak. Kénytelen azt feltételezni, hogy az atomok nem érintik egymást. Ellenkező esetben az érintkezési pont eltérne az atom felületének többi pontjától, ami azt jelentené, hogy az atom részekből áll, pl. osztunk, de ne legyen osztható. De ha az atomok nem érintik egymást, akkor hogyan alkotnak az atomok dolgokat és világokat? Mi tartja őket közel egymáshoz? Ugyanez a probléma azonban jelen van a modern gravitációs elméletben is. Minden test vonzódik egymáshoz, távolságon keresztül hatnak egymásra, i.e. üresség. Hogyan történik ez? Az is tisztázatlan.

Az atomok létezésének bizonyítására Démokritosz ismét tényekre hivatkozik. Az érmék és a kőlépcsők az évek során elhasználódnak, és a nedves folt fokozatosan kiszárad. Ez arra utal, hogy apró részecskékből állnak.

A szükségesség tana. Démokritosz szerint az atomok örvényben mozogva világokat alkotnak, és ebben a szakaszban a véletlen működik. De miután a világ létrejött, működni kezdenek benne a szükségszerűség és az ok-okozati összefüggések törvényei. Ezért a világ kezdeti állapota, az atomok kezdeti kombinációja meghatároz minden más fejlődést. Ekkor már nincs esély, de minden programozottan történik, szigorú szükségszerűségből.

Úgy gondoljuk, hogy valami véletlenül történt, csak azért, mert nem ismerjük az esemény okait. Ezért a véletlenszerűség valójában valami nyilvánvaló. Például ez az előadás nem véletlen, vannak okai, amelyeknek megvannak a maguk okai stb. Ezért végső soron ez az előadás már az eredeti atomkombinációba ágyazódott be.

Példa Démokritoszra. Egy férfi reggel elhagyta a házát, egy teknős a fejére esett az égből és megölte. Első pillantásra egy teljesen véletlenszerű esemény történt, ami nem történhetett volna meg. De valójában minden az okok és következmények szükséges láncolatának eredményeként történt. A férfi reggel megszomjazott, mert este szimpóziumot tartott, ami görögül azt jelenti: „férfi lakoma”, egy versmondó verseny megnyerésének tiszteletére. Így hát reggel elment a kúthoz. A sasoknak az a szokásuk, hogy teknősöket az égbe emelnek, és sziklákra dobják őket, hogy eltörjék a héját és megszerezzék a húst. A sas kőnek vélte a férfi csupasz koponyáját, és egy teknőst dobott a fejére.

Az a felismerés azonban, hogy csak szükség van, a véletlen pedig csak látszólagos, nehézségekhez vezet. Zuhanok ugyanaz szükséges, akkor a nyilvánvalóan egyenlőtlenül fontos és szükséges események fontosságuk egyenlővé válik. Kiderült például, hogy éppolyan szükséges, hogy idén napfogyatkozás történjen, és hogy most egy légy erre, és nem az asztal másik szélére szállt le. De nyilvánvaló, hogy ezek az események nem egyformán szükségesek. Ez azt jelenti, hogy valójában minden esemény a szükség és a véletlen egysége, de mindkettő mértéke eltérő. Napfogyatkozásban kevesebb az esély, de több abban, hogy itt egy légy szállt le, és fordítva, a légy viselkedésére kevesebb a szükség, de a napfogyatkozásban többre van szükség. .

A filozófia csak a 19. században fog arra a felismerésre jutni, hogy minden esemény a szükség és a véletlen egysége, és hogy a véletlen olyan objektív, mint a szükségszerűség, azaz. több mint két évezreddel Démokritosz után.

A tudás elmélete. Démokritosz a tudás két típusát különbözteti meg: tudás-vélemény és tudás-igazság. A tudás-vélemény olyan tudás a világról, amelyet érzékszerveink alapján kapunk: látás, hallás, szaglás, tapintás stb. Ez a tudás nemcsak a dolgok tulajdonságaitól függ, hanem érzékszerveink szerkezetétől is. Ha például a szemünk másképp épülne fel, akkor más lenne a világ képe. Ezért az érzések nem adnak valódi tudást a világról, csak tudást-véleményt adnak nekünk.

A tudás-igazság olyan tudás a világról, amelyet az elme, a logika és az érvelés alapján kapunk. Ez érthető tudás a világról. Minden embernek egyforma az elméje, és ez ad tudást arról, ami valóban létezik, i.e. az igazság. Például a logika törvényei mindenkire ugyanazok. A logika pedig azt mondja nekünk, hogy a világ atomok és üresség.

Démokritosz mondata: „A színek, a hangok, az édességek stb. csak véleményben léteznek, de valójában csak az atomok és az üresség.”

Démokritosz lefekteti a világ tudományos ismereteinek alapjait, amelyek a világ minden minőségét az atomok tulajdonságaira redukálják, arra, ami mérhető, mennyiségben és geometriai alakzatban kifejezhető. Például egy nő bűntudatos mosolya, aki üzleti útról köszönti férjét, csak véleményben létezik. Mert ez csak az arcizmok bizonyos mozgásának értelmezése. Az értelmezés pedig a hangulatunktól, attól, hogy mit várunk, a látásélességtől stb. Valójában csak az arcizmok összehúzódása, ezekben az izmokban kémiai reakciók, az izommozgás sebessége van, és ez objektíven rögzíthető. Minden más csak vélemény.

Ennek eredményeként a világ elszíneződik és kevésbé lesz emberi. De pontosan ez különbözteti meg a világ tudományos leírását, amely a szivárványt a légkörben lebegő láthatatlan, apró vízcseppekben lévő fény törésére, a nap égbolton áthaladó látható mozgását pedig a Föld észrevehetetlen forgására redukálja. tengelye körül.

Előszókratikusok- a korai időszak (Kr. e. VI-V. század), valamint utódaik 4. századi ókori görög filozófusainak konvencionális neve. időszámításunk előtt e., akik az attikai szókratikus és szofisztikus hagyományok főáramán kívül dolgoztak. Ez is csak kronológiai értelemben használható.

A „pre-szókratikus” kifejezést 1903-ban találták ki, amikor Hermann Diels német filológus „Fragments of the Pre-Socratics” című könyvében összegyűjtötte. Die Fragmente der Vorsokratiker") Szókratész előtt élt filozófusok szövegei. Maguk az ókori szerzők, akik a filozófia történeti kezdetén tűnődtek, a hét bölcs alakját jelölték meg annak őseként. Egyikük, a milétoszi Thalész, Arisztotelész óta Görögország első filozófusa. A milesiai iskola képviselője, amelyhez Anaximander, Anaximenes, Syros-i Ferekidész, apollóniai Diogenész és mások is tartoztak.

Ezt követi az eleatikusok iskolája, akik a létfilozófiával foglalkoztak (Kr. e. 580-430). Xenophanész, Parmenidész, Eleai Zénón és Melissus tartozott hozzá. Ezzel az iskolával egy időben működött a harmónia, mérték, szám tanulmányozásával foglalkozó Pythagoras iskola, amelyhez másokkal együtt Philolaus (Kr. e. 5. század vége), Alkmaeon orvos (Kr. e. 520 körül) tartozott. , zeneteoretikus, filozófus és matematikus Archytas of Tarentum (Kr. e. 400-365). Az idősebb Polykleitosz (Kr. e. V. század vége) szobrász is ennek a követője volt.

A nagy magányosok Hérakleitosz, Empedoklész és Anaxagorasz. Démokritosz enciklopédikus, mindenre kiterjedő gondolkodásával, félig legendás elődjével, Leucippusszal és a Demokritosz-iskolával együtt a preszókratészi kozmológia kiteljesedése. A korai szofisták (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus) is ehhez az időszakhoz köthetők.

Ugyanakkor megfigyelhető a már említett, a szókratész előtti idők gondolkodóinak hagyományossá vált szövetségének konvencionalitása, annál mesterkéltebb a tanításuk közös elemeinek kiemelésére irányuló törekvés.

A preszókratikusok filozófiájának fő témája a tér volt. Úgy tűnt, hogy közönséges érzékszervi elemekből áll: földből, vízből, levegőből, tűzből és éterből, amelyek a kondenzáció és a ritkulás következtében kölcsönösen átalakulnak egymásba. Az embert és a társadalmi szférát általában a preszókratikusok nem zárták el az általános kozmikus élettől. Az emberre, a társadalomra és a kozmoszra a preszókratikusok körében ugyanazok a törvények vonatkoztak. Kitartó preszókratészi koncepció a dualizmus.

A preszókratikusokat hagyományosan a ión filozófia (Miletus iskola, Hérakleitosz, Apollóniai Diogenész), az itáli filozófia (pytagoreusok, eleatikusok) és atomisták képviselőire osztják. Néha a szofistákat tévesen a preszókratikusok közé sorolják, de ez nem teljesen helyes, mivel a szofisták többsége Szókratész kortársa volt, és ő aktívan vitatkozott velük. Ráadásul a szofisták tanítása nagyon eltér a preszókratikusokétól.

Szofisták és Szókratész

Szofista- (görög) szakértő, mester, bölcs. Számukra nem az igazság keresése volt a fontos, hanem az ékesszólás és érvelés elméletének kidolgozása. Platón azt írta, hogy a bíróságokon nem az igazságot kell keresni, csak a meggyőzésre van szükség.

A szofisták nem képviseltek egyetlen csoportot sem társadalmi-politikai irányultságban (Prótagorasz például a rabszolgatartó demokrácia felé hajlott, Kritiasz pedig a demokrácia ellensége volt), sem a korábbi ógörög filozófiához viszonyítva (Protagorasz a Hérakleitosz, Gorgiasz és Antiphón - az eleatikus iskola eszméiről stb.), sem saját filozófiai elképzeléseik szerint. S. filozófiájának néhány közös vonása azonosítható – a filozófiai érdekek mozgása a természetfilozófia köréből az etika, a politika és a tudáselmélet területére.

Protagorasz (i. e. 480-410 körül). Tulajdonosa: "Az ember minden dolog mértéke: a létezőknek, hogy léteznek, és a nem létezőknek, hogy nem léteznek." Minden tudás relativitásáról beszélt, bebizonyítva, hogy minden állításhoz van egy állítás, amely ellentmond neki.

Gorgias (Kr. e. 483-375) „A természetről” című művében három pontot bizonyít: hogy semmi sem létezik, és ha valami létezik, akkor az kimondhatatlan és megmagyarázhatatlan. Ennek eredményeként arra a következtetésre jutott, hogy semmi sem mondható biztosan

Arisztotelész ezt írta: „Gorgias helyesen mondta, hogy az ellenfelek komolyságát tréfával kell megölni, a viccet pedig komolysággal.”

Prodicus (i. e. 470) kivételes érdeklődést mutatott a nyelv iránt az azonos jelentésű szavak azonosítása és a helyes szóhasználat szempontjából. A jelentésben rokon szavak etimológiai klasztereit állította össze. Nagy figyelmet szentelt a vita szabályainak, megközelítve a cáfolattechnikák problémájának elemzését.

Szókratész filozófiája.

Szókratész felbecsülhetetlen érdeme, hogy gyakorlatában a párbeszéd vált az igazság megtalálásának fő módszerévé. Dogmatizmusellenessége abban nyilvánult meg, hogy elutasította a megbízható tudás birtoklására vonatkozó igényt. Szókratész tagadta a szofisták kaotikus szubjektivitását is, amely az embert véletlenszerűvé, elszigeteltvé, még saját maga számára is szükségtelenné változtatta. Iróniával közelített mindenhez. Szókratész az úgynevezett bábaművészetet, a maieutikát használta – a fogalmak indukción keresztüli meghatározásának művészetét. Ügyesen feltett kérdések segítségével hamis definíciókat azonosított és helyeseket talált. Szókratész kezdett először induktív bizonyítékokat használni, és általános fogalmakat adott. Szókratész a dialektika egyik megalapítójaként vált híressé abban az értelemben, hogy beszélgetéseken és vitákon keresztül találja meg az igazságot. Szókratész dialektikus vitamódszere az, hogy ellentmondásokat fedez fel a beszélgetőpartner érvelésében, és kérdéseken és válaszokon keresztül az igazsághoz vezeti. Filozófiájának magja az ember, lényege, lelkének belső ellentmondásai. Ennek köszönhetően a tudás a filozófiai kétségtől „tudom, hogy nem tudok semmit” az igazság megszületéséig az önismereten keresztül jut el. Szókratész filozófiai elvét a delphoi jósda „Ismerd meg magad!” mondására alapozta, mert. Láttam, hogy a férfi „nem üres”. A szofisták figyelmen kívül hagyták az igazságot, Szókratész pedig a kedvencévé tette.

Szókratész a lélek jelenségét tekintve annak halhatatlanságának felismeréséből indult ki, amely istenhitéhez kapcsolódott.

Szókratész előtti filozófia

Előszókratikusok- a korai időszak (Kr. e. VI-V. század), valamint utódaik 4. századi ókori görög filozófusainak konvencionális neve. Kr. e., aki az attikai szókratikus és szofisztikus hagyományokon kívül dolgozott.

A preszókratikusok filozófiájának fő témája a tér volt. Úgy tűnt, hogy közönséges érzékszervi elemekből áll: földből, vízből, levegőből, tűzből és éterből, amelyek a kondenzáció és a ritkulás következtében kölcsönösen átalakulnak egymásba. Az embert és a társadalmi szférát általában a preszókratikusok nem zárták el az általános kozmikus élettől. Az egyénre, a társadalomra és a kozmoszra a preszókratikusok körében ugyanazok a törvények vonatkoztak.

Szofisták és Szókratész (a tudás és az etika elmélete)

Az egyik fő ellentmondás Szókratész és a szofisták között az igazság létezése volt. Utóbbiak amellett érveltek, hogy nem létezhet objektív igazság, és mindenkinek megvan a maga igazsága. Sőt, mindenkinek joga van igazságnak tekinteni azt, amit nézetei és preferenciái alapján szükségesnek tart. Szókratész nagy jelentőséget tulajdonított az igazságnak, és azt tekintette a személyiség fejlődésének és a racionális emberi tevékenységnek az alapjának. Képletesen szólva, ez áll a középpontban, mindenki számára ugyanaz, olyan emberi vélemények veszik körül, amelyek nem tudják befolyásolni megváltoztathatatlanságát. Sőt, ennek megismerésének módja furcsa módon az emberi önismeret. Szókratész szerint nem szabad képmutatásnak és hazugságnak lenni. Az igazság utáni vágynak beárnyékolnia kell az ember haszonszerzési vágyát, ezért ne engedjen meg semmilyen trükköt vagy mulasztást. Ráadásul Szókratész szerint minden egyes embernek erőfeszítéseket kell tennie az objektív igazság megismerésére. Ha egyetértünk a szofistákkal, és elismerjük sok igazság létezésének lehetőségét, az emberek nem lesznek képesek elég sikeresen kölcsönhatásba lépni egymással – vélekedett Szókratész.

Szókratész egyetértett a szofistákkal abban, hogy vitára és vitára (kérdések és válaszok formájában) szükség van. Szókratész és a szofisták eltérően vélekedtek céljaikról. Szókratész szerint minden filozófiai vita célja a benne megszülető igazság keresése. Résztvevői közös erőfeszítéseket tesznek ezen az úton, fenntartva a kölcsönös tiszteletet. Ehhez a beszélgetőpartnerrel fennálló kapcsolatának harmóniában kell lennie, és képesnek kell lennie a hibák megbocsátására. A szofisták szemszögéből a vitát csak a győzelem elérése érdekében folytatják, mások és az ellenfél szemébe nézve. Mivel objektív igazság nem létezik, annak van igaza, aki bizonyítani tudja igazát másoknak. A beszélgető célja a beszélgetőpartner elnyomása és az önérvényesítés. Ha ez megvalósul, a győztes megkaphatja, amit akar.

Szókratész és a szofisták eltértek az elképzelésről alkotott nézeteikben. A szofisták szemszögéből nézve ugyanaz a gondolat a különböző emberek felfogásában jelentős eltéréseket mutat, ezért az emberek közötti közös egyetértés elérése lehetetlen, különösen, ha eltérő életkörülmények között élnek. Szókratész úgy gondolta, hogy az emberek életmódjában és gondolkodásában mutatkozó különbségek ellenére minden fogalmat pontosan ugyanúgy felfoghatnak. Ily módon lehetséges a teljes kölcsönös megértés. Például előfordulhat, hogy az emberek egyformán érzékelik az erényt, és igyekeznek elérni azt.

Szókratész a szofistákhoz hasonlóan aktívan részt vett kortársai politikai és társadalmi életében. De tőlük eltérően neki magasztosabb indítékai voltak ehhez. Valóban segíteni akarta tudásával a társadalmat, és nem keresett személyes hasznot. Ennek ellenére úgy vélte, hogy a nemes embereknek nincs szükségük filozófusok segítségére az állam kormányzásához.

A szofistákat és Szókratészt az egyesítette, hogy fontosságot tulajdonítottak az ember önmegismerési kísérleteinek, saját természetének feltárására. Általánosságban elmondható, hogy mind az első, mind a második az embert tekintette a filozófia tanulmányozásának tárgyának, és nem az elvont fogalmakat.

A már megszerzett tudás szempontjából nem lesz nehéz értékelnünk az ókori filozófia vívmányait és hiányosságait (Kr. e. VI. század - 529, amikor Justinianus császár bezárta Platón Akadémiáját). Ha az ókori filozófiával kezdenénk a könyvet, egy olyan korszak sötétjében kellene vándorolnunk, amely még alig kezdte el kiaknázni a tudományban és a filozófiában rejlő lehetőségeket. De nyilvánvaló még valami: a nyugati filozófia pontosan az ókorban kezdődött, és ekkoriban alakult ki számos olyan problematizálás, amely ösztönzi a modern filozófusok kreatív keresését. A továbbiakban az ókori filozófia főbb állomásait emeljük ki.

4.2. táblázat.

A. Szókratész előtti kor (Kr. e. VI-V. század)

A filozófia (szó szerint: a bölcsesség szeretete) az ókori görög kultúra keretei között keletkezett, amelyet a mitológiai és a vallási (teológiai) elméletek uraltak. Megoldották a kiváltó okok mitikus hősök és istenek létezését. Ezt a létezést magától értetődőnek vették, ezért nem kérdőjelezték meg. A filozófusokat az az elv vezérelte, hogy a kiváltó okok létezését igazolni kell. Álláspontjuk kezdetben kritikus volt. Ha valaki állít valamit, akkor bizonyítania kell ítélete igazságát. Egy dologban azonban egyetértettek a mítoszok és vallási legendák híveivel: sok mindennek meg kell találni az okát vagy alapot. Ebben a vonatkozásban előtérbe kerül az a probléma, hogy az egyet a sok alapjaként találjuk meg.

Megpróbálva megérteni az ókori görögök újításait, figyeljünk az egész modern megértésére. A tudományban az egységes elvek, fogalmak és törvények formájában jelenik meg. Nyilvánvaló, hogy a preszókratikusok nézeteiben mindez nem található kidolgozott formában. Elméleteik azonban érdekesek, mert felébredt bennük a tudományos gondolkodás.

4.3. táblázat.

Thalész, Anaximenész, Anaximandrosz (mindhárman Milétoszból) és Hérakleitosz Ephesusból, mint monisták (a görög monoszból - egy) egyetlen természetes anyagot tekintenek minden létező alapvető alapjának. A szubsztancia az, ami a létező dolgok alapja, de magának nincs rá szüksége. A monista fogalmak keretein belül rendkívül nehéz felfogni a dolgok és a fejlődési folyamatok változékonyságát. Ebben a tekintetben pontosan ebben a tekintetben jelentek meg a naturalisták - pluralisták Empedocles és Anaxagoras nézetei. Bevezetik az egység fokozatait, amelyek Anaxagorasznál magvakként, homeóriákként, minőségi elemekként működnek, amelyekből annyi, ahány minőség. Empedoklész és Anaxagorasz új dolgok létrejöttét az elemek vagy magvak egyesülésével és szétválásával magyarázzák. Ez az érvelés nagyon közel áll a modern fizikusokhoz és vegyészekhez.

Pythagoras, mint egy egész iskola megalapítója, a számokat a világ lényegének tekintette, különféle kapcsolatokat létesítve. Így azt találtuk, hogy ha egy mono akkord húrjainak hossza 1:2; 2:3; 3:4, akkor a kapott zenei intervallumok megfelelnek az oktávnak, kvintnek és negyednek. Pythagoras magukat a számokat nem absztrakcióként, hanem a dolgok lényegeként értette. Azt mondhatjuk tehát, hogy inkább fizikus, mint matematikus. Pythagoras újítása a törvények keresésében rejlik.

Az Eleatics Parmenides és tanítványa, Zénó a lét kérdésének megfogalmazásával vált híressé. Az Egy a lét. Létezik, és a nemlét tehát nem létezik. „Nincs semmi a léten kívül”, beleértve a gondolatokat is. Parmenidész előtt minden gondolkodó azt állította, hogy az Egy a világ alapja, de a világot nem meríti ki az Egy. Parmenides azt állította, hogy az egész világ létté redukálódik. A mozgást és a sokféleséget egyenlővé teszik a nemléttel, ezért nem léteznek. Zénón megmutatja, hogy felismerésük elfogadhatatlan logikai ellentmondásokhoz vezet.

Akhilleusz nem tudja utolérni a teknősbékát, mert mire eléri azt a helyet, ahol egy pillanattal ezelőtt volt, a teknős előrehalad. Elvileg lehetetlen egy helyről elmozdulni, mert egy bizonyos távolság megtétele előtt a felét le kell tenni, de ezt is megelőzi a fele. És így tovább az állítólagosan mozgó tárgy kiindulópontjáig. Csak el kell ismerni, hogy egy test másokból áll, és azonnal ellentmondás támad. Két test közé mindig végtelen számú másik testet helyezhet el, mert a köztük lévő tér a végtelenségig osztható. Kiderült, hogy a test állítólag véges és végtelen sok dologból áll. Nyilvánvaló ellentmondás van.

Az Eleatics apóriája válsághoz vezetett. A filozófusok megértették, hogy a kísérleti adatokra való hivatkozás nem jelent kiutat a paradox helyzetből, mivel ebben az esetben egyetlen dolog gondolatát - a korai ókori görög filozófia fő koncepcióját - el kell hagyniuk.

Leukipposz és Démokritosz atomista bevezette az anyag, a tér és az idő atomjainak fogalmát. Ennek a cselekvésnek az volt a célja, hogy elutasítsa az eleatikusi elképzelést az anyag, a tér és az idő végtelen felosztásáról. Ebben az esetben az Eleatics érvei valóban erejüket vesztik. Elfogadhatatlan például azt feltételezni, hogy két test közé végtelen sok más dolog is elhelyezhető.

Ami a modern tudományt illeti, következetesen írja le a jelenségek sokféleségét és változékonyságát, de bonyolult matematikai apparátust használ, amit természetesen az eleatikusok és az atomisták nem ismertek. Az elméletek aporitikus természetének felfedezése annyiban kívánatos, amennyiben ezek leküzdése hozzájárul ezen elméletek továbbfejlesztéséhez.

A szofisták (Protagoras, Gorgias, Prodicus) felismerték először, hogy a természettudósok főként a természettel, a physissel foglalkoztak. Elemzésük tárgya egy személy, erkölcsi, politikai és jogi problémái. Prótagorasz híres kijelentése szerint „az ember minden dolog mértéke abban a tekintetben, hogy léteznek, és abban, hogy nem léteznek”. Tagadja az igazság abszolútságát, mert a hasznos mindig relatívként jelenik meg. Protagorast a relativizmus – az igazság relativitásáról szóló tan – alapítójának tartják. Szókratész bírálta a szofistákat, mert nem sikerült felfedniük az ember lényegét. Más szóval, egyetlen dolgot sem sikerült felfedezniük az emberrel kapcsolatban.

A preszókratikus filozófia a klasszikus filozófia fejlődésének és kialakulásának történetének alapvető állomása. Az erre az időszakra vonatkozó információk nagy része elveszett, és a történészek ókori filozófiai ismeretei főleg későbbi forrásokon alapulnak. De már a fennmaradt kézírásos dokumentumok minimális száma is lehetővé teszi, hogy kijelentsük, hogy a preszókratikusok filozófiája jelentősen hozzájárult a társadalom fejlődéséhez.

A preszókratikusok filozófiájának főbb vonásai

Röviden, a preszókratikusok és más korszakok tanításai közötti különbségeket három jellemző határozhatja meg:

1. Mitologizálás. Ezt az irányt az jellemzi, hogy az elemeket élőlény tulajdonságaival ruházzák fel. A vízen, a tűzön, a földön és a levegőn kívül az elemek listája az étert is tartalmazza – egy égi anyag, egy különleges ritka levegő, amelyet az istenek lélegeznek be.
2. Kaotikus. A preszókratikus filozófia kialakulása egyértelmű strukturálás nélkül ment végbe. Követői gyakran ellentmondtak egymásnak, és csak az azonos történelmi korszakhoz való tartozás egyesítette őket.
3. Dualizmus. Az ókori filozófusok az embert két ellentétes elv – a test és a tudat – koncentrációjának tekintették. Ez a filozófia egyik fő paradoxona: az emberben ezek az alapelvek egyesülnek és kölcsönhatásba lépnek, bár lényegükben ellentétesek, és nem szabad összeérniük.

Azokat a filozófusokat, akik egy időben éltek, de nem osztották nézeteit, gyakran preszókratikusnak tekintik. Ez ellentmond magának a szókratész előtti időszak meghatározásának, amely a szókratészi iskola megjelenése előtt alakult ki, amelyet a Kr. e. 4. században hoztak létre. e. De mivel Szókratész kortársa, Démokritosz és követői támogatták és fejlesztették az ókori filozófusok hagyományait, ők is a preszókratikusok közé sorolhatók.

Fejlődéstörténet

Annak ellenére, hogy a preszókratikusok filozófiája az ókorba nyúlik vissza, az európai történészek csak a XVII. A „pre-szókratikus” kifejezés Hermann Diels német tudóshoz tartozik. „A preszókratikusok töredékei” című munkája tartalmazza a filozófusok (több mint 400 fő) összes híres nevét, akik a Kr.e. 7.–5. században éltek. e.

Az ókori filozófusok maguk a szókratész előtti gondolkodás fejlődésének kezdetét a „hét bölcs” - a leghíresebb és legelismertebb politikai személyiségek és filozófusok - tanításainak tekintették. Különböző források különböző neveket említenek, de mindegyikben szerepel Milétusi Thalész, az ókori Görögország első filozófusa Arisztotelész után. Hozzávetőleges becslések szerint Thalész ie 640-ben született. e. Megalapította a Milesian Schoolt, a preszókratikusok első ókori görög tudományos és filozófiai iskoláját.

A következő ókori görög filozófiai iskola Kr.e. 580-430 között létezett. e. Képviselői - az eleatikusok - folytatták a milétoszi Thalész tanításainak fejlesztését és új filozófiai koncepció kidolgozását -. Ebben a történelmi időszakban volt egy másik iskola - a Pythagorean Union. Ez egy vallási rend, amely Pythagoras követőiből áll. Ők tettek először kísérletet az átmenetre a materializmusból az idealizmusba.

Hérakleitosz iskolája, amely a Kr.e. 4. és 5. században létezett, az űrt tanulmányozta. Hérakleitosz szerint végtelen és rendezett. A kozmosz önmagában létezik, nincs teremtője. Minden kozmikus folyamat automatikusan reprodukálódik, és az élet az űrben soha nem szakad meg. Hérakleitoszt a naiv materializmus megalapítójának tartják.

A preszókratészi filozófia fejlődésének fontos állomása volt Démokritosz tanítása - az atomizmus. Életének hozzávetőleges évei a Kr.e. 460 és 370 közötti időszak. e. Démokritosz megadta az atom meghatározását - egy homogén részecske, amelyből bármilyen anyag áll. Tanítása a teljes értékű ősi materializmus.

A preszókratikusok tanításának lényege

A preszókratikusok filozófiai elmélkedésének fő témája a tér volt. Az őket körülvevő világról alkotott elképzeléseik Arisztotelész azon elképzelésén alapultak, hogy Isten az abszolút kezdet. Minden, ami a világban történik, egy szerves és folyamatos folyamat, amelynek Isten az oka, a fő és egyetlen mozgatórugója. Arisztotelész szerint Isten és a kozmosz azonos fogalmak. Nem létezhetnek külön-külön, és nem képviselhetik egymást.

A preszókratikus filozófiát a következők jellemzik:

• gyakorlati megközelítés a tanuláshoz - ;
• a társadalom szerkezetére összpontosítson, ne az egyénre;
• Isten, ember és a kozmosz azonosítása.

A preszókratészi filozófia célja a világegyetem valódi forrásának keresése és alapvető törvényeinek ismerete. A tanítás két fő tézisre épül: a hasonlót a hasonló ismeri és a semmiből nem lehet kapni valamit. Az embert a társadalom részének és az általános kozmikus élet részének tekintették. A preszókratészi koncepciónak lehetővé kellett tennie az ember valódi céljának meghatározását.

Iskolák és képviselőik

Az egyes filozófusok munkájának köszönhetően kialakult számos irányzat között fokozatosan kialakultak a preszókratikus filozófia főbb irányzatai.

Milesiai iskola

Milétoszi Thalész korának legnagyobb tudósa volt. A filozófia mellett csillagászatot, vízépítést és fizikát tanult. Thalész sokat utazott, és nemcsak Görögországban, hanem Egyiptomban, Föníciában és más országokban is ismerte a tudósok főbb felfedezéseit. A tudás folyamatos bővítése és saját kísérletei lehetővé tették számára, hogy végül eljuthasson a világról alkotott elképzeléséhez. Úgy vélte, hogy a Föld és minden, ami rajta van, a vízből származik. A bolygót minden oldalról óceánok veszik körül, de nem tud elsüllyedni, hanem lebeg a felszínen, mint ahogy egy fakorong lebeg a tározó felszínén. Thalész szerint minden tárgy és anyag bizonyos mértékig él – lélekkel ruházzák fel őket, akárcsak a világűrben élő emberek és istenek.

A milesiai iskola hagyományainak folytatói Anaximander és Anaximenes voltak. Anaximander úgy vélte, hogy minden élet forrása nem a víz, hanem egy bizonyos ősanyag - apeiron. Anyagi, de végtelen, nem lehet elkülöníteni és tanulmányozni. A Föld mozdulatlan és a világ közepén áll. Minden élőlény szárazföldre érkezett, felemelkedett a tengerfenékről, és be kell mennie abba. Anaximenes fejlesztette ki Anaximander elképzelését, hogy a levegő az élet forrása. Véleménye szerint a levegő isteni lehelet, pneuma. Támogatja a bolygót és a holdat és az űrben lebegő csillagokat

Eleatika Iskola

A Szókratész előtti következetes filozófia-kutatás legkiemelkedőbb képviselői az eleatikusok. Az eleatikus iskola aszkétái közé tartozik Parmenides, az eleai Zénón és a szamoszi Melissa. Az eleatikusok szigorú racionalisták voltak – az emberi értelmet tartották a tudás alapjának. Fő vizsgálati tárgyuk a létezés volt.

Parmenides először a „természetről” című versében határozta meg a „lét” fogalmát. Szerinte a lét az, ami van. Egy és mozdulatlan. A létezés nincs részekre osztva és nem változik. A lét ellentéte a nemlét. Azonos az ürességgel – a hiányával. Mivel a nemlét, a semmi lét nem létezhet, így az üresség sem létezik.

Az Eleaticáknak köszönhetően megjelent a gondolat és az érzés szétválása. A gondolat segítségével az ember megismerheti a létező dolgokat, míg az érzések egy finomabb anyag, amely a rejtett jelenségekkel ismerteti meg az embert. Az eleatikusok tanításaiból született meg az idealista dialektika – a filozófia olyan iránya, amelyben a szellem az elsődleges, az anyag pedig másodlagos.

Pitagoreizmus

Nagyon keveset tudunk a pitagoreusokról, mivel egyetlen munkájuk sem maradt fenn. Feltehetően a pitagorasz szövetséget a Kr. e. 6. században alapították. e. A pitagorasz tanításai az igazságosság elvén alapulnak. Pythagoras volt az első, aki bevezette a tudományos közösségbe a „kozmosz” fogalmát - a gyönyörű rendet. Véleménye szerint a világ szép és harmonikus, alá van vetve a következetesség törvényének.

A püthagoreusokat a számok érdekelték – a számokban az abszolút harmónia kifejeződését látták: egységet a pluralitásban és pluralitást az egységben. Minden természeti és égi jelenség ciklikus, és meghatározott idő után ismétlődik. Emellett a pitagoreusok a harmóniát keresték a geometriai struktúrákban, a zenében és a kozmológiában. Filozófiájuk az ellentétek elvén alapul: a határon és a végtelenen.

A határtalan, isteni princípium révén a határ meghatározható, a határ meghatározása nélkül pedig a határtalan létezés lehetetlen.

A pythagoreusokat két csoportra osztották: akuzmatikusokra és matematikusokra. Előbbiek elszigetelten tanulmányozták a vallási irányzatokat és ereket, míg az utóbbiak a tudomány fejlesztésével foglalkoztak, és aktívan oktatták a tudományos tudományágakat az érdeklődőknek. Az akuzmatikusok elítélték azokat a matematikusokat, akik a titkos tudást a hallgatók széles köre számára hozzáférhetővé tették, de nem próbáltak beavatkozni tanítási tevékenységükbe.

Atomelmélet

Az atomdoktrínát két filozófus alapította: Leukipposz és tanítványa, Démokritosz. Elképzeléseik szerint a világ ürességből és atomokból áll – szemnek láthatatlan apró részecskékből. Az atomok homogének és áthatolhatatlanok, bizonyos alakjuk van. Nem lehet őket megszámolni, és az ürességet nem lehet mérni. A természetben minden atomokból áll. Egy adott tárgy vagy anyag tulajdonságait az atomok alakja határozza meg, amelyekből létrejött.

Az élet létezésének oka Démokritosz szerint az atomok folyamatos mozgása és állandó érintkezése. Az atomizmus a mozgást és a változást igyekszik megmagyarázni, amit az eleatikusok tagadtak, akik ragaszkodtak a lét mozdulatlanságának tanához. Az atom tanának követője Platón. Úgy vélte, hogy az atom alakja szabályos poliéder, amely sokszögekből áll.

A preszókratikus filozófia lehetővé tette a természet alapos tanulmányozását. Az ókori görög filozófusok olyan tudásbázist hoztak létre, amely alapján később tanulmányozták a Naprendszert, és megbízható csillagászati ​​atlaszokat készítettek. Ezenkívül a pre-szókratikusok voltak az első tudósok, akik megpróbálták meghatározni az anyagot, a mozgást, a tudást és a létet. Ez meghatározta a filozófia irányát a tudomány és a társadalom későbbi fejlődési időszakaiban.