Antike Philosophie: die vorsokratische Zeit. Vorsokratiker. Sokratische Philosophie. Sophisten Antike Philosophie der Vorsokratiker kurz

Geschichte der antiken Philosophie

Die Entstehung der antiken Philosophie

Die griechische Philosophie als besonderes spirituelles Phänomen taucht im 7.-6. Jahrhundert v. Chr. auf. e. in den griechischen Kolonialstädten an der Küste Kleinasiens, der heutigen Westküste der Türkei. Dies sind die Städte Milet, Ephesus, Klazomene. Diese Städte waren Knotenpunkte der Seehandelsrouten und Orte, an denen verschiedene Kulturen der damaligen Zeit in Kontakt kamen.

Lassen Sie uns die Faktoren hervorheben, die die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland beeinflussten:

· Steigerung des materiellen Reichtums und damit der Möglichkeit, sich mit Kunst, Wissenschaft und Philosophie zu beschäftigen.

· die Fähigkeit, Weltanschauungen, Traditionen und Bräuche sowie religiöse Überzeugungen verschiedener Kulturen zu vergleichen. All dies führte zu der Frage, mit der die Philosophie beginnt: Was ist Wahrheit?

· eine besondere Einstellung oder eine besondere Einstellung zum Wissen. In Babylon, China und Ägypten verfolgte das Wissen praktische Ziele. Und in Griechenland begann man um des Wissens willen zu lernen. Nach Aristoteles, einem griechischen Philosophen des 4. Jahrhunderts v. Chr. h., sie begannen, nach Wissen um des Verstehens willen zu streben und nicht um eines Ziels willen. Philosophie entsteht nicht aus Bedürfnis, sondern aus Staunen. Alle anderen Wissenschaften sind notwendiger als die Philosophie, aber keine ist besser.

· Der Wettbewerbscharakter der antiken griechischen Kultur manifestierte sich nicht nur in den Olympischen Spielen, sondern auch in der Volksversammlung, dem Gericht, wo man seine Position unter anderem mit logischen Argumenten verteidigen musste.

Also ein charakteristisches Merkmal der griechischen Kultur bis zum 4. Jahrhundert v. Chr. e. Es gab Wissen als Selbstzweck. In dieser Zeit entstanden die klassischen philosophischen Systeme von Heraklit, Parmenides, den Pythagoräern, Demokrit, dann Platon und Aristoteles voller origineller Ideen. Diese Ideen liegen noch immer der modernen europäischen Philosophie und Wissenschaft zugrunde.

Doch bereits im 4. Jahrhundert änderte sich die Situation. Anstelle kleiner demokratischer Stadtstaaten (Polen) entstehen mächtige Imperien. Zuerst entstand das Reich Alexanders des Großen, das in kleinere, aber immer noch recht große Staaten zerfiel, dann entstand die Römische Republik und dann das Römische Reich. Diese Zustände erscheinen als gigantische allumfassende soziale Maschinen, vor denen das Individuum zu Nichts und Niemand wird.

Unter diesen Bedingungen beginnen sie, die Philosophie als Leitfaden für das praktische Leben zu betrachten und von ihr Anweisungen für richtiges Verhalten zu erwarten. Wie kann man als Rädchen, von dem nichts in einem riesigen seelenlosen Staatsmechanismus abhängt, dennoch in Würde leben und sich als Individuum bewahren?

Aber sobald sie begannen, die Philosophie unter dem Gesichtspunkt des praktischen Nutzens zu betrachten, stoppte ihr Aufstieg. Ursprüngliche philosophische Lehren entstanden nicht mehr. Es wurden viele philosophische Schulen gegründet, die jedoch hauptsächlich von früheren Ideen aus der klassischen Periode gespeist wurden. Diese Ideen wurden auf unterschiedliche Weise kombiniert und verarbeitet, angepasst an gesellschaftliche Bedürfnisse. Oder sie wurden endlos verfeinert und verfeinert. Doch den vorherigen Aufstieg gab es nicht mehr.

Periodisierung:

1. Vorphilosophische Phase – IX. – VII. Jahrhundert. Chr. In dieser Zeit erfolgte die erste Systematisierung (und damit die erste Rationalisierung) des griechischen Mythos in den Gedichten von Homer und Hesiod. Auch die praktische „Weisheit“ der sogenannten „Sieben Weisen“ (Thales, Pittacus, Bias, Cleobulus, Solon usw.), die in ihren kurzen Aphorismen die Beziehungen zwischen Menschen, Verhalten und Mensch verstanden, verbreitet sich.

2. Vorsokratiker – VI. – IV. Jahrhundert. Zu dieser Stufe gehören Philosophen, die sich mit naturphilosophischen Fragen befassten und vor Sokrates lebten (obwohl Demokrit Sokrates um 20 Jahre überlebte).

3. Klassische Periode – V. – IV. Jahrhundert. Die Zeit der Abkehr von naturphilosophischen Problemen (Sokrates) und der Blüte der klassischen philosophischen Systeme von Platon und Aristoteles.

4. Hellenistische Zeit – IV. Jahrhundert. Chr. – VI n. Chr Zu dieser Zeit verbreiteten sich Beispiele der griechischen Kultur, einschließlich der Philosophie, im gesamten Mittelmeerraum und nahmen die Merkmale der lokalen Kulturen auf. Besonders bekannt sind philosophische Strömungen wie Skeptizismus, Epikureismus, Stoizismus, Neupythagorasismus, Neuplatonismus usw.

Vorsokratische Philosophie

Milesische Schule. Die griechische Philosophie entstand in der Handelsstadt Milet an der Westküste Kleinasiens. Ein Philosoph erscheint in dieser Stadt Thales, Dann Anaximander Und Anaximenes. Diese drei Philosophen werden üblicherweise unter dem allgemeinen Namen der Milesian School zusammengefasst.

Wir können also sagen, dass die griechische Philosophie mit Thales beginnt. Er war nicht nur der erste Philosoph, sondern auch der erste Wissenschaftler. Er war der erste, der geometrische Sätze als Theoreme bewies und sie aus Anfangsannahmen logisch ableitete. Viele geometrische Vorschriften waren bereits bekannt, wurden jedoch eher als Regeln zur Lösung von Problemen bei der Vermessung von Flächen wahrgenommen. Sie wurden nicht spekulativ bewiesen oder begründet. Thales begann sie zum ersten Mal logisch zu beweisen. Sie schreiben über ihn, dass er eine Sonnenfinsternis vorhergesagt habe, basierend auf dem Wissen, das er offenbar von den babylonischen Priestern erhalten hatte. Er war der erste, der die Zeit mithilfe einer Sonnenuhr genau bestimmte. Es gibt eine Geschichte, dass Thales die ägyptischen Pyramiden anhand ihres Schattens maß und so den Zeitpunkt bestimmte, an dem unser Schatten unserer Höhe entspricht. Er sagte einmal, dass der Tod nichts anderes sei als das Leben. Warum, fragten sie ihn, stirbst du nicht? Er antwortete: Gerade weil es keinen Unterschied gibt.

Ihm wurde vorgeworfen, er sei zu sehr vom irdischen Leben losgelöst und von himmlischen Berechnungen mitgerissen worden. Und er beschloss zu beweisen, dass seine himmlischen Berechnungen es ihm ermöglichten, das Geschehen auf der Erde perfekt vorherzusagen: Da er eine große Olivenernte vorhersah, mietete er Ölpressen und wurde dadurch reich.

Nun zur Philosophie von Thales. Die Suche nach dem Grundprinzip alles Existierenden beginnt mit Thales. Dieses erste Prinzip wurde im Griechischen arche genannt.

Warum nach Arche suchen? Das höchste Ziel ist die Kenntnis der Welt um uns herum. Aber man kann nur etwas Dauerhaftes und Unveränderliches wissen. Es ist unmöglich, etwas zu wissen, das sich ständig verändert und anders wird. Aber die Welt um uns herum verändert sich ständig. Alles verändert sich in Zeit und Raum, derselbe Gegenstand wird von verschiedenen Menschen unterschiedlich wahrgenommen, sogar dieselbe Person nimmt denselben Gegenstand zu unterschiedlichen Zeiten auf unterschiedliche Weise wahr. Wie ist es möglich, überhaupt etwas zu wissen?

Er kommt zu dem Schluss, dass sich die Welt zwar ständig verändert und anders wird, aber im Kern bleibt sie gleich. Und als fortbestehendes Grundprinzip der Welt benannte er Wasser. Die Quellen weisen auf die Position von Thales hin: „Alles ist Wasser.“

Wenn wir diese Position wörtlich nehmen, erscheint sie absurd oder eindeutig falsch. Denn offensichtlich ist nicht alles Wasser. Neben Wasser gibt es Berge, Wälder, Menschen und andere Objekte und Phänomene. Aber philosophische Positionen können nicht wörtlich genommen werden. Es ist notwendig, die Frage zu berücksichtigen, auf die diese philosophische Position die Antwort ist. Und die Frage ist: Was ist das Grundprinzip von allem, was existiert? Das heißt, was liegt allem zugrunde?

Und es stellt sich heraus, dass die Antwort „Alles ist Wasser“ diese Frage vollständig beantwortet. Denn viele Dinge enthalten Wasser, selbst der Mensch besteht, wie sich herausstellt, zu 60-70 % aus Wasser und stellt somit eine wässrige Lösung dar. Vieles löst sich spurlos im Wasser auf. Ohne Wasser gibt es kein Leben usw. Wasser kann je nach Form des Gefäßes jede beliebige Form annehmen; es kann entweder flüssig oder fest sein. Kann sich in Gas verwandeln. Das heißt, Wasser kann sich in alles verwandeln und gleichzeitig es selbst bleiben. Genau das ist die Konstante, die bei allen Veränderungen bleibt. Thales glaubte, dass Wasser nicht nur der Träger des Lebens, sondern auch der Animation ist. Wasser vergeistigt alles und ist die Seele von allem, was existiert.

Thales' Position zum Wasser als erstem Prinzip bringt drei wichtige Ideen zum Ausdruck. Erstens betont es die materielle Grundlage aller Dinge. Zweitens ist es ein Versuch, die Frage nach dem Grundprinzip von allem rational zu lösen, ohne auf Mythen und mystische Ideen zurückzugreifen. Drittens bedeutet es die Fähigkeit, die Welt auf der Grundlage eines Grundprinzips zu verstehen.

Dennoch ist Thales’ Position „Alles ist Wasser“ immer noch zu spezifisch, um ausnahmslos alle Phänomene der umgebenden Welt zu erklären. Natürlich lässt sich nicht alles aus den Eigenschaften des Wassers erklären. Der nächste Schritt war die Philosophie von Thales‘ Schüler Anaximander.

Anaximander stellt sich als Arche vor Apeiron. Apeiron wird wörtlich übersetzt als unbestimmt, grenzenlos, unendlich, d.h. Leugnung alles Bestimmten. Diese reine Unsicherheit und damit das Fehlen jeglicher spezifischer Eigenschaften kann nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden – gesehen, gehört, gefühlt, es kann nur gedacht werden. Apeiron ist keine sinnliche, sondern eine verständliche Realität. Aus dieser intelligiblen Realität entstehen alle konkreten Sinnesdinge und -phänomene.

Aus den Werken von Anaximander ist der Satz erhalten geblieben: „Aus welchen Prinzipien auch immer die Dinge entstehen, gleichzeitig vollzieht sich ihre Zerstörung gemäß einer verhängnisvollen Schuld, denn sie zahlen einander zur festgelegten Zeit Schadensersatz.“

In diesem Fragment lassen sich zwei Gedanken unterscheiden. Das erste ist, dass alle Dinge aus demselben Ursprung entstehen, zu dem sie dann zurückkehren. Zweitens ist der Tod von Dingen eine Strafe für den Schaden, den sie durch ihre Geburt verursacht haben. Interessant ist hier die Kombination von Natürlichem und Moralischem: Das Entstehen der Dinge von Anfang an bringt die Strafe durch ihre Zerstörung mit sich. Die Geburt ist die Todesursache.

Anaximanders Apeiron wiederum erschien seinen Zeitgenossen zu abstrakt, um es zu verstehen. Den nächsten Schritt unternimmt Anaximanders Schüler Anaximenes. Als Ausgangspunkt führt er an Luft. Luft ist einerseits etwas Unsichtbares und kaum Wahrnehmbares; sie hat keine Grenzen oder Formen, in dieser Hinsicht ähnelt sie dem Apeiron. Gleichzeitig ist Luft immer noch etwas Konkretes, sie kann in Form von Wind mit den Sinnen wahrgenommen werden, Luft kann heiß oder kalt sein usw.

Laut Anaximenes entsteht alles aus der Luft durch deren Verdünnung oder Kondensation, d. h. durch quantitative Veränderungen.

Auf den ersten Blick lieferte die Philosophie der Milesianer eine zufriedenstellende Erklärung der Phänomene der umgebenden Welt durch eine Veränderung des Arche – Wasser, Apeiron oder Luft. Doch bald wurden darin Widersprüche entdeckt.

Arche oder Ursprung ist etwas Unveränderliches und Dauerhaftes. Und gleichzeitig verwandelt es sich in verschiedene Dinge, also verändert es sich. Wie unterscheidet es sich dann von gewöhnlichen Dingen und Phänomenen? So hat es also nicht angefangen.

Was bringt andererseits die Arche dazu, aus sich selbst die Dinge der umgebenden Welt zu erzeugen? Und warum entstehen gerade diese Dinge und andere nicht? Daher muss es ein anderes Prinzip geben, das auf den Arche einwirkt und ihn verändert. Das bedeutet aber, dass es eigentlich zwei Grundprinzipien gibt. Was sind jedoch diese ersten Prinzipien, wenn es mehr als eines davon gibt?

Um diese Widersprüche zu beseitigen, musste man entweder zugeben, dass es auf der Welt nichts Dauerhaftes und Unveränderliches gibt, sondern nur eine fließende, sich ständig verändernde Welt. Der permanente Arche ist eine Schöpfung des menschlichen Geistes. Oder erkennen Sie die konstante und unveränderliche Arche als wahre Realität an und erklären Sie die Veränderlichkeit der Welt für eine von menschlichen Sinnen erzeugte Illusion. Den ersten Weg beschritt ein Philosoph aus der Stadt Ephesus – Heraklit; den zweiten Weg beschritten die sogenannten Eleer, Philosophen aus der griechischen Koloniestadt Elea in Süditalien, unter ihnen werden wir die Ideen von Parmenides und betrachten Zeno. Aber wenden wir uns zunächst Heraklit zu.

Heraklit von Ephesus. Heraklit stammte aus einer königlichen Familie und konnte Ephesus regieren, übertrug seine Rechte jedoch auf seinen Bruder und lebte selbst arm und allein in einer Hütte. Er sprach sehr wenig über die Intelligenz seiner Mitbürger und spielte lieber mit Kindern, als mit Mitbürgern zu kommunizieren. Er verfasste seine Aufsätze in einer bewusst sehr komplexen und vagen Sprache. Nachdem er seine Werke gelesen hatte, sagte ein anderer Philosoph, Sokrates: „Was ich verstanden habe, ist wunderbar, ich denke, dass das, was ich nicht verstanden habe, auch so ist.“

Sie sagten, dass Heraklit, als er auf die Straße ging, weinte, als er sah, was für erbärmliche und absurde Kleinigkeiten die Leute machten. Die Menschen leben, ohne die Wahrheit zu kennen. Sie sind anwesend, ohne abwesend zu sein.

Heraklit wird als Arche dargestellt Feuer, die nur im Wandel existiert. Alles verwandelt sich schließlich in Feuer und alles entsteht aus Feuer, so wie Gold gegen alle Güter und alle Güter gegen Gold eingetauscht wird. Er vertrat den berühmten Satz: „Alles fließt“ und argumentierte, dass man nicht zweimal in denselben Fluss einsteigen könne. Wir betreten denselben Fluss und betreten ihn nicht. Das Gleiche ist das Gegenteil von sich. Somit ist Meerwasser für Fische zugleich Lebensbedingung und für Menschen Tod und Gift. Der Kampf ist der Vater und König über alles. Alles entsteht durch Kampf und aus der Not heraus. Viel Wissen lehrt keine Intelligenz. Das heißt, man kann viel wissen, aber nicht schlau sein.

Die Welt ist also veränderlich, Feuer ist ihr Kern, etwas Fließendes und Vergängliches. Gleichzeitig spricht Heraklit auch von Beständigkeit. Die Welt ist ein Feuer, das aufflammt und erlischt, aber in diesen Ausbrüchen des Weltfeuers gibt es Maß und Rhythmus, es gibt ein Gesetz, und dieses Gesetz ist die Konstante, die die Welt regiert. Heraklit nennt diesen Rhythmus, dieses Maß, dieses Gesetz Logos.

Die Leute gehen ihren Geschäften nach und denken, dass etwas von ihnen abhängt; Sie verstehen nicht, dass die Welt vom Logos regiert wird, der nicht vom Willen irgendjemandes abhängt – weder menschlich noch göttlich.

Versuchen wir, Analogien anzuführen, um zu erklären, wie der unveränderliche Logos durch die Veränderlichkeit der Welt erscheint. Stellen wir uns einen Brunnen in Form einer großen pulsierenden Blume vor. Kein einziger Tropfen dieser Wasserströme ruht, und die Fontäne selbst verändert ständig ihre Form, indem sie periodisch zu- und abnimmt. Aber dieser Rhythmus der Veränderung ist konstant und unveränderlich. Außerdem verändert sich der menschliche Körper ständig, es handelt sich um eine Reihe von Prozessen – chemische, elektrische, informationelle usw. Aber im Großen und Ganzen behält der Körper dank all seiner Veränderungen seine Proportionen genau bei und lebt in diesen Veränderungen als dieser besondere Körper.

So flammt die Welt als Ganzes, das Weltenfeuer, auf und erlischt in Maßen gemäß dem objektiven Gesetz – dem Logos. Und der Zweck des Philosophen besteht darin, den Logos zu verstehen und dadurch die Wahrheit zu erkennen.

Eine Analogie lässt sich aus dem Bereich der Geschichte ziehen. Eine bestimmte Gesellschaft verändert sich ständig, es kommt zu Revolutionen und Reformen, die die Gesellschaft anders machen. Aber wenn wir das Leben einer bestimmten Gesellschaft nicht auf der Ebene von Jahrzehnten, sondern auf der Ebene von Jahrhunderten oder Jahrtausenden betrachten, werden wir ein Muster entdecken, das durch alle Veränderungen und Revolutionen hindurch entsteht und tatsächlich alles bestimmt, was in einer bestimmten Gesellschaft geschieht : ein bestimmter vordefinierter Kreis, für den die Gesellschaft keine Revolution und Reform hervorbringt. Dieses Muster, dieser Wald hinter den Bäumen, der nur vor dem Hintergrund von Jahrhunderten sichtbar ist, kann jedoch von einem einzelnen Menschen, dessen Leben nur wenige Jahrzehnte dauert, nicht gesehen werden.

Es ist wichtig zu betonen, dass sich bei Heraklit das Verständnis dessen, was trotz aller Veränderungen gleich bleibt, verändert. Wir sprechen nicht mehr von dieser oder jener materiellen Substanz – Wasser, Luft usw. – sondern von Maß, Muster, Rhythmus, d.h. quantitatives Verhältnis. Hier sehen Sie einen Appell mit den Pythagoräern, die in Zahlenmustern die Grundlage der Welt sahen.

Er war ein Zeitgenosse von Heraklit Parmenides aus der Stadt Elea in Süditalien. Er vertritt die Position, dass nur das Sein existiert und es keine Nichtexistenz gibt: „Das Sein existiert und kann nicht anders als existieren; Es gibt keine Nichtexistenz und es kann auch keine geben.“ Tatsächlich sprechen wir von einer Tautologie, wenn wir mit Sein die Existenz meinen: Nur das Existierende existiert, und das Nichtexistente existiert nicht. Aber Nichtexistenz bedeutet die Abwesenheit von etwas, d.h. Nichts oder Leere. Deshalb muss man akzeptieren, dass die Existenz von Leere unmöglich ist. Es gibt nur ein kontinuierliches, bewegungsloses Wesen. Fest, weil es keine Leere gibt. Und bewegungslos, denn um etwas zu bewegen, ist wiederum Leere notwendig, denn man kann sich nur dorthin bewegen, wo der Ort nicht besetzt ist, aber es gibt erwiesenermaßen keine Leere. Es gibt und kann daher keine Unterschiede geben, auch nicht zwischen einem Gedanken und dem, worum es in diesem Gedanken geht. Parmenides schreibt: „Denken und der Inhalt des Gedankens sind ein und dasselbe.“ Das Sein hat keine Vergangenheit, weil die Vergangenheit etwas ist, das nicht mehr existiert; das Sein hat keine Zukunft, weil es noch nicht existiert; das Sein ist eine ewige Gegenwart ohne Anfang und Ende.

All dies bedeutet, dass wir nicht über die Welt als eine Vielfalt von Phänomenen und Dingen sprechen können, die sich räumlich und zeitlich voneinander unterscheiden. Die Welt ist ein einziges, kontinuierliches, bewegungsloses, abgerundetes Ganzes, und die vielfältige Vielfalt der sich bewegenden Welt, die vor uns liegt, ist eine von unseren Sinnen erzeugte Illusion.

Diese eiserne Logik der Argumentation des Parmenides begeisterte später Platon. Aber es versetzte die Zeitgenossen von Parmenides in Verwirrung, da es ihre eigene Existenz als spezifische, eigenständige Menschen, die in der Zeit an einem bestimmten Ort lebten, in Frage stellte. Sie konnten nicht zustimmen, eine Illusion ihrer eigenen Sinne zu sein. Bei ihrer Widerlegung der Theorie des Parmenides gingen sie auch von der unbestrittenen Realität der Welt der bewegten Sinnesdinge und -phänomene aus. Es gibt Bewegung, sie ist offensichtlich und nicht zu leugnen, sie kann immer demonstriert werden, zum Beispiel kann man sie nehmen und vor Parmenides selbst herumlaufen.

Allerdings beruht diese Widerlegungsmethode auf einem Missverständnis. Schließlich reden wir über das, was existiert tatsächlich, und ein solcher Beweis muss auf Logik basieren, da unsere Gefühle uns täuschen können. Man weiß nie, was wir klar sehen. Wir sehen zum Beispiel offensichtlich, dass sich die Sonne über den Himmel um die Erde bewegt, aber tatsächlich bewegt sich die Erde um die Sonne, und das widerspricht dem, was wir klar sehen.

Schüler von Parmenides Zeno baute ein ganzes System logischer Beweise dafür auf, dass Bewegung nicht als etwas Reales gedacht werden kann. Er argumentierte, dass die Annahme der Realität der Bewegung zu Widersprüchen führe und Widersprüche ein Zeichen von Irrtum seien. In der Logik nennt man diesen Gedankengang Widerlegung durch Absurdität. Zenon stellt die sogenannte Aporie vor, d.h. die Schwierigkeiten, in die wir geraten, wenn wir davon ausgehen, dass es Bewegung gibt.

Stellen wir drei Aporien von Zeno vor: „Pfeil“, „Achilles und die Schildkröte“ und „Dichotomie“.

Aporie“ Pfeil" Nehmen wir an, dass ein Pfeil von einem Ort zum anderen fliegt. Die Flugzeit kann in Zeitabschnitte unterteilt werden, die wiederum in noch kleinere Zeitabschnitte usw. unterteilt werden können. Somit kommen wir zu Zeitintervallen, die kürzer sind als jedes bestimmte Intervall, und es ist klar, dass der Pfeil während dieser Zeitspanne keine Zeit zum Vorrücken hat und daher ruht. Aber die gesamte Flugzeit des Pfeils besteht aus diesen Zeiträumen, er ruht also die ganze Zeit. Es ist unmöglich, den Zeitraum zu ermitteln, in dem sie sich bewegt. Indem wir also zuließen, dass sich der Pfeil bewegte, gelangten wir zum Absurden. Und das besagt, dass die bloße Annahme, dass sich der Pfeil bewegt, absurd ist. Es ist also unmöglich, widerspruchsfrei zu behaupten, dass es Bewegung gibt.

Aporie“ Achilles und die Schildkröte" Nehmen wir an, dass Achilles und die Schildkröte einen Abstand voneinander haben und sie beginnen, sich in die gleiche Richtung zu bewegen, und Achilles läuft mit einer höheren Geschwindigkeit als die Schildkröte. Als Achilles den Ort erreicht, an dem sich die Schildkröte zu Beginn der Bewegung befand, wird er feststellen, dass sich die Schildkröte ein Stück weit bewegt hat. An dieser Stelle angekommen, wird er feststellen, dass sich die Schildkröte wieder vorwärts bewegt hat, wenn auch auf einer kürzeren Distanz. Diese Situation wird sich endlos wiederholen: Einige, sogar kleinere Distanzen werden beide Teilnehmer im Lauf ständig trennen. Und wieder kommen wir zu der absurden Schlussfolgerung, dass Achilles, der sich schneller bewegt als die Schildkröte, sie nicht einholen kann. Daher ist die allererste Annahme, dass es Bewegung gibt, absurd.

Aporie“ Dichotomie" Dieses Wort bedeutet wörtlich „in zwei Hälften teilen“. Nehmen wir an, wir beschließen, einen bestimmten Punkt zu erreichen, aber dafür müssen wir zuerst die Mitte des Weges erreichen, und dafür müssen wir die Mitte des halben Weges erreichen usw. Als Ergebnis dieses Gedankenexperiments erhalten wir letztlich eine Abstandslücke, die kleiner ist als jeder spezifische Wert, der zunächst überwunden werden muss. Folglich sind wir nicht einmal in der Lage, uns zu bewegen.

Zeno glaubte, mit seiner Aporie die Unvorstellbarkeit der Bewegung und damit ihre Unmöglichkeit bewiesen zu haben. Tatsächlich entdeckte er die widersprüchliche Natur jeder Bewegung, die ihr eigenes Gegenteil beinhaltet, d. h. Frieden. Zenos Entdeckungen werden durch die moderne Quantenmechanik bestätigt, die gezwungen ist, Elementarteilchen zuzuordnen – Elektron, Proton, Neutron usw. - sich gegenseitig ausschließende Korpuskular- und Welleneigenschaften.

In der modernen Literatur wird die Meinung geäußert, dass die Vorstellungen der Eleaner über die Existenz, für die es keine Vergangenheit, keine Zukunft oder irgendwelche räumlichen Unterschiede gibt, es uns ermöglichen, uns dem Verständnis von Phänomenen zu nähern, die von der Wissenschaft nicht verstanden werden können, die beschreibt alles durch die Kategorien Raum und Zeit – wie Telepathie, Hellsehen, Vorhersage der Zukunft usw.

Es ist jedoch klar, dass sich das griechische Denken nicht damit begnügen konnte, die illusorische Natur der konkreten, sinnlichen Welt zu bekräftigen. Es galt, der Welt die Realität zurückzugeben und gleichzeitig die Realität der Sinneswelt mit den Eleischen Vorstellungen vom Sein in Einklang zu bringen. Dieses Problem wurde von Demokrit mit der Lehre von Atomen und Leere gelöst.

Also, Demokrit. Demokrit zeichnet sich durch Hingabe an wissenschaftliche Erkenntnisse aus. Er hat einen Ausspruch, dass er den persischen Thron für die Kenntnis eines Kausalzusammenhangs hergeben würde. Sein Vater hinterließ seinen drei Söhnen ein beträchtliches Vermögen, von dem Demokrit den kleinsten Teil des Geldes auswählte und sich auf eine Reise durch die wissenschaftlichen Zentren der Zeit begab. Er kehrte als armer Mann zurück, und wegen der Verschwendung des Eigentums seines Vaters konnte er laut Gesetz nicht mit einer Beerdigung in seinem eigenen Land geehrt werden. Doch Demokrit verlas als Rechtfertigungsrede seine Abhandlung „Der große Weltaufbau“. Diese Abhandlung erfreute seine Mitbürger und der Philosoph wurde freigesprochen. Einer Legende zufolge befahl Demokrit in seinem hohen Alter, sich blenden zu lassen, damit seine Sicht nicht vom verständlichen Wesen der Dinge ablenkte.

Demokrit wurde der lachende Philosoph genannt, da er, wie man sagt, das Haus nicht verlassen konnte, ohne zu lachen, da er sah, welche Kleinigkeiten die Leute allen Ernstes taten.

In seiner Philosophie werden wir die Lehre von den Atomen und der Leerheit, die Lehre von der Notwendigkeit und die Theorie des Wissens betrachten.

Die Lehre von Atomen und Leere. Demokrit stimmt mit Parmenides darin überein, dass die Welt ein einziges und kontinuierliches Wesen ist. Aber gleichzeitig erkennt er die Existenz der Nichtexistenz in Form von Leere. Er bezieht sich auf Fakten. Wenn Sie beispielsweise einen Eimer Wasser in einen Eimer Asche gießen, erhöht sich das Gesamtvolumen nicht. Das bedeutet, dass sich zwischen den Aschepartikeln Hohlräume befinden, die von Wasserpartikeln besetzt wurden.

Aber wenn Leere existiert, dann muss sie ein einzelnes kontinuierliches Wesen sozusagen in Teile spalten. Daher gibt es viele einzelne, kontinuierliche, unveränderliche kleine Wesen, die im weiteren unteilbar sind, d.h. Atome. Atom bedeutet auf Griechisch „unteilbar“.

Atome unterscheiden sich in Form, Position und Größe; sie bewegen sich wie ein Wirbel im Nichts und verbinden sich zu Dingen und Welten, so wie sich Buchstaben zu Wörtern formen.

Damit ist Zenos Aporie sofort aufgelöst. Bewegung ist möglich, weil Leere existiert. Achilles holt die Schildkröte ein, da es endliche, dann unteilbare Teile des Raumes gibt. Achilles und die Schildkröte werden schließlich durch ein minimales, aber ganz bestimmtes Stück Raum getrennt, über das Achilles die Schildkröte überholen wird. Sie können sich von einem Ort bewegen, indem Sie den kleinsten Teil des Raums abdecken. Die Zeit wird auch in endliche Intervalle unterteilt, innerhalb derer sich der Pfeil bewegt usw.

Durch die Einführung von Leere und Atomen brachte Demokrit die Realität in die Welt der Sinnesdinge zurück: Sie erweisen sich als ebenso real wie die Atome, aus denen sie bestehen.

Aber Demokrit hat andere Widersprüche. Er muss davon ausgehen, dass sich die Atome nicht berühren. Andernfalls würde sich der Kontaktpunkt von anderen Punkten auf der Oberfläche des Atoms unterscheiden, was bedeuten würde, dass das Atom aus Teilen besteht, d.h. wir teilen, aber es sollte nicht teilbar sein. Aber wenn Atome einander nicht berühren, wie bilden Atome dann Dinge und Welten? Was hält sie einander nahe? Das gleiche Problem besteht jedoch in der modernen Gravitationstheorie. Alle Körper fühlen sich voneinander angezogen und wirken über eine Distanz aufeinander ein, d.h. Leere. Wie kommt es dazu? Es ist auch unklar.

Um zu beweisen, dass Atome existieren, beruft sich Demokrit erneut auf Fakten. Münzen und Steinstufen nutzen sich im Laufe der Jahre ab und die nasse Stelle trocknet nach und nach aus. Dies deutet darauf hin, dass sie aus winzigen Partikeln bestehen.

Lehre von der Notwendigkeit. Laut Demokrit bilden Atome, die sich in einem Wirbel bewegen, Welten, und in diesem Stadium wirkt der Zufall. Aber nachdem die Welt entstanden ist, beginnen in ihr die Gesetze der Notwendigkeit und der kausalen Zusammenhänge zu wirken. Daher bestimmt der Anfangszustand der Welt, die anfängliche Kombination der Atome alle weitere Entwicklung. Dann gibt es keine Chance mehr, sondern alles geschieht wie programmiert, aus zwingender Notwendigkeit.

Wir glauben, dass etwas zufällig passiert ist, nur weil wir die Gründe für das Ereignis nicht kennen. Daher ist Zufälligkeit tatsächlich etwas Offensichtliches. Dieser Vortrag ist zum Beispiel kein Zufall, er hat Gründe, die ihre eigenen Gründe haben usw. Daher war diese Vorlesung letztlich bereits in die ursprüngliche Atomkombination eingebettet.

Beispiel von Demokrit. Ein Mann verließ am Morgen sein Haus, eine Schildkröte fiel ihm vom Himmel auf den Kopf und tötete ihn. Auf den ersten Blick ereignete sich ein völlig zufälliges Ereignis, das nicht hätte passieren können. Aber tatsächlich geschah alles als Ergebnis einer notwendigen Kette von Ursachen und Wirkungen. Der Mann war morgens durstig, weil er abends ein Symposium zu Ehren des Gewinns eines Poesiewettbewerbs veranstaltete, was aus dem Griechischen „Männerfest“ bedeutet. Also ging er am Morgen zum Brunnen. Adler haben die Angewohnheit, Schildkröten in den Himmel zu heben und sie auf Felsen zu werfen, um den Panzer zu zerbrechen und an das Fleisch zu gelangen. Der Adler verwechselte den nackten Schädel des Mannes mit einem Stein und warf ihm eine Schildkröte auf den Kopf.

Allerdings führt die Erkenntnis, dass es nur Notwendigkeit gibt und der Zufall nur scheinbar ist, zu Schwierigkeiten. Ich falle das gleiche notwendig, dann werden Ereignisse, die offensichtlich ungleich bedeutsam und notwendig sind, in ihrer Bedeutung gleichgesetzt. Es stellt sich beispielsweise heraus, dass es ebenso notwendig ist, dass in diesem Jahr eine Sonnenfinsternis stattgefunden hat und dass nun eine Fliege auf dieser und nicht auf der anderen Tischkante gelandet ist. Aber es ist klar, dass diese Ereignisse nicht gleichermaßen notwendig sind. Das bedeutet, dass in der Tat jedes Ereignis eine Einheit von Notwendigkeit und Zufall ist, das Maß beider jedoch unterschiedlich ist. Bei einer Sonnenfinsternis ist die Wahrscheinlichkeit geringer, aber es liegt mehr in der Tatsache, dass eine Fliege hier gelandet ist, und umgekehrt ist das Verhalten einer Fliege weniger notwendig, aber bei einer Sonnenfinsternis ist die Notwendigkeit größer .

Die Philosophie wird zu der Einsicht kommen, dass jedes Ereignis eine Einheit von Notwendigkeit und Zufall ist und dass der Zufall erst im 19. Jahrhundert, d. h. mehr als zwei Jahrtausende nach Demokrit.

Theorie des Wissens. Demokrit unterscheidet zwei Arten von Wissen: Wissen-Meinung und Wissen-Wahrheit. Wissen-Meinung ist Wissen über die Welt, das wir auf der Grundlage der Sinne erhalten: Sehen, Hören, Riechen, Tasten usw. Dieses Wissen hängt nicht nur von den Eigenschaften der Dinge ab, sondern auch von der Struktur unserer Sinne. Wenn zum Beispiel unsere Augen anders strukturiert wären, dann wäre das Bild der Welt ein anderes. Gefühle geben uns daher kein wahres Wissen über die Welt, sondern nur Wissen und Meinung.

Wissen-Wahrheit ist Wissen über die Welt, das wir auf der Grundlage von Verstand, Logik und Argumentation erhalten. Das ist verständliches Wissen über die Welt. Alle Menschen haben den gleichen Geist und er vermittelt Wissen darüber, was wirklich existiert, d. h. die Wahrheit. Beispielsweise sind die Gesetze der Logik für alle gleich. Und die Logik sagt uns, dass die Welt aus Atomen und Leere besteht.

Demokrits Satz: „Farben, Töne, Süßigkeiten usw. existieren nur in der Meinung, aber in Wahrheit existieren nur Atome und Leere.“

Demokrit legt den Grundstein für die wissenschaftliche Erkenntnis der Welt, die alle Eigenschaften der Welt auf die Eigenschaften von Atomen reduziert, auf das, was gemessen werden kann, ausgedrückt durch Quantität und geometrische Form. Das schuldbewusste Lächeln einer Frau, die ihren Mann von einer Geschäftsreise begrüßt, existiert beispielsweise nur in der Meinung. Denn hierbei handelt es sich lediglich um eine Interpretation einer bestimmten Bewegung der Gesichtsmuskulatur. Und die Interpretation hängt von unserer Stimmung ab, davon, was wir zu sehen erwarten, von der Sehschärfe usw. Tatsächlich gibt es nur eine Kontraktion der Gesichtsmuskulatur, chemische Reaktionen in diesen Muskeln, die Geschwindigkeit der Muskelbewegung, und dies kann objektiv erfasst werden. Alles andere ist nur eine Meinung.

Dadurch verfärbt sich die Welt und wird weniger menschlich. Aber genau das zeichnet die wissenschaftliche Weltbeschreibung aus, die den Regenbogen auf die Lichtbrechung in unsichtbaren winzigen Wassertropfen in der Atmosphäre reduziert und die sichtbare Bewegung der Sonne am Himmel auf die nicht wahrnehmbare Rotation der Erde um seine Achse.

Vorsokratiker- der konventionelle Name der antiken griechischen Philosophen der Frühzeit (VI.-V. Jahrhundert v. Chr.) sowie ihrer Nachfolger des 4. Jahrhunderts. Chr h., die außerhalb des Mainstreams der attischen sokratischen und sophistischen Traditionen arbeiteten. Es kann auch nur in chronologischer Bedeutung verwendet werden.

Der Begriff „Vorsokratiker“ wurde 1903 geprägt, als der deutsche Philologe Hermann Diels in seinem Buch „Fragmente der Vorsokratiker“ („Fragmente der Vorsokratiker“) sammelte. Die Fragmente der Vorsokratiker") Texte von Philosophen, die vor Sokrates lebten. Die antiken Autoren selbst, die sich über den historischen Beginn der Philosophie Gedanken machten, verwiesen auf die Gestalten der sieben Weisen als ihre Vorfahren. Einer von ihnen, Thales von Milet, gilt seit der Zeit des Aristoteles als der erste Philosoph Griechenlands. Er ist ein Vertreter der Milesischen Schule, zu der auch Anaximander, Anaximenes, Pherekydes von Syros, Diogenes von Apollonia und andere gehörten.

Es folgt die Schule der Eleaten, die sich mit der Existenzphilosophie beschäftigten (ca. 580–430 v. Chr.). Zu ihr gehörten Xenophanes, Parmenides, Zenon von Elea und Melissos. Gleichzeitig mit dieser Schule gab es die Schule des Pythagoras, die sich mit dem Studium der Harmonie, des Maßes und der Zahl beschäftigte, zu der neben anderen Philolaos (spätes 5. Jahrhundert v. Chr.), der Arzt Alkmäon (ca. 520 v. Chr.) gehörten. , Musiktheoretiker, Philosoph und Mathematiker Archytas von Tarentum (ca. 400-365 v. Chr.). Auch der Bildhauer Polykletos der Ältere (spätes 5. Jahrhundert v. Chr.) war ein Anhänger davon.

Die großen Einzelgänger sind Heraklit, Empedokles und Anaxagoras. Demokrit ist mit seinem enzyklopädischen Gesamtdenken zusammen mit seinem halblegendären Vorgänger Leukipp und der Demokrit-Schule die Vollendung der vorsokratischen Kosmologie. Auch die frühen Sophisten (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus) sind dieser Zeit zuzuordnen.

Gleichzeitig wird auf die traditionell gewordene Konventionalität der oben erwähnten Vereinigung von Denkern der vorsokratischen Zeit hingewiesen; umso künstlicher ist der Versuch, die Gemeinsamkeiten ihrer Lehre hervorzuheben.

Das Hauptthema des Philosophierens der Vorsokratiker war der Raum. Es schien ihnen, als bestünde es aus gewöhnlichen Sinneselementen: Erde, Wasser, Luft, Feuer und Äther, die sich durch Kondensation und Verdünnung gegenseitig ineinander umwandelten. Der Mensch und die soziale Sphäre wurden von den Vorsokratikern in der Regel nicht vom allgemeinen kosmischen Leben isoliert. Mensch, Gesellschaft und Kosmos unterlagen bei den Vorsokratikern denselben Gesetzen. Ein hartnäckiges vorsokratisches Konzept ist der Dualismus.

Vorsokratiker werden traditionell in Vertreter der ionischen Philosophie (Miletus-Schule, Heraklit, Diogenes von Apollonia), italischer Philosophie (Pythagoräer, Eleaten) und Atomisten unterteilt. Manchmal werden Sophisten fälschlicherweise als Vorsokratiker eingestuft, aber das ist nicht ganz richtig, da die meisten Sophisten Zeitgenossen von Sokrates waren und er aktiv mit ihnen argumentierte. Darüber hinaus unterscheidet sich die Lehre der Sophisten stark von der Lehre der Vorsokratiker.

Sophisten und Sokrates

Sophist- (Griechisch) Experte, Meister, Weiser. Für sie ging es nicht um die Suche nach der Wahrheit, sondern um die Entwicklung einer Theorie der Beredsamkeit und Argumentation. Platon schrieb, dass man vor Gericht nicht nach der Wahrheit sucht, sondern nur nach Überzeugungskraft.

Die Sophisten stellten weder in ihrer gesellschaftspolitischen Ausrichtung eine einzige Gruppe dar (Protagoras z. B. neigte zu einer Sklavendemokratie, und Kritias war ein Feind der Demokratie) noch in Bezug auf die frühere antike griechische Philosophie (Protagoras stützte sich auf die Ideen von Heraklit, Gorgias und Antiphon – auf den Ideen der eleatischen Schule etc.), noch nach ihren eigenen philosophischen Vorstellungen. Es lassen sich einige Gemeinsamkeiten der Philosophie von S. erkennen – die Verlagerung philosophischer Interessen aus dem Bereich der Naturphilosophie in den Bereich der Ethik, Politik und Erkenntnistheorie.

Protagoras (ca. 480 – 410 v. Chr.). Er behauptet: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: diejenigen, die existieren, dass sie existieren, und diejenigen, die nicht existieren, dass sie nicht existieren.“ Er sprach über die Relativität allen Wissens und bewies, dass es zu jeder Aussage eine ihr widersprechende Aussage gibt

Gorgias (ca. 483-375 v. Chr.) beweist in seinem Werk „Über die Natur“ drei Punkte: dass nichts existiert, und wenn etwas existiert, dann ist es unaussprechlich und unerklärlich. Infolgedessen kam er zu dem Schluss, dass nichts mit Sicherheit gesagt werden könne

Aristoteles schrieb: „Gorgias sagte richtig, dass der Ernst der Gegner durch einen Witz und ein Witz durch den Ernst getötet werden sollte.“

Prodicus (geb. 470 v. Chr.) zeigte ein außergewöhnliches Interesse an der Sprache im Hinblick auf die Identifizierung von Wörtern mit derselben Bedeutung und die korrekte Verwendung von Wörtern. Er stellte etymologische Cluster von Wörtern mit verwandter Bedeutung zusammen. Er widmete den Streitregeln große Aufmerksamkeit und näherte sich der Analyse des Problems der Widerlegungstechniken.

Philosophie des Sokrates.

Das unschätzbare Verdienst von Sokrates besteht darin, dass in seiner Praxis der Dialog zur Hauptmethode der Wahrheitsfindung wurde. Sein Antidogmatismus drückte sich in der Ablehnung des Anspruchs auf verlässliches Wissen aus. Sokrates leugnete auch die chaotische Subjektivität der Sophisten, die den Menschen selbst für ihn selbst in etwas Zufälliges, Isoliertes, Unnötiges verwandelte. Er ging alles mit Ironie an. Sokrates nutzte die sogenannte Hebammenkunst namens Mäeutik – die Kunst, Konzepte durch Induktion zu definieren. Mithilfe geschickt gestellter Fragen identifizierte er falsche Definitionen und fand die richtigen. Sokrates begann zunächst, induktive Beweise zu verwenden und allgemeine Definitionen von Konzepten zu geben. Sokrates wurde als einer der Begründer der Dialektik im Sinne der Wahrheitsfindung durch Gespräche und Debatten berühmt. Sokrates' Methode der dialektischen Debatte besteht darin, Widersprüche in der Argumentation des Gesprächspartners zu entdecken und ihn durch Fragen und Antworten zur Wahrheit zu bringen. Der Kern seiner Philosophie ist der Mensch, sein Wesen, die inneren Widersprüche seiner Seele. Dadurch bewegt sich das Wissen vom philosophischen Zweifel „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ zur Geburt der Wahrheit durch Selbsterkenntnis. Sokrates stützte sein philosophisches Prinzip auf den Ausspruch des Delphischen Orakels „Erkenne dich selbst!“, weil. Ich sah, dass der Mann „nicht leer“ war. Die Sophisten vernachlässigten die Wahrheit und Sokrates machte sie zu seiner Geliebten.

Bei der Betrachtung des Phänomens der Seele ging Sokrates von der Erkenntnis ihrer Unsterblichkeit aus, die mit seinem Glauben an Gott verbunden war.

Vorsokratische Philosophie

Vorsokratiker- der konventionelle Name der antiken griechischen Philosophen der Frühzeit (VI.-V. Jahrhundert v. Chr.) sowie ihrer Nachfolger des 4. Jahrhunderts. BC, der außerhalb des Mainstreams der attischen sokratischen und sophistischen Traditionen arbeitete.

Das Hauptthema des Philosophierens der Vorsokratiker war der Raum. Es schien ihnen, als bestünde es aus gewöhnlichen Sinneselementen: Erde, Wasser, Luft, Feuer und Äther, die sich durch Kondensation und Verdünnung gegenseitig ineinander umwandelten. Der Mensch und die soziale Sphäre wurden von den Vorsokratikern in der Regel nicht vom allgemeinen kosmischen Leben isoliert. Das Individuum, die Gesellschaft und der Kosmos unterlagen bei den Vorsokratikern denselben Gesetzen.

Sophisten und Sokrates (Wissenstheorie und Ethik)

Einer der Hauptwidersprüche zwischen Sokrates und den Sophisten war die Existenz der Wahrheit. Letzterer argumentierte, dass es keine objektive Wahrheit geben könne und dass jeder seine eigene Wahrheit habe. Darüber hinaus hat jeder Mensch das Recht, das, was er aufgrund seiner Ansichten und Vorlieben für notwendig hält, als Wahrheit anzusehen. Sokrates legte großen Wert auf die Wahrheit und betrachtete sie als Grundlage für die Entwicklung der Persönlichkeit und das rationale menschliche Handeln. Im übertragenen Sinne steht es im Zentrum, für alle gleich, umgeben von menschlichen Meinungen, die seine Unveränderlichkeit nicht beeinflussen können. Darüber hinaus ist der Weg, es zu erkennen, seltsamerweise die Selbsterkenntnis des Menschen. Laut Sokrates sollte es keine Heuchelei und keine Lügen geben. Der Wunsch nach Wahrheit sollte den Wunsch eines Menschen nach Nutzen überschatten, deshalb sollte er keine Tricks oder Unterlassungen zulassen. Darüber hinaus muss sich jeder einzelne Mensch nach Sokrates darum bemühen, die objektive Wahrheit zu erfahren. Wenn wir den Sophisten zustimmen und die Möglichkeit der Existenz vieler Wahrheiten anerkennen, werden die Menschen nicht ganz erfolgreich miteinander interagieren können, glaubte Sokrates.

Sokrates stimmte mit den Sophisten darin überein, dass Diskussion und Argumentation (in Form von Fragen und Antworten darauf) notwendig sind. Sokrates und die Sophisten hatten unterschiedliche Ansichten über ihre Ziele. Laut Sokrates ist das Ziel jeder philosophischen Diskussion die Suche nach der Wahrheit, die darin geboren wird. Die Teilnehmer unternehmen auf diesem Weg gemeinsame Anstrengungen und wahren dabei den gegenseitigen Respekt. Dazu muss Ihre Beziehung zu Ihrem Gesprächspartner harmonisch sein und die Fähigkeit haben, Fehler zu verzeihen. Aus der Sicht der Sophisten wird ein Streit nur geführt, um darin den Sieg zu erringen und dabei den anderen und dem Gegner direkt in die Augen zu schauen. Da es keine objektive Wahrheit gibt, hat derjenige Recht, der anderen gegenüber beweisen kann, dass er Recht hat. Ziel des Diskutanten ist es, den Gesprächspartner zu unterdrücken und sich durchzusetzen. Wenn es erreicht wird, kann der Gewinner bekommen, was er will.

Sokrates und die Sophisten unterschieden sich in ihren Ansichten zu dieser Idee. Aus Sicht der Sophisten weist derselbe Gedanke in der Wahrnehmung verschiedener Menschen erhebliche Unterschiede auf, so dass es unmöglich ist, ein gemeinsames Verständnis zwischen den Menschen zu erreichen, insbesondere wenn sie sich in unterschiedlichen Lebensumständen befinden. Sokrates glaubte, dass trotz der Unterschiede in der Lebens- und Denkweise der Menschen jedes Konzept von ihnen auf genau die gleiche Weise wahrgenommen werden kann. Auf diese Weise ist ein vollständiges gegenseitiges Verständnis möglich. Beispielsweise können Menschen die gleiche Vorstellung davon haben, was Tugend ist, und danach streben, sie zu erreichen.

Sokrates nahm wie die Sophisten aktiv am politischen und gesellschaftlichen Leben seiner Zeitgenossen teil. Aber im Gegensatz zu ihnen hatte er dafür erhabenere Motive. Er wollte mit seinem Wissen wirklich der Gesellschaft helfen und suchte nicht nach persönlichem Gewinn. Trotzdem glaubte er, dass edle Menschen nicht auf die Hilfe von Philosophen angewiesen seien, um den Staat zu regieren.

Die Sophisten und Sokrates waren sich darin einig, dass sie auch Wert auf die Versuche des Menschen legten, sich selbst zu erkennen, seine eigene Natur zu offenbaren. Im Allgemeinen betrachteten sowohl der erste als auch der zweite den Menschen und nicht abstrakte Konzepte als Gegenstand des Studiums der Philosophie.

Vom Standpunkt des bereits erlangten Wissens aus wird es uns nicht schwer fallen, die Errungenschaften und Mängel der antiken Philosophie (VI. Jahrhundert v. Chr. – 529, das Jahr, in dem Kaiser Justinian Platons Akademie schloss) einzuschätzen. Wenn wir das Buch mit der antiken Philosophie beginnen würden, müssten wir in der Dunkelheit einer Ära wandern, die gerade erst begonnen hatte, das Potenzial von Wissenschaft und Philosophie auszuschöpfen. Aber noch etwas anderes ist offensichtlich: Die westliche Philosophie begann genau in der Antike, und zu dieser Zeit wurden viele Problematisierungen entwickelt, die die kreative Suche moderner Philosophen anregten. Im Folgenden werden wir die Hauptetappen der antiken Philosophie hervorheben.

Tabelle 4.2.

A. Vorsokratiker (VI.-V. Jahrhundert v. Chr.)

Die Philosophie (wörtlich: Liebe zur Weisheit) entstand im Rahmen der antiken griechischen Kultur, die von mythologischen und religiösen (theologischen) Theorien dominiert wurde. Sie lösten die Existenz der Grundursachen als mythische Helden und Götter. Diese Existenz wurde als selbstverständlich angesehen und daher nicht in Frage gestellt. Philosophen ließen sich von dem Grundsatz leiten, dass die Existenz von Grundursachen gerechtfertigt sein muss. Ihre Position war zunächst kritisch. Wenn jemand etwas behauptet, muss er die Wahrheit seines Urteils beweisen. Doch in einem Punkt waren sie sich mit den Anhängern von Mythen und religiösen Legenden einig: Für viele Dinge ist es notwendig, den Grund oder die Grundlage zu finden. Dabei tritt das Problem in den Vordergrund, das Eine als Grundlage des Vielen zu finden.

Wenn wir versuchen, die Innovationen der alten Griechen zu verstehen, achten wir auf das moderne Verständnis des Ganzen. In der Wissenschaft erscheint das Einheitliche in Form von Prinzipien, Konzepten und Gesetzen. Es ist klar, dass dies alles in den Ansichten der Vorsokratiker nicht in entwickelter Form zu finden ist. Aber ihre Theorien sind von gewissem Interesse, weil in ihnen wissenschaftliches Denken geweckt wurde.

Tabelle 4.3.

Thales, Anaximenes, Anaximander (alle drei aus Milet) und Heraklit aus Ephesus betrachten als Monisten (von griech. monos – eins) eine natürliche Substanz als die grundlegende Grundlage alles Existierenden. Substanz ist etwas, das den existierenden Dingen zugrunde liegt, es aber selbst nicht braucht. Im Rahmen monistischer Konzepte ist es äußerst schwierig, die Variabilität von Dingen und Entwicklungsprozessen zu erfassen. In dieser Hinsicht tauchten gerade in dieser Hinsicht die Ansichten der Naturforscher – Pluralisten Empedokles und Anaxagoras – auf. Sie führen Abstufungen der Einheit ein, die in Anaxagoras als Samen, Homeomere, Elemente von Qualitäten fungieren, von denen es so viele gibt, wie es Qualitäten gibt. Empedokles und Anaxagoras können die Entstehung neuer Dinge durch die Vereinigung und Trennung von Elementen oder Samen erklären. Diese Denkweise kommt modernen Physikern und Chemikern sehr nahe.

Pythagoras, als Begründer einer ganzen Schule, betrachtete Zahlen als die Substanz der Welt und stellte verschiedene Arten von Beziehungen her. So wurde festgestellt, dass, wenn die Längen der Saiten eines Monochords im Verhältnis 1:2 zueinander stehen; 2:3; 3:4, dann entsprechen die resultierenden musikalischen Intervalle der Oktave, der Quinte und der Quarte. Pythagoras verstand die Zahlen selbst nicht als Abstraktionen, sondern als das Wesen der Dinge. Wir können daher sagen, dass er eher ein Physiker als ein Mathematiker ist. Die Innovation von Pythagoras liegt in der Suche nach Gesetzen.

Der Eleatiker Parmenides und sein Schüler Zeno wurden berühmt für ihre Formulierung der Seinsfrage. Das Eine ist das Sein. Es existiert, und die Nichtexistenz existiert daher nicht. „Es gibt nichts außerhalb des Seins“, einschließlich Gedanken. Alle Denker vor Parmenides argumentierten, dass das Eine die Grundlage der Welt sei, die Welt jedoch nicht durch das Eine erschöpft sei. Parmenides argumentierte, dass die ganze Welt auf das Sein reduziert wird. Bewegung und Vielfalt werden mit Nichtexistenz gleichgesetzt, also existieren sie nicht. Zeno zeigt, dass ihre Anerkennung zu inakzeptablen logischen Widersprüchen führt.

Achilles kann die Schildkröte nicht einholen, denn wenn er die Stelle erreicht, an der sie sich gerade befand, wird die Schildkröte weiterziehen. Es ist im Prinzip unmöglich, sich von einem Ort zu bewegen, denn bevor man eine bestimmte Strecke zurücklegen kann, muss man die Hälfte davon zurücklegen, aber davor geht auch die Hälfte davon voraus. Und so weiter zum Ausgangspunkt des vermeintlich bewegten Objekts. Man muss nur zugeben, dass ein Körper aus anderen besteht, und schon entsteht ein Widerspruch. Zwischen zwei Körpern kann man immer unendlich viele andere platzieren, weil der Raum zwischen ihnen bis ins Unendliche geteilt werden kann. Es stellt sich heraus, dass der Körper angeblich aus einer endlichen und unendlichen Anzahl von Dingen besteht. Es besteht ein offensichtlicher Widerspruch.

Die Aporie der Eleaten führte zu einer Krise. Die Philosophen verstanden, dass der Verweis auf experimentelle Daten kein Ausweg aus der paradoxen Situation war, da sie in diesem Fall die Idee einer einzigen Sache aufgeben müssten – das Hauptkonzept der frühantiken griechischen Philosophie.

Die Atomisten Leukipp und Demokrit führten das Konzept der Atome der Materie, des Raums und der Zeit ein. Der Sinn dieser Aktion war die Ablehnung der eleatischen Idee der endlosen Aufteilung von Materie, Raum und Zeit. In diesem Fall verlieren die Argumente der Eleatiker wirklich ihre Kraft. Es ist beispielsweise inakzeptabel anzunehmen, dass unendlich viele andere Dinge zwischen zwei Körpern platziert werden können.

Was die moderne Wissenschaft betrifft, so beschreibt sie die Vielfalt der Phänomene und ihre Variabilität konsistent, verwendet jedoch einen komplexen mathematischen Apparat, der den Eleatikern und Atomisten natürlich nicht bekannt war. Die Entdeckung der aporitischen Natur von Theorien ist insofern wünschenswert, als ihre Überwindung zur Verbesserung dieser Theorien beiträgt.

Die Sophisten (Protagoras, Gorgias, Prodicus) erkannten als erste, dass sich die Naturforscher hauptsächlich mit der Natur, mit der Physis, beschäftigten. Gegenstand ihrer Analyse ist der Mensch, seine moralischen, politischen und rechtlichen Probleme. In der berühmten Aussage von Protagoras heißt es: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge, insofern sie existieren und in dem, was sie nicht existieren.“ Er leugnet die Absolutheit der Wahrheit, weil das Nützliche immer als relativ erscheint. Protagoras gilt als Begründer des Relativismus – der Lehre von der Relativität der Wahrheit. Sokrates kritisierte die Sophisten, weil es ihnen nicht gelang, das Wesen des Menschen zu offenbaren. Mit anderen Worten: Es ist ihnen nicht gelungen, eine einzige Sache in Bezug auf den Menschen zu entdecken.

Die vorsokratische Philosophie ist eine grundlegende Phase in der Geschichte der Entwicklung und Entstehung der klassischen Philosophie. Viele Informationen über diese Zeit sind verloren gegangen und das Wissen der Historiker über die antike Philosophie basiert hauptsächlich auf späteren Quellen. Aber selbst das Minimum an erhaltenen handschriftlichen Dokumenten lässt uns sagen, dass die Philosophie der Vorsokratiker einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Gesellschaft geleistet hat.

Die Hauptmerkmale der Philosophie der Vorsokratiker

Kurz gesagt, die Unterschiede zwischen den Lehren der Vorsokratiker und denen anderer Perioden können durch drei Merkmale bestimmt werden:

Mythologisierung. Diese Richtung zeichnet sich dadurch aus, dass den Elementen die Eigenschaften eines Lebewesens verliehen werden. Zu den Elementen gehörte neben Wasser, Feuer, Erde und Luft auch Äther – eine himmlische Substanz, eine besondere verdünnte Luft, die die Götter atmen.
Chaotisch. Die Entwicklung der vorsokratischen Philosophie erfolgte ohne klare Strukturierung. Ihre Anhänger widersprachen oft einander, und sie waren nur durch die Zugehörigkeit zu derselben historischen Periode verbunden.
Dualismus. Antike Philosophen betrachteten den Menschen als eine Konzentration zweier gegensätzlicher Prinzipien: Körper und Bewusstsein. Dies ist eines der Hauptparadoxe der Philosophie: Im Menschen sind diese Prinzipien vereint und interagieren, obwohl sie im Wesentlichen gegensätzlich sind und sich nicht berühren sollten.

Philosophen, die zur gleichen Zeit wie er lebten, seine Ansichten aber nicht teilten, werden oft als Vorsokratiker bezeichnet. Dies widerspricht der eigentlichen Definition der vorsokratischen Zeit, die sich vor der Entstehung der sokratischen Schule im 4. Jahrhundert v. Chr. entwickelte. e. Da aber Sokrates' Zeitgenosse Demokrit und seine Anhänger die Traditionen der antiken Philosophen unterstützten und weiterentwickelten, können sie auch als Vorsokratiker eingestuft werden.

Entwicklungsgeschichte

Obwohl die Philosophie der Vorsokratiker bis in die Antike zurückreicht, unternahmen europäische Historiker erst im 17. Jahrhundert die ersten Versuche, unterschiedliche Bewegungen in einer einzigen Lehre zusammenzufassen. Der Begriff „Vorsokratiker“ geht auf den deutschen Wissenschaftler Hermann Diels zurück. Sein Werk „Fragmente der Vorsokratiker“ umfasst alle berühmten Namen von Philosophen (mehr als 400 Personen), die vom 7. bis 5. Jahrhundert v. Chr. lebten. e.

Die antiken Philosophen selbst betrachteten den Beginn der Entwicklung des vorsokratischen Denkens als die Lehren der „sieben Weisen“ – der berühmtesten und verehrtesten politischen Persönlichkeiten und Philosophen. In verschiedenen Quellen werden unterschiedliche Namen erwähnt, aber alle enthalten Thales von Milet, den ersten Philosophen des antiken Griechenlands nach Aristoteles. Nach groben Schätzungen wurde Thales im Jahr 640 v. Chr. geboren. e. Er gründete die Milesische Schule, die erste antike griechische wissenschaftliche und philosophische Schule der Vorsokratiker.

Die nächste antike griechische Philosophenschule existierte zwischen 580 und 430 v. e. Ihre Vertreter – die Eleaten – entwickelten die Lehren des Thales von Milet weiter und entwickelten ein neues philosophisches Konzept –. In dieser historischen Periode gab es eine andere Schule – die Pythagoräische Union. Dies ist ein religiöser Orden, der aus Anhängern des Pythagoras besteht. Sie machten den ersten Versuch, vom Materialismus zum Idealismus überzugehen.

Die Schule des Heraklit, die im 4. und 5. Jahrhundert v. Chr. existierte, befasste sich mit dem Weltraum. Nach Heraklit ist es unendlich und geordnet. Der Kosmos existiert für sich allein, er hat keinen Schöpfer. Alle kosmischen Prozesse werden automatisch reproduziert und das Leben im Weltraum wird niemals unterbrochen. Heraklit gilt als Begründer des naiven Materialismus.

Eine wichtige Etappe in der Entwicklung der vorsokratischen Philosophie war die Lehre des Demokrit – der Atomismus. Seine ungefähren Lebensjahre reichen von 460 bis 370 v. e. Demokrit gab die Definition eines Atoms – eines homogenen Teilchens, aus dem jede Materie besteht. Seine Lehre ist vollwertiger antiker Materialismus.

Die Essenz der Lehren der Vorsokratiker

Das Hauptthema der philosophischen Reflexion der Vorsokratiker war der Raum. Ihre Vorstellungen von der Welt um sie herum basierten auf Aristoteles‘ Vorstellung von Gott als dem absoluten Anfang. Alles, was auf der Welt geschieht, ist ein integraler und kontinuierlicher Prozess, und Gott ist seine Ursache, die wichtigste und einzige treibende Kraft. Nach Aristoteles sind Gott und der Kosmos identische Konzepte. Sie können nicht getrennt existieren und sich gegenseitig repräsentieren.

Die vorsokratische Philosophie ist gekennzeichnet durch:

praktischer Lernansatz - ;
Konzentrieren Sie sich auf die Struktur der Gesellschaft, nicht auf das Individuum.
Identifikation von Gott, Mensch und Kosmos.

Das Ziel der vorsokratischen Philosophie ist die Suche nach der wahren Quelle des Universums und die Kenntnis seiner Grundgesetze. Die Lehre basiert auf zwei Hauptthesen: Gleiches erkennt man durch Gleiches und aus dem Nichts ist es unmöglich, etwas zu bekommen. Der Mensch wurde als Teil der Gesellschaft und als Teil des allgemeinen kosmischen Lebens betrachtet. Das vorsokratische Konzept sollte es ermöglichen, den wahren Zweck des Menschen zu bestimmen.

Schulen und ihre Vertreter

Unter den vielen Strömungen, die dank der Arbeit einzelner Philosophen entstanden, entstanden nach und nach die wichtigsten Schulen der vorsokratischen Philosophie.

Milesische Schule

Thales von Milet war der größte Wissenschaftler seiner Zeit. Neben Philosophie studierte er Astronomie, Wasserbau und Physik. Thales reiste viel und war mit den wichtigsten Entdeckungen der Wissenschaftler nicht nur in Griechenland, sondern auch in Ägypten, Phönizien und anderen Ländern vertraut. Durch ständige Erweiterung seines Wissens und die Durchführung eigener Experimente gelangte er schließlich zu seinem Weltbild. Er glaubte, dass die Erde und alles, was auf ihr existiert, aus Wasser entstand. Der Planet ist von allen Seiten von den Ozeanen umgeben, aber er kann nicht sinken, sondern schwimmt auf der Oberfläche, wie eine Holzscheibe auf der Oberfläche eines Reservoirs schwimmt. Laut Thales sind alle Gegenstände und Substanzen bis zu einem gewissen Grad lebendig – sie sind mit einer Seele ausgestattet, genau wie Menschen und Götter, die im Weltraum leben.

Die Fortsetzer der Traditionen der Milesischen Schule waren Anaximander und Anaximenes. Anaximander glaubte, dass die Quelle allen Lebens nicht Wasser sei, sondern eine bestimmte Ursubstanz – Apeiron. Es ist materiell, aber unendlich; es kann nicht isoliert und untersucht werden. Die Erde ist bewegungslos und steht im Mittelpunkt der Welt. Alle Lebewesen kamen aus dem Meeresboden an Land und mussten hinein. Anaximenes entwickelte Anaximanders Vorstellung von der Luft als Quelle des Lebens. Für ihn ist Luft göttlicher Atem, Pneuma. Es unterstützt den Planeten, den Mond und die Sterne, die im Weltraum schweben

Schule für Eleatik

Die bedeutendsten Vertreter des konsequenten Philosophiestudiums vor Sokrates sind die Eleaten. Zu den Asketen der eleatischen Schule zählen Parmenides, Zenon von Elea und Melissa von Samos. Die Eleaten waren strenge Rationalisten – sie betrachteten die menschliche Vernunft als Grundlage des Wissens. Ihr Hauptforschungsgegenstand war die Existenz.

Parmenides definierte den Begriff „Sein“ erstmals in seinem Gedicht „Über die Natur“. Für ihn ist Sein das, was ist. Es ist eins und bewegungslos. Die Existenz ist nicht in Teile geteilt und verändert sich nicht. Das Gegenteil von Sein ist Nichtexistenz. Es ist identisch mit Leere – Abwesenheit. Da die Nichtexistenz, die nichts ist, nicht existieren kann, existiert die Leere nicht.

Dank der Eleaten kam es zur Trennung von Denken und Fühlen. Mit Hilfe des Denkens kann man existierende Dinge erkennen, während Gefühle eine subtilere Angelegenheit sind, die einen Menschen mit verborgenen Phänomenen vertraut macht. Aus den Lehren der Eleaten entstand die idealistische Dialektik – eine Richtung in der Philosophie, für die der Geist primär und die Materie zweitrangig ist.

Pythagoreismus

Über die Pythagoräer ist sehr wenig bekannt, da keines ihrer Werke erhalten ist. Vermutlich wurde das pythagoräische Bündnis im 6. Jahrhundert v. Chr. gegründet. e. Die Lehren des Pythagoras basieren auf dem Prinzip der Gerechtigkeit. Pythagoras war der erste, der das Konzept des „Kosmos“ – einer schönen Ordnung – in die wissenschaftliche Gemeinschaft einführte. Seiner Ansicht nach ist die Welt schön und harmonisch und unterliegt dem Gesetz der Konsistenz.

Die Pythagoräer interessierten sich für Zahlen – in Zahlen sahen sie einen Ausdruck absoluter Harmonie: Einheit in der Pluralität und Pluralität in der Einheit. Alle natürlichen und himmlischen Phänomene sind zyklisch und wiederholen sich nach einer bestimmten Zeitspanne. Auch die Pythagoräer suchten nach Harmonie in geometrischen Strukturen, Musik und Kosmologie. Ihre Philosophie basiert auf dem Prinzip der Gegensätze: der Grenze und dem Unendlichen.

Durch das grenzenlose, göttliche Prinzip wird die Grenze bestimmt, und ohne die Definition der Grenze ist eine grenzenlose Existenz unmöglich.

Die Pythagoräer wurden in zwei Gruppen eingeteilt: Akusmatiker und Mathematiker. Erstere untersuchten isoliert religiöse Strömungen und Adern, während letztere sich mit der Entwicklung der Wissenschaft beschäftigten und Interessenten aktiv in wissenschaftlichen Disziplinen unterrichteten. Akusmatiker verurteilten Mathematiker, die geheimes Wissen einem breiten Spektrum von Studenten zugänglich machten, aber nicht versuchten, in ihre Lehrtätigkeit einzugreifen.

Atomismus

Die Atomlehre wurde von zwei Philosophen begründet: Leukipp und seinem Schüler Demokrit. Nach ihrer Vorstellung besteht die Welt aus Leere und Atomen – winzigen, für das Auge unsichtbaren Teilchen. Atome sind homogen und undurchdringlich, sie haben eine bestimmte Form. Sie können nicht gezählt werden und die Leere kann nicht gemessen werden. Alles in der Natur besteht aus Atomen. Die Eigenschaften eines bestimmten Objekts oder einer bestimmten Substanz werden durch die Form der Atome bestimmt, aus denen es besteht.

Der Grund für die Existenz des Lebens ist laut Demokrit die ständige Bewegung der Atome und ihr ständiger Kontakt. Der Atomismus versucht, Bewegung und Veränderung zu erklären, was von den Eleaten geleugnet wurde, die an der Lehre von der Unbeweglichkeit des Seins festhielten. Der Anhänger der Atomlehre ist Platon. Er glaubte, dass die Form des Atoms ein regelmäßiges Polyeder sei, das aus Polygonen bestehe.

Die vorsokratische Philosophie ermöglichte ein gründliches Studium der Natur. Antike griechische Philosophen schufen eine Wissensbasis, auf deren Grundlage anschließend das Sonnensystem untersucht und zuverlässige astronomische Atlanten erstellt wurden. Außerdem waren die Vorsokratiker die ersten Wissenschaftler, die versuchten, Materie, Bewegung, Wissen und Sein zu definieren. Dies gab die Richtung des Philosophierens für spätere Entwicklungsperioden von Wissenschaft und Gesellschaft vor.