জীবনের পরের জীবনের প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ। ক্লিনিকাল মৃত্যুর পরে লোকেরা যা মনে রাখে, গতকালের আগের দিন ক্লিনিকাল মৃত্যু থেকে বেঁচে গিয়েছিল

আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতে চিত্র এবং শব্দ এবং সম্পর্কিত চিন্তাভাবনাগুলি কীভাবে উপস্থিত হয়? এই সব কি মস্তিষ্কের কোষের কাজের ফল? চেতনা কি সত্যিই মস্তিষ্কে জন্মে?

মস্তিষ্ক মানুষের চেতনার কেন্দ্র যা যান্ত্রিক পদ্ধতির অনেক আধুনিক বিজ্ঞানীরা প্রশ্ন করেছেন। এর কারণ হচ্ছে চলমান ক্লিনিক্যাল ডেথ গবেষণা। তাদের ফলাফলগুলি পরামর্শ দেয় যে চেতনা শরীরের বাইরে থাকতে পারে।

গুরুত্বপূর্ণ ! এই অধ্যয়নগুলি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা সম্পন্ন লোকদের গল্পের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল। এবং এই অভিজ্ঞতা, যদিও কিছুটা ভীতিকর, কিন্তু,

ডাচ বিজ্ঞানী পিম ভ্যান লোমেল তার বৈজ্ঞানিক প্রবন্ধের টীকাতে “স্থান ছাড়াই চেতনা। কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার পরে মানুষের বৈজ্ঞানিক গবেষণার উপর ভিত্তি করে একটি ধারণা, 2013 সালে প্রকাশিত হয়েছিল:

আমার গবেষণা অনুসারে, বর্তমানে, মস্তিষ্কে চেতনার অবস্থান সম্পর্কে বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, যা বেশিরভাগ ডাক্তার, দার্শনিক এবং মনোবিজ্ঞানীদের দ্বারা অনুষ্ঠিত হয়, এই বিষয়টির সঠিক বোঝার জন্য খুব সীমিত।

আমাদের চেতনা শারীরিক মস্তিষ্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় তা বিশ্বাস করার ভালো কারণ রয়েছে।

একজন ব্যক্তি তার মস্তিষ্কের মৃত অবস্থায়ও বিশ্ব সম্পর্কে চিন্তা করতে এবং সচেতন হতে পারে।

অবিশ্বাস্য, তাই না?

আমি সম্প্রতি পিম ভ্যান লোমেলের এই গবেষণাগুলি সম্পর্কে শিখেছি, এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তাতে আমি সত্যিই বিস্মিত হয়েছি।

চেতনা মস্তিষ্কের সমান নয়। চিন্তা চেতনা মস্তিষ্কের বাইরে বিদ্যমান।

কিভাবে বিজ্ঞানী এই ধরনের সিদ্ধান্তে এসেছেন, আমি এই নিবন্ধে বলব।

এটি একটি প্রশ্ন দিয়ে শুরু হয়েছিল:

ক্লিনিকাল মৃত্যু থেকে বেঁচে থাকা লোকেরা কী দেখেছিল?

যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন তারা ঠিক কী দেখেন তা দীর্ঘদিন ধরেই জানা গেছে। আমরা সবাই সুড়ঙ্গের শেষে আলো, অন্ধকার হলওয়ে এবং মৃত আত্মীয়দের সাথে সাক্ষাতের কথা শুনেছি।

গবেষণা অনুসারে, প্রায়শই লোকেরা তাদের শরীর ছেড়ে যাওয়ার কথা বলে এবং কীভাবে তারা বাইরে থেকে নিজেকে দেখে।

"আমি সবেমাত্র জনাকীর্ণ অপারেটিং রুমের দিকে তাকালাম, সাইরেনগুলি আমার ডাক্তারকে আমার কাছে ছুটে আসার জন্য ডেকেছিল, আমি দেখেছি যে তিনি আমার শরীরের দিকে তাকিয়ে (আমার সাথে) কথা বলছেন যখন আমি উপরে উঠেছিলাম - খুশি, সুস্থ এবং আবেগে অভিভূত।"

“আমার মনে আছে কিভাবে তারা আমাকে একটা লম্বা করিডোর ধরে একটা স্ট্রেচারে নিয়ে গিয়েছিল, তারা আমার মুখে একটা বাজে গন্ধ নিয়ে এক ধরনের মুখোশ রেখেছিল এবং বলেছিল “গভীরভাবে শ্বাস নিন, শারীরিক শিক্ষার মতো,” আমি কয়েকবার নিঃশ্বাস নিলাম এবং না। কিছু মনে রাখবেন তারপরে স্মৃতিগুলি খুব স্পষ্ট হয়ে এসেছিল - আমি শরীর ছেড়ে (পাঁজরের নীচে থেকে, সোলার প্লেক্সাস?) এবং ট্র্যাজেক্টোরি বরাবর সিলিংয়ের বাম কোণে চলে যাই।

আমি নিজেকে একটি গোলাপী মেঘের আকারে দেখতে পাচ্ছি, বেশ গোলাকার নয়, তবে উপরে এবং নীচে কিছুটা স্কোয়াশ। এটি জীবিত এবং একটু নড়াচড়া করে, এবং আকৃতিও একটু পরিবর্তিত হয়, কিন্তু মাত্রা একই। স্বাচ্ছন্দ্য, আনন্দের কাছাকাছি, বর্ণনা করা কঠিন। পার্থিব সংবেদনগুলির সাথে, এটি কেবলমাত্র পানির নীচে কীভাবে সাঁতার কাটতে হয় এবং সেখানে পর্যাপ্ত বাতাস নেই তার সাথে তুলনা করা যেতে পারে এবং আপনি আপনার শক্তির শেষটি দিয়ে সাঁতার কাটতে পারেন এবং যখন আপনি আবির্ভূত হন, আপনি পুরো বুকের সাথে বাতাসকে গ্রাস করেন। আপনি কিভাবে এই অনুভূতি জানাতে পারেন? কেবল সেখানেই তারা আলাদা, হালকা, যেন তারা তাদের নিজস্ব জগতে। এই ধরনের আনন্দ থেকে, আমি আমার অবস্থাতে এমনকি বিস্মিতও হইনি, একটি অনুভূতি ছিল যে আমি ইতিমধ্যে একবার এটিতে ছিলাম, বা, যে কোনও ক্ষেত্রে, এটি হওয়া উচিত। ভয় নেই, ব্যথা নেই - সম্পূর্ণ "সান্ত্বনা"। নীচে, আমি অপারেটিং টেবিল এবং আমার শরীর দেখেছি.

দুইজন ডাক্তার আমার শরীরের উপর আর একজন আমার মাথার পাশে দাঁড়িয়ে। তাদের সবাই ছিলেন নারী। "ওহ, আমি আছি?" আমি উদাসীনভাবে ভাবলাম, "ওরা আমার সাথে কি করছে?"

আমি সাথে সাথেই আগ্রহহীন হয়ে পড়লাম। আমি দেয়াল দিয়ে যা দেখতে পাচ্ছি তাতে আমি অনেক বেশি আগ্রহী ছিলাম - অ্যাম্বুলেন্সটি চলে গেছে, এটিও আকর্ষণীয় নয়।

"বাহ, কিন্তু বাড়িটা তো লগ দিয়ে তৈরি!" আমি নিজেই চিৎকার করে উঠলাম। আমি এটি দ্বারা খুব আঘাত পেয়েছিলাম, যদিও এটি উভয় পাশে প্লাস্টার করা হয়েছিল।

তারপর আমি অন্য দিকে তাকালাম এবং দেয়ালগুলির মধ্যে দিয়ে আমি ওয়ার্ডগুলি দেখলাম - সেখানে আকর্ষণীয় কিছুই ছিল না, আমি করিডোরে একজন লোককে বসে থাকতে দেখলাম - সে তার হাত দিয়ে তার মাথা, তার কনুই তার হাঁটুতে চেপে ধরল। তারপর আমার বাবা-মায়ের কথা মনে পড়ল, আমি ভেবেছিলাম যে তারা আমার জন্য চিন্তা করতে পারে।

কিন্তু, আমি তাদের জন্য কোন আকাঙ্ক্ষা বা আকাঙ্ক্ষা অনুভব করিনি। পৃথিবীতে আমি তাদের ভালোবাসতাম এমন কোনো ভালোবাসা ছিল না। আমিও উদাসীনতায় কাবু হয়েছিলাম - আমি আমার অবস্থা উপভোগ করেছি। হঠাৎ একটি স্পষ্ট, ভালভাবে রাখা কণ্ঠস্বর ছিল "এটি ফিরে যাওয়ার সময়!"। আমি এমনকি একটি রেডিও ঘোষক হিসাবে যে ভেবেছিলাম, কিন্তু আমি বুঝতে পেরেছি যে এটি আমাকে উদ্বিগ্ন করে।

"না, না, আমি চাই না, আমার এখানে খুব ভালো লাগছে! আমি সেখানে এত কাজ পেয়েছিলাম! আমি চাই না!"

এই মহিলা উভয়ই তাদের শরীর থেকে বেরিয়ে "চিন্তা" করতে থাকে। যাদের মস্তিষ্কের কোনো কার্যকলাপ ছিল না তারা একই ধরনের অভিজ্ঞতার কথা বলেন!

তারা কয়েক মিনিটের জন্য ক্লিনিক্যাল ডেথ অবস্থায় ছিল।

মৃত্যুর পরে চেতনা

ডাচ কার্ডিওলজিস্ট ডঃ পিম ভ্যান লোমেল অধ্যয়ন করছেন ক্লিনিকাল মৃত্যুর সময় শরীর থেকে বেরিয়ে যাওয়ার এই ঘটনাটি।

তিনি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে মৃত্যুর কাছাকাছি অবস্থা পর্যবেক্ষণ করেছেন। সারা বিশ্বের সহকর্মীরা তার কাজের সমালোচনা করেছেন।

“আমি ভাবছিলাম যে এই লোকেরা কার্ডিয়াক অ্যারেস্টের সময় কীভাবে সচেতন থাকতে পারে। এর আগে, শুধুমাত্র পৃথক রোগীদের উপর পরিচালিত পূর্ববর্তী গবেষণা ছিল। এর ভিত্তিতে, বিজ্ঞানীরা সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে মস্তিষ্কে অক্সিজেনের অভাব, ভয়, হ্যালুসিনেশন এবং ওষুধের পার্শ্বপ্রতিক্রিয়ার কারণে এই ধরনের ঘটনা ঘটতে পারে। যাইহোক, কোন বাস্তব সম্ভাব্য বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিচালিত হয়নি।

এবং 1988 সালে আমরা দশটি ডাচ হাসপাতালে এমন একটি সম্ভাব্য গবেষণা শুরু করেছি। আমরা 44 টি কেস অধ্যয়ন করেছি যেখানে রোগীরা কার্ডিয়াক অ্যারেস্ট থেকে বেঁচে যায়।"

এই তথ্য নিশ্চিত করেছে যে চেতনা শরীরের বাইরে থাকতে পারে।.

"চেতনাকে মস্তিষ্কের একটি কাজ বলে মনে করা হয়েছিল। এই অনুমান কখনও প্রমাণিত হয়নি। এবং আমাদের অবশ্যই এটি নিয়ে আলোচনায় ফিরে আসতে হবে, কারণ গবেষণা অনুসারে যারা মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হন, তারা কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে চেতনা হারান। সেরিব্রাল কর্টেক্স এবং এর স্টেম অংশে কোন প্রতিফলন নেই। ক্লিনিকাল গবেষণায় প্রসারিত ছাত্রদের, শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুপস্থিতি রেকর্ড করা হয়েছে, যার জন্য মেডুলা অবলংগাটার শ্বাসযন্ত্রের কেন্দ্র দায়ী।

একটি ইলেক্ট্রোএনসেফালোগ্রামে মস্তিষ্কের বৈদ্যুতিক ক্রিয়াকলাপ পরিমাপ করার চেষ্টা করার সময়, আমরা 15 সেকেন্ড পরে একটি সরল রেখা দেখতে পাই এবং সমস্ত রোগীর ক্ষেত্রে, তাদের পুনরুজ্জীবিত হওয়ার আগে এটি কমপক্ষে 20 সেকেন্ড এবং প্রায়শই আরও অনেক বেশি সময় নেয়।

আমাদের অধ্যয়ন অনুসারে, মৃত্যুর কাছাকাছি বেঁচে থাকা ব্যক্তিরা জ্ঞানীয় ক্ষমতা (দৃষ্টি, স্মৃতি, ইত্যাদি), পরিষ্কারভাবে চিন্তা করার ক্ষমতা এবং আবেগ অনুভব করার ক্ষমতা ধরে রেখেছে, যদিও তাদের মস্তিষ্ক কাজ করছে না।

অর্থাৎ, আমার কাছে মনে হয় যে আমাদের অধ্যয়নের ফলাফলগুলি এই প্রশ্নে ফিরে আসার জন্য যথেষ্ট ভিত্তি যে চেতনা শরীরের বাইরে থাকতে পারে।

আমি বিশ্বাস করি যে মস্তিষ্ক চেতনার কেন্দ্রবিন্দু নয়».

যারা শেষ পর্যন্ত পড়েছেন তাদের সবাইকে ধন্যবাদ। এই নিবন্ধের মন্তব্যে লিখুন, প্রশ্নে আপনার মতামত: আমরা কি এখন অনুমান করতে পারি যে চেতনা নিজেই বিদ্যমান? এবং আপনি যদি আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায় আগ্রহী হন, আমি কীভাবে চেতনার শক্তি ব্যবহার করি,

মনোবিজ্ঞান:আপনি অন্য বিশ্বের মধ্যে এত গভীর আগ্রহ কোথায় পান? হয়তো আপনি একটি ধর্মীয় পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছেন এবং বেড়ে উঠেছেন?

রেমন্ড মুডি:একেবারেই না. আমি জর্জিয়ার একটি ছোট শহরে জন্মগ্রহণ করেছি, দক্ষিণ-পূর্ব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের, জুন 1944 সালে, একই দিনে আমার বাবা একটি যুদ্ধজাহাজে চড়েছিলেন, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় নৌবাহিনীতে একজন কর্পসম্যান হিসাবে কাজ করেছিলেন। যখন তিনি ফিরে আসেন, তিনি তার ডাক্তারি পড়া শেষ করেন এবং একজন সার্জন হন। আমার বাবা একজন জন্মগত ডাক্তার এবং তার পেশাকে খুব ভালোবাসতেন। তিনি একজন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ নাস্তিক ছিলেন এবং আমরা কখনই তার সাথে ধর্ম নিয়ে কথা বলিনি। তিনি মৃত্যুকে শুধুমাত্র জীবনের সমাপ্তি এবং চেতনার বিলুপ্তি হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন। দুর্ভাগ্যবশত, তিনি যখন তার বিশ্বাসের পক্ষে দাঁড়াতেন তখন তিনি কঠোর এবং অপ্রতিরোধ্য ছিলেন, তাই আমি সবসময় তাকে ভয় পেতাম। আমাকে অবশ্যই বলতে হবে, আমি একজন অনুসন্ধিৎসু শিশু ছিলাম, তাই আমার বাবা-মা আমাকে প্রতিভাধর শিশুদের জন্য একটি প্রাইভেট স্কুলে পাঠিয়েছিলেন। আমি মহাকাশ এবং জ্যোতির্বিদ্যা খুব পছন্দ করতাম। 14 বছর বয়সে, আমি ইতিমধ্যেই গর্বিত ছিলাম যে আমি দুবার নাসার কর্মচারী ওয়ার্নহার ভন ব্রাউন, রকেট বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে একজন সুপরিচিত বিশেষজ্ঞের সাথে দেখা করার এবং কথা বলার সুযোগ পেয়েছি। পরে বিশ্ববিদ্যালয়ে, আমি জ্যোতির্বিজ্ঞানের একটি কোর্সে ভর্তি হই। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আমার একটি বরং বৈজ্ঞানিক, বস্তুবাদী মানসিকতা ছিল।

কি আপনার চিন্তার দিক পরিবর্তন?

আর এম:আমি একবার প্লেটোর রিপাবলিক* পড়েছিলাম। তার দর্শন আমাকে আক্ষরিক অর্থেই বন্দী করেছে! এবং আমি সেই কৌতূহলী গল্প দ্বারা আঘাত পেয়েছিলাম যা এই বইয়ের প্রথম অংশের সমাপ্তি, ইরার মিথ, গ্রীক সৈনিক যার মৃতদেহ যুদ্ধক্ষেত্রে পাওয়া গিয়েছিল ... এবং তারপরে তিনি হঠাৎ জীবিত হয়েছিলেন এবং তার বিচরণ সম্পর্কে বলেছিলেন। মৃতদের রাজ্যে আত্মা। পরবর্তীতে, 1965 সালে, আমাদের দর্শন শিক্ষক জর্জ রিচির পরবর্তী পৃথিবীতে যাত্রা সম্পর্কে বলেছিলেন, একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ যিনি নিউমোনিয়া থেকে ক্লিনিক্যালি মৃত ঘোষণা করেছিলেন। জেগে ওঠার পর, রিচি তার অভিজ্ঞতার কথা বলেছিলেন, যার বিবরণ অদ্ভুতভাবে এর-এর আখ্যানকে প্রতিধ্বনিত করেছিল, বিশেষ করে "অকথ্য আলো" এর বর্ণনায়। কৌতূহল দ্বারা চালিত, আমি এই বন্ধুত্বপূর্ণ এবং আন্তরিক মানুষটির সাথে দেখা করেছি এবং তিনি আমাকে তার দু: সাহসিক কাজ সম্পর্কে বিশদভাবে বলেছিলেন। কয়েক বছর পরে, যখন আমি ইতিমধ্যে বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শন পড়াচ্ছিলাম, যেখানে আমি প্লেটোর বলা কিংবদন্তির উপর একটি বক্তৃতা দিয়েছিলাম, একজন ছাত্র আমার কাছে এসে তার নিজের অভিজ্ঞতা শেয়ার করেছিল, যা এর এবং রিচির অভিজ্ঞতার মতো ছিল। এবং আবার তিনি এই আলোর কথা উল্লেখ করেছেন, যা বর্ণনাকে অস্বীকার করে। কাকতালীয় নাকি? আমি আমার বক্তৃতায় এই গল্পগুলি নিয়মিত উল্লেখ করে এটি পরীক্ষা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। ফলস্বরূপ, আমার বাড়ি শীঘ্রই ছাত্রদের জন্য একটি সমাবেশের জায়গা হয়ে ওঠে যারা এই অভিজ্ঞতাগুলি সম্পর্কে কথা বলতে চায়! তারপর অন্য লোকেরা তাদের সাক্ষ্য আমার কাছে আনতে শুরু করল।

আর এই গল্পগুলোই আপনাকে ডাক্তার হতে অনুপ্রাণিত করেছিল?

আর এম:আমি স্বাভাবিকভাবেই জীবন, মৃত্যু এবং চেতনা সম্পর্কে আরও জানতে চেয়েছিলাম। আমি 28 বছর বয়সে ডাক্তারি পড়া শুরু করি। জর্জিয়াতে, অনেক ডাক্তার আমার গবেষণা সম্পর্কে শুনেছেন, এবং অদ্ভুতভাবে, আমি শিক্ষক এবং গবেষকদের কাছ থেকে কোনও আক্রমণের মুখোমুখি হইনি। সবকিছু এমনভাবে ঘটেছিল যেন আমার সামনের পথ নিজেই খুলে গেছে: তারা আমার সাথে খুব সদয় আচরণ করেছে এবং এমনকি আমাকে বক্তৃতা দেওয়ার প্রস্তাবও দিয়েছে। আমি জর্জিয়ার সবচেয়ে বিখ্যাত মেডিকেল ছাত্র হয়ে উঠলাম! বছরের পর বছর ধরে আমি NDEs (নিয়ার ডেথ এক্সপেরিয়েন্স) বলে কয়েক ডজন গল্প সংগ্রহ করেছি। তারপরে আমি একটি বই লিখেছিলাম, জীবনের পরে জীবন, যেখানে আমি এই প্রমাণটিকে আধ্যাত্মিকভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা থেকে বিরত থাকার চেষ্টা করেছি এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার জন্য এটিকে সাবধানতার সাথে উপস্থাপন করেছি: এই লোকেরা কি সত্যিই মারা গিয়েছিল? আসলে মস্তিষ্কের সাথে কি চলছে? কেন সব গল্প এত অদ্ভুতভাবে একই রকম? এবং, অবশ্যই, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: এটা কি উপসংহারে আসা সম্ভব যে আত্মা মৃত্যুর পরে বেঁচে থাকে?

এই গল্পগুলির অনেক বিবরণ মিলে: লোকেরা একটি বিশৃঙ্খলার ঘর শুনতে পায়, শরীর ছেড়ে দেয়, একটি টানেল এবং একটি অবিশ্বাস্য আলো দেখে, তাদের প্রিয় পরিবারের সাথে দেখা করে

যারা জীবনের ওপারে ভ্রমণ করেছেন এবং ফিরে এসেছেন তাদের কী বর্ণনা করবেন?

আর এম:ক্লিনিকাল মৃত্যুর সময়, তারা একটি অদ্ভুত গুঞ্জন শুনতে পায়, তারপর তাদের শরীর থেকে বেরিয়ে আসে এবং একটি অন্ধকার সুড়ঙ্গে পড়ে। তারা বুঝতে পারে যে তাদের এখন একটি "ভিন্ন শরীর" রয়েছে, একটি অবর্ণনীয় আলো দেখতে পায়, তাদের মৃত প্রিয়জনের সাথে দেখা হয় যারা তাদের জন্য অপেক্ষা করছে, বা একটি "আলোক সত্তা" যারা তাদের পথ দেখায়। কয়েক মুহুর্তের মধ্যে, তাদের পুরো জীবন তাদের সামনে চলে যায়, এবং অবশেষে, তারা তাদের দেহে ফিরে আসে ... আমরা প্রায় পনেরটি স্তর চিহ্নিত করেছি যা "আদর্শ" কাছাকাছি মৃত্যুর অভিজ্ঞতা তৈরি করে: আমি অবশ্যই বলব, সব নয় বেঁচে থাকা ব্যক্তিরা এই সমস্ত পর্যায়ের মধ্য দিয়ে যায়। কিন্তু ব্যক্তির বয়স, দেশ, সংস্কৃতি বা ধর্ম নির্বিশেষে তাদের বর্ণনা অভিন্ন। এমনকি এমন কিছু ঘটনা রয়েছে যেখানে জন্ম থেকে অন্ধ ব্যক্তিরা একই দৃশ্যের চিত্রগুলির সাথে একই অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা অর্জন করেছেন। এবং আরও একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পরিণতি, যা প্রত্যেকের মধ্যে পরিলক্ষিত হয়: "নিজের-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা" সর্বদা ব্যক্তিত্বের ইতিবাচক (কখনও কখনও আমূল) রূপান্তর ঘটায়। এই "নিজের প্রত্যাবর্তন" গভীর, দীর্ঘস্থায়ী জটিল পরিবর্তন নিয়ে আসে। যাইহোক, এই দিকটি মনোবিজ্ঞানী এবং সাইকোথেরাপিস্টদের জন্য আগ্রহের বিষয় যারা এই বিষয়টি নিয়ে কাজ করেন।

আপনার গবেষণার জন্য স্বীকৃতি পাওয়া কি আপনার পক্ষে সহজ ছিল?

আর এম:আমি এটা কঠিন বলব না. মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, আমার কাজ অবিলম্বে চিকিত্সা চেনাশোনাগুলিতে সমাদৃত হয়েছিল, কারণ আমি কখনও পরকালের অস্তিত্ব প্রমাণ করার চেষ্টা করিনি। আমরা যখন মৃত্যুর কাছাকাছি অবস্থায় থাকি তখন মানুষের মানসিকতার কী ঘটে তার উপর আমি কেবল ফোকাস করেছি। সব পরে, ক্লিনিকাল মৃত্যুর সংজ্ঞা এখনও অস্পষ্ট ... আমি যে গবেষণা শুরু করেছি তা সারা বিশ্বে অব্যাহত ছিল। এবং আমি এই বিষয়ের অন্যান্য দিকগুলির মধ্যে পড়েছি, বিশেষত, যেমন "নেতিবাচক" কাছাকাছি মৃত্যুর অভিজ্ঞতা, যা ভয়ঙ্কর অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা সম্পন্ন ব্যক্তিদের দ্বারা রিপোর্ট করা হয়। আমি বিশেষ করে মৃত্যুর কাছাকাছি "ভাগ করা" অভিজ্ঞতার প্রতি আগ্রহী: কখনও কখনও আত্মীয় বা একজন নার্স যারা একজন ব্যক্তির যত্ন নিচ্ছেন তারা সহানুভূতিশীলভাবে মৃত ব্যক্তির সাথে এই অভিজ্ঞতাটি অনুভব করেন। এই ঘটনাটি যতটা বিরল মনে হয় ততটা নয়, এবং আমি এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি**। আমরা আরও খুঁজে পেয়েছি যে কিছু লোক একটি এনডিই অনুভব করতে পারে, বা কমপক্ষে তার কিছু পর্যায়ে, মৃত্যুর কাছাকাছি না হয়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবে।

এবং এই ক্ষেত্রে, ব্যক্তি এখনও অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন হয়?

আর এম:হ্যাঁ, এই কারণেই আমি এই ঘটনার থেরাপিউটিক সম্ভাব্যতা এবং সম্পর্কিত ক্ষেত্রগুলি অন্বেষণ করতে আগ্রহী হতে শুরু করেছি। নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতাকে আরও ভালভাবে বোঝার জন্য, একজনকে এটিকে একটি অনন্য ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করতে হবে না, তবে অন্যান্য ঘটনার পরিপ্রেক্ষিতে যা আত্মার উপর সমানভাবে নিরাময়কারী প্রভাব ফেলে। উদাহরণস্বরূপ, অতীত জীবনের লক্ষ্যে সাইকোথেরাপির মার্কিন পদ্ধতিতে খুব সাধারণ। 1980 এর দশকের শেষের দিকে, আমি আবিষ্কার করেছি যে আমাদের একটি বিশেষ, পরিবর্তিত চেতনা অবস্থায় মৃত প্রিয়জনকে "অভিবাদন" করার ক্ষমতা রয়েছে। আমি এখানে তথাকথিত সাইকোম্যান্টিয়ামের প্রাচীন গ্রীক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করেছি - মৃতদের ওরাকল (এগুলি হোমার এবং হেরোডোটাস দ্বারা বর্ণিত), বিশেষ স্থান যেখানে লোকেরা মৃতদের আত্মার সাথে কথা বলতে এসেছিল।

আপনি কি এমন গবেষণার বিষয় নিয়ে বৈজ্ঞানিক জগতে একজন রহস্যবাদী হিসাবে খ্যাতি পেতে ভয় পান না?

আর এম:তথাকথিত সাইকোম্যান্টিয়াম নিয়ে আমার পরীক্ষা-নিরীক্ষা, যা আমি আজও চালিয়ে যাচ্ছি, আমাকে কষ্ট এনেছে ... শুধুমাত্র আমার বাবার কাছ থেকে! আসল বিষয়টি হ'ল আমি একটি বিরল রোগে ভুগছি, মাইক্সেডিমা। এটি একটি নিষ্ক্রিয় থাইরয়েড গ্রন্থি। তিনি আমার জীবনে একটি মারাত্মক ভূমিকা পালন করেছেন, যার ফলে আমি ভয়ানক ভুল করেছি। উদাহরণস্বরূপ, তার কারণে, আমি আমার অর্থের ব্যবস্থাপনা একজন ব্যক্তির হাতে অর্পণ করেছি যে আমাকে ধ্বংস করেছে, আমি বিবাহবিচ্ছেদ করেছি এবং এমনকি আত্মহত্যার চেষ্টা পর্যন্ত চলেছি। আমার বাবা, নিশ্চিত হয়ে যে আমার পরীক্ষাগুলি একটি অসুস্থ কল্পনার ফল, আমাকে একটি মানসিক হাসপাতালে ভর্তি করালেন... সৌভাগ্যবশত, আমার বন্ধুরা আমার সাহায্যে এসেছিল। শেষ পর্যন্ত, আমার চিকিত্সা করা হয়েছিল এবং সবকিছু স্বাভাবিক হয়ে গিয়েছিল। এখন যেহেতু সবকিছু আমার পিছনে রয়েছে, আমি বলতে পারি যে এই অসুস্থতাটি আমাকে ভাল করেছে: এটি সহানুভূতির জন্য আমার ক্ষমতাকে বিকশিত করেছে এবং আমাকে তাদের জীবনের শেষ সময়ে কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হওয়া লোকদের আরও ভালভাবে বুঝতে সাহায্য করেছে।

আপনি একটি দেওয়া হিসাবে NDEs সম্পর্কে কথা বলুন. কিন্তু এখনও অনেকে এর অস্তিত্ব অস্বীকার করে...

আর এম:এই অভিজ্ঞতাটি দীর্ঘকাল আনুষ্ঠানিকভাবে একটি বাস্তব মানসিক ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হয়েছে। যারা এটিকে অস্বীকার করে তারা কেবল অজ্ঞ... এটা স্পষ্ট যে মৃত্যুর পন্থা এবং পরবর্তী জীবনে পরিবর্তন কিছু মানুষের মধ্যে অ্যাটাভিস্টিক ভয়ের কারণ হতে পারে। শান্ত হওয়ার জন্য, তাদের কেবল অনেক ডাক্তার, নিউরোফিজিওলজিস্ট বা বিজ্ঞানীদের দিকে তাকাতে হবে যারা এই ক্ষেত্রে কাজ করেন বা এমনকি তাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে কথা বলতে সম্মত হন। নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতাকে হ্যালুসিনেশন, ফ্যান্টাসি, অক্সিজেনের অভাবের প্রতিক্রিয়া বা এন্ডোরফিন নিঃসরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করার সমস্ত প্রচেষ্টাই ভিত্তিহীন বলে স্বীকৃত। ডাচ কার্ডিওলজিস্ট পিম ভ্যান লোমেল পড়ুন, যিনি ইতিহাসের নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার সবচেয়ে বড় বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিচালনা করেছেন।

কিন্তু এতকিছুর পরেও, আপনি নিজেই অনেক দিন ধরে বলেছেন যে আপনি এই সব নিয়ে সন্দিহান?

আর এম:আমি বিশ্বাস করি যে মৃত্যুর পরে জীবনের জন্য আমাদের কাছে এখনও "বৈজ্ঞানিক" প্রমাণ নেই, কারণ আধুনিক বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি আমাদের এই মানব অভিজ্ঞতা অন্বেষণ করতে দেয় না। আমি এমনকি বলব যে আমাদের নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার একটি নতুন সংজ্ঞা দরকার, কারণ, আমি যেমন বলেছি, এটিকে একটি স্বায়ত্তশাসিত মানসিক ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, তবে পুনর্জন্মের সাথে মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত একচেটিয়া অভিজ্ঞতা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। ভূতের, মধ্যমতা ... আমরা জানি যে চেতনা শুধুমাত্র মস্তিষ্কের কার্যকলাপ এবং আমাদের স্নায়ু সংযোগের একটি পণ্য নয়। আজ আমি মনে করি যে আত্মা, আত্মা জীবনের পরে বেঁচে থাকে। আমরা বলতে পারি যে আমরা জান্নাতের দরজার কাছে এসেছি, তবে আমরা এখনও জানি না তাদের পিছনে কী লুকিয়ে আছে ...

সংবাদপত্র "AiF" এর উপকরণের উপর ভিত্তি করে

মৃত্যুর পরেও জীবন আছে। এবং যে হাজার হাজার প্রশংসাপত্র আছে. এখন অবধি, মৌলিক বিজ্ঞান এই ধরনের গল্পগুলিকে দূরে সরিয়ে দিয়েছে। যাইহোক, নাটাল্যা বেখতেরেভা, একজন বিখ্যাত বিজ্ঞানী যিনি সারাজীবন মস্তিষ্কের কার্যকলাপ অধ্যয়ন করেছেন, বলেছেন, আমাদের চেতনা এমন একটি বিষয় যে মনে হয় গোপন দরজার চাবিগুলি ইতিমধ্যেই তুলে নেওয়া হয়েছে। কিন্তু এর আড়ালে আরও দশটা প্রকাশ পায়...জীবনের দরজার আড়ালে কী আছে?

সে সবকিছু দেখে...

গালিনা লাগোদা তার স্বামীর সাথে একটি দেশ ভ্রমণ থেকে ঝিগুলিতে ফিরছিলেন। একটি সংকীর্ণ মহাসড়কে একটি আগত ট্রাক নিয়ে ছত্রভঙ্গ হওয়ার চেষ্টা করে, আমার স্বামী দ্রুত ডানদিকে সরে গেলেন... গাড়িটি রাস্তার পাশে দাঁড়িয়ে থাকা একটি গাছের সাথে পিষ্ট হয়েছিল।

অনুপ্রবেশ

গালিনাকে মস্তিষ্কের গুরুতর ক্ষতি, কিডনি, ফুসফুস, প্লীহা এবং লিভার ফেটে যাওয়া এবং অনেক ফ্র্যাকচার নিয়ে কালিনিনগ্রাদ আঞ্চলিক হাসপাতালে আনা হয়েছিল। হৃৎপিণ্ড থেমে গেল, চাপ ছিল শূন্যে।

"কালো স্থানের মধ্য দিয়ে উড়ে গিয়ে, আমি নিজেকে একটি উজ্জ্বল, আলোয় ভরা জায়গায় পেয়েছি," গ্যালিনা সেমিওনোভনা আমাকে বিশ বছর পরে বলে। আমার সামনে দাড়িয়ে ছিল চকচকে সাদা পোশাক পরা এক বিশাল মানুষ। আমার দিকে পরিচালিত আলোর রশ্মির কারণে আমি তার মুখ দেখতে পারিনি। "আপনি এখানে কেন এসেছেন?" তিনি কঠোরভাবে জিজ্ঞাসা করলেন। "আমি খুব ক্লান্ত, আমাকে একটু বিশ্রাম করতে দাও।" "বিশ্রাম করুন এবং ফিরে আসুন - আপনার এখনও অনেক কিছু করার আছে।"

দুই সপ্তাহ পরে চেতনা ফিরে পাওয়ার পরে, যে সময় তিনি জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখেছিলেন, রোগী পুনরুত্থান বিভাগের প্রধান ইয়েভজেনি জাতোভকাকে বলেছিলেন, কীভাবে অপারেশন করা হয়েছিল, কোন ডাক্তার কোথায় দাঁড়িয়েছিলেন এবং কী করেছিলেন, কী সরঞ্জামগুলি তারা কোন ক্যাবিনেট থেকে যা পেয়েছে তা নিয়ে এসেছে।

একটি ছিন্ন বাহুতে আরেকটি অপারেশন করার পর, গালিনা সকালের মেডিকেল রাউন্ডের সময় একজন অর্থোপেডিক ডাক্তারকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "আচ্ছা, আপনার পেট কেমন?" আশ্চর্য থেকে, তিনি কী উত্তর দেবেন তা জানতেন না - প্রকৃতপক্ষে, ডাক্তার তার পেটে ব্যথায় যন্ত্রণা পেয়েছিলেন।

এখন গ্যালিনা সেমিওনোভনা নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন করেন, ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন এবং মৃত্যুকে মোটেও ভয় পান না।

"মেঘের মতো উড়ে যাওয়া"

ইউরি বুরকভ, একজন রিজার্ভ মেজর, অতীতের কথা মনে করিয়ে দিতে পছন্দ করেন না। তার স্ত্রী লিউডমিলা তার গল্প বলেছিলেন:
- ইউরা একটি মহান উচ্চতা থেকে পড়ে, তার মেরুদণ্ড ভেঙ্গে এবং মাথায় আঘাত পেয়েছিল, চেতনা হারিয়েছে। কার্ডিয়াক অ্যারেস্টের পর তিনি দীর্ঘদিন কোমায় ছিলেন।

আমি ভয়ানক মানসিক চাপের মধ্যে ছিলাম। হাসপাতালে তার একটি পরিদর্শনের সময়, তিনি তার চাবি হারিয়েছিলেন। এবং স্বামী, অবশেষে চেতনা ফিরে পেয়ে প্রথমে জিজ্ঞাসা করলেন: "তুমি কি চাবি খুঁজে পেয়েছ?" আমি ভয়ে মাথা নাড়লাম। "তারা সিঁড়ির নীচে আছে," তিনি বলেছিলেন।

মাত্র বহু বছর পরে, তিনি আমার কাছে স্বীকার করেছিলেন: কোমায় থাকাকালীন তিনি আমার প্রতিটি পদক্ষেপ দেখেছিলেন এবং প্রতিটি শব্দ শুনেছিলেন - এবং আমি তার থেকে যতই দূরে ছিলাম না কেন। তিনি একটি মেঘের আকারে উড়ে গেলেন, যেখানে তার মৃত বাবা-মা এবং ভাই বাস করেন। মা তার ছেলেকে ফিরে আসতে রাজি করালেন, এবং ভাই ব্যাখ্যা করলেন যে তারা সবাই বেঁচে আছে, শুধুমাত্র তাদের আর মৃতদেহ নেই।

কয়েক বছর পরে, তার গুরুতর অসুস্থ ছেলের বিছানায় বসে তিনি তার স্ত্রীকে আশ্বস্ত করেছিলেন: "লিউডোচকা, কাঁদবেন না, আমি নিশ্চিতভাবে জানি যে সে এখন চলে যাবে না। আরও একটি বছর আমাদের সাথে থাকবে।" এবং এক বছর পরে, তার মৃত ছেলের স্মরণে, তিনি তার স্ত্রীকে উপদেশ দিয়েছিলেন: "তিনি মারা যাননি, তবে শুধুমাত্র আপনার আগে এবং আমি অন্য পৃথিবীতে চলে গিয়েছিলাম। বিশ্বাস করুন, আমি সেখানে ছিলাম।"

সেভলি কাশ্নিটস্কি, কালিনিনগ্রাদ - মস্কো

ছাদের নিচে সন্তান প্রসব

“চিকিৎসকরা যখন আমাকে পাম্প করার চেষ্টা করছিলেন, আমি একটি আকর্ষণীয় জিনিস লক্ষ্য করেছি: একটি উজ্জ্বল সাদা আলো (পৃথিবীতে এর মতো কিছুই নেই!) এবং একটি দীর্ঘ করিডোর। এবং এখন আমি এই করিডোরে প্রবেশের জন্য অপেক্ষা করছি বলে মনে হচ্ছে। কিন্তু তখন চিকিৎসকরা আমাকে পুনরুজ্জীবিত করেন। এই সময়ে, আমি অনুভব করেছি যে সেখানে খুব শান্ত আছে. আমি ছাড়তেও চাইনি!”

এগুলি হল 19 বছর বয়সী আনা আর.-এর স্মৃতি, যিনি ক্লিনিক্যাল মৃত্যু থেকে বেঁচে গিয়েছিলেন৷ এই ধরনের গল্প ইন্টারনেট ফোরামে প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যাবে যেখানে "মৃত্যুর পরে জীবন" বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

টানেলে আলো

সুড়ঙ্গের শেষে আলো, আমাদের চোখের সামনে জীবনের ছবিগুলি ঝলকানি, প্রেম এবং শান্তির অনুভূতি, মৃত আত্মীয়দের সাথে সভা এবং একটি নির্দিষ্ট আলোকিত সত্তা - অন্য পৃথিবী থেকে ফিরে আসা রোগীরা এই সম্পর্কে বলে। সত্য, সব নয়, তবে তাদের মধ্যে মাত্র 10-15%। বাকিরা দেখেননি এবং কিছুতেই মনে রাখেনি। মৃত মস্তিষ্কে পর্যাপ্ত অক্সিজেন নেই, তাই এটি "বাগি" - সন্দেহবাদীরা বলে।

বিজ্ঞানীদের মধ্যে মতবিরোধ এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে সম্প্রতি একটি নতুন পরীক্ষা ঘোষণা করা হয়েছে। তিন বছর ধরে, আমেরিকান এবং ব্রিটিশ ডাক্তাররা রোগীদের সাক্ষ্য অধ্যয়ন করবেন যাদের হৃদয় বন্ধ হয়ে গেছে বা যাদের মস্তিষ্ক বন্ধ হয়ে গেছে। অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, গবেষকরা নিবিড় পরিচর্যা ইউনিটগুলিতে তাকগুলিতে বিভিন্ন ছবি রাখতে চলেছেন। আপনি শুধুমাত্র খুব ছাদ পর্যন্ত উড্ডয়ন দ্বারা তাদের দেখতে পারেন. ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা আছে এমন রোগীরা যদি তাদের বিষয়বস্তু পুনরায় বলে, তাহলে চেতনা সত্যিই শরীর ছেড়ে যেতে সক্ষম।

প্রথম যিনি মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার ঘটনাটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন তিনি ছিলেন শিক্ষাবিদ ভ্লাদিমির নেগভস্কি। তিনি বিশ্বের প্রথম ইনস্টিটিউট অফ জেনারেল রিসাসিটেশন প্রতিষ্ঠা করেন। নেগোভস্কি বিশ্বাস করতেন (এবং তারপর থেকে বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়নি) যে "টানেলের শেষে আলো" তথাকথিত নলাকার দৃষ্টিভঙ্গির কারণে। মস্তিষ্কের occipital lobes এর কর্টেক্স ধীরে ধীরে বন্ধ হয়ে যায়, দৃশ্যের ক্ষেত্রটি একটি সংকীর্ণ ব্যান্ডে সঙ্কুচিত হয়, যা একটি সুড়ঙ্গের ছাপ দেয়।

একইভাবে, ডাক্তাররা একজন মৃত ব্যক্তির চোখের সামনে অতীত জীবনের ছবিগুলির দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেন। মস্তিষ্কের গঠনগুলি বিবর্ণ হয়ে যায় এবং তারপরে অসমভাবে পুনরুদ্ধার করা হয়। অতএব, একজন ব্যক্তি স্মৃতিতে জমা হওয়া সবচেয়ে প্রাণবন্ত ঘটনাগুলি মনে রাখতে পরিচালনা করেন। এবং ডাক্তারদের মতে, শরীর ছেড়ে যাওয়ার বিভ্রম স্নায়ু সংকেতগুলির ত্রুটির ফলাফল। যাইহোক, আরও জটিল প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার ক্ষেত্রে সংশয়বাদীরা একটি অচলাবস্থায় থাকে। যারা জন্ম থেকে অন্ধ তারা কেন ক্লিনিকাল মৃত্যুর মুহুর্তে তাদের চারপাশে অপারেটিং রুমে কী ঘটছে তা দেখে এবং তারপর বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে? আর এমন প্রমাণও আছে।

শরীর ত্যাগ করা - একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া

এটা কৌতূহলী, কিন্তু অনেক বিজ্ঞানী এই সত্যে রহস্যময় কিছু দেখতে পান না যে চেতনা শরীর ছেড়ে যেতে পারে। একমাত্র প্রশ্ন হল এ থেকে কি উপসংহার টানা যায়। দিমিত্রি স্পিভাক, রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের ইনস্টিটিউট অফ হিউম্যান ব্রেইনের একজন নেতৃস্থানীয় গবেষক, যিনি ইন্টারন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য স্টাডি অফ নিয়ার-ডেথ এক্সপেরিয়েন্সের সদস্য, তিনি নিশ্চিত করেছেন যে ক্লিনিকাল মৃত্যু পরিবর্তনের বিকল্পগুলির মধ্যে একটি। চেতনার অবস্থা। "এগুলির মধ্যে অনেকগুলি রয়েছে: এগুলি স্বপ্ন, এবং একটি মাদকের অভিজ্ঞতা, এবং একটি চাপপূর্ণ পরিস্থিতি এবং অসুস্থতার পরিণতি," তিনি বলেছেন। "পরিসংখ্যান অনুসারে, 30% পর্যন্ত মানুষ তাদের জীবনে অন্তত একবার শরীরের বাইরে অনুভব করেছে এবং নিজেকে পাশ থেকে দেখেছে।"

দিমিত্রি স্পিভাক নিজে প্রসবকালীন মহিলাদের মানসিক অবস্থার তদন্ত করেছিলেন এবং জানতে পেরেছিলেন যে প্রায় 9% মহিলা প্রসবের সময় "শরীর ত্যাগ" অনুভব করেন! এখানে 33 বছর বয়সী এস এর সাক্ষ্য রয়েছে: “সন্তানের জন্মের সময় আমার প্রচুর রক্তক্ষরণ হয়েছিল। হঠাৎ, আমি ছাদের নিচ থেকে নিজেকে দেখতে শুরু করলাম। ব্যথা অদৃশ্য হয়ে গেল। এবং প্রায় এক মিনিট পরে, সেও অপ্রত্যাশিতভাবে ওয়ার্ডে তার জায়গায় ফিরে আসে এবং আবার তীব্র ব্যথা অনুভব করতে শুরু করে। দেখা যাচ্ছে যে প্রসবের সময় "শরীরের বাইরে" একটি স্বাভাবিক ঘটনা। মানসিকতায় এমবেড করা এক ধরণের প্রক্রিয়া, একটি প্রোগ্রাম যা চরম পরিস্থিতিতে কাজ করে।

নিঃসন্দেহে, সন্তান প্রসব একটি চরম পরিস্থিতি। কিন্তু মৃত্যুর চেয়ে চরম আর কী হতে পারে?! এটা সম্ভব যে "টানেলে ফ্লাইট" একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রোগ্রাম, যা একজন ব্যক্তির জন্য একটি মারাত্মক মুহূর্তে চালু হয়। কিন্তু তার চেতনার (আত্মার) পরবর্তী কি হবে?

সেন্ট পিটার্সবার্গ হসপিসে কর্মরত এমডি আন্দ্রে গনেজদিলভ স্মরণ করে বলেন, “আমি একজন মৃত্যুবরণকারী মহিলাকে জিজ্ঞেস করেছিলাম: সেখানে যদি সত্যিই কিছু থাকে তাহলে আমাকে একটি চিহ্ন দেওয়ার চেষ্টা করুন। "এবং তার মৃত্যুর 40 তম দিনে, আমি তাকে স্বপ্নে দেখেছিলাম। মহিলা বললেন, এটা মৃত্যু নয়। ধর্মশালায় দীর্ঘ বছরের কাজ আমাকে এবং আমার সহকর্মীদের বিশ্বাস করেছিল যে মৃত্যু শেষ নয়, সবকিছুর ধ্বংস নয়। আত্মা বাঁচতে থাকে।

দিমিত্রি পিসারেনকো

কাপ এবং পোলকা ডট ড্রেস

এই গল্পটি আন্দ্রে গনেজদিলভ, এমডি বলেছিলেন: “অপারেশনের সময় রোগীর হার্ট বন্ধ হয়ে যায়। ডাক্তাররা তাকে শুরু করতে সক্ষম হয়েছিল, এবং যখন মহিলাটিকে নিবিড় পরিচর্যায় স্থানান্তর করা হয়েছিল, আমি তাকে দেখতে গিয়েছিলাম। তিনি দুঃখ প্রকাশ করেছিলেন যে শল্যচিকিৎসক প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তার অপারেশন করা হয়নি। কিন্তু সারাক্ষণ অচেতন অবস্থায় থাকায় ডাক্তার দেখাতে পারেননি। রোগী বলেন, অপারেশনের সময় একধরনের জোর তাকে শরীর থেকে ধাক্কা দিয়ে বের করে দেয়। তিনি শান্তভাবে ডাক্তারদের দিকে তাকালেন, কিন্তু তারপরে তিনি আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিলেন: আমি যদি আমার মা এবং মেয়েকে বিদায় জানানোর সময় না পেয়ে মারা যাই? এবং তার চেতনা সঙ্গে সঙ্গে বাড়িতে সরানো. তিনি দেখলেন যে তার মা বসে আছেন, বুনন করছেন এবং তার মেয়ে একটি পুতুল নিয়ে খেলছে। তখন একজন প্রতিবেশী এসে তার মেয়ের জন্য পোলকা-ডট ড্রেস নিয়ে আসে। মেয়েটি তার কাছে ছুটে গেল, কিন্তু কাপটি স্পর্শ করল - এটি পড়ে গেল এবং ভেঙে গেল। প্রতিবেশী বলল: “আচ্ছা, এটা ভালো। স্পষ্টতই, ইউলিয়া শিগগিরই ছাড়া পাবে।” এবং তারপরে রোগী আবার অপারেটিং টেবিলে ছিলেন এবং শুনেছিলেন: "সবকিছু ঠিক আছে, সে রক্ষা পেয়েছে।" চেতনা ফিরে এল শরীরে।

আমি এই মহিলার আত্মীয়দের সাথে দেখা করতে গিয়েছিলাম। এবং দেখা গেল যে অপারেশন চলাকালীন ... একটি মেয়ের জন্য পোলকা-ডট পোষাক পরা একজন প্রতিবেশী তাদের দিকে তাকাল এবং একটি কাপ ভেঙে গেছে।

গনেজদিলভ এবং সেন্ট পিটার্সবার্গ ধর্মশালার অন্যান্য কর্মীদের অনুশীলনে এটি একমাত্র রহস্যজনক ঘটনা নয়। তারা অবাক হয় না যখন একজন ডাক্তার তার রোগীর স্বপ্ন দেখে এবং তার যত্নের জন্য, তার স্পর্শকাতর মনোভাবের জন্য তাকে ধন্যবাদ জানায়। এবং সকালে, কর্মক্ষেত্রে পৌঁছে, ডাক্তার জানতে পারেন: রোগী রাতে মারা গেছে ...

চার্চের মতামত

পুরোহিত ভ্লাদিমির ভিজিলিয়ানস্কি, মস্কো প্যাট্রিয়ার্কেটের প্রেস সার্ভিসের প্রধান:

অর্থোডক্স লোকেরা পরকাল এবং অমরত্বে বিশ্বাস করে। ওল্ড এবং নিউ টেস্টামেন্টের পবিত্র ধর্মগ্রন্থগুলিতে এর অনেকগুলি নিশ্চিতকরণ এবং সাক্ষ্য রয়েছে। আমরা মৃত্যুর ধারণাটিকে শুধুমাত্র আসন্ন পুনরুত্থানের সাথে বিবেচনা করি এবং এই রহস্যটি এমন হওয়া বন্ধ হয়ে যায় যদি আমরা খ্রীষ্টের সাথে এবং খ্রীষ্টের খাতিরে বাস করি। "যে বেঁচে থাকে এবং আমাকে বিশ্বাস করে সে কখনই মরবে না," প্রভু বলেছেন (জন 11:26)।

কিংবদন্তি অনুসারে, প্রথম দিনগুলিতে মৃতের আত্মা সেই জায়গায় চলে যেখানে তিনি সত্য কাজ করেছিলেন এবং তৃতীয় দিনে স্বর্গে ঈশ্বরের সিংহাসনে আরোহণ করেন, যেখানে নবম দিন পর্যন্ত তাকে সাধুদের আবাস দেখানো হয়। এবং জান্নাতের সৌন্দর্য। নবম দিনে, আত্মা আবার ঈশ্বরের কাছে আসে, এবং তাকে নরকে পাঠানো হয়, যেখানে অধার্মিক পাপীরা বাস করে এবং যেখানে আত্মা ত্রিশ দিনের অগ্নিপরীক্ষার (পরীক্ষা) মধ্য দিয়ে যায়। চল্লিশতম দিনে, আত্মা আবার ঈশ্বরের সিংহাসনে আসে, যেখানে এটি তার নিজের বিবেকের আদালতের সামনে নগ্ন উপস্থিত হয়: এটি কি এই পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়েছিল নাকি? এবং এমনকি কিছু ক্ষেত্রে যখন কিছু পরীক্ষা তার পাপের জন্য আত্মাকে দোষী সাব্যস্ত করে, আমরা ঈশ্বরের রহমতের আশা করি, যার মধ্যে বলিদানমূলক ভালবাসা এবং করুণার সমস্ত কাজ বৃথা যাবে না।

ক্লিনিকাল ডেথ থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা বলছেন যে তারা সুড়ঙ্গের শেষ প্রান্তে আলো দেখেছেন, আত্মীয়দের বিদায় জানিয়েছেন, পাশ থেকে তাদের শরীর দেখেছেন এবং উড়ার অনুভূতি অনুভব করেছেন। বিজ্ঞানীরা এটি বুঝতে পারেন না, কারণ হৃৎপিণ্ড বন্ধ হওয়ার কিছুক্ষণ পরেই মস্তিষ্ক প্রায় সম্পূর্ণভাবে এই অবস্থায় তার কাজ বন্ধ করে দেয়। এটি অনুসরণ করে যে ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায়, একজন ব্যক্তি, নীতিগতভাবে, কিছু অনুভব করতে বা অনুভব করতে পারে না। কিন্তু মানুষ অনুভব করে। ক্লিনিক্যাল ডেথ থেকে বেঁচে যাওয়া লোকদের গল্প সংগৃহীত। নাম পরিবর্তন করা হয়েছে।

উপন্যাস

কয়েক বছর আগে আমি হাইপারটেনশনে আক্রান্ত হয়ে হাসপাতালে ভর্তি হয়েছিলাম। চিকিত্সা ছিল অস্পষ্ট এবং ইনজেকশন, সিস্টেম এবং বিভিন্ন পরীক্ষা সমন্বিত, কিন্তু বিকেলে অনেক কিছু করার ছিল না। চার শয্যার ওয়ার্ডে আমরা দুজন ছিলাম, ডাক্তাররা বলছেন গরমে সাধারণত রোগী কম থাকে। আমি দুর্ভাগ্যবশত একজন সহকর্মীর সাথে দেখা করেছি, এবং দেখা গেল যে আমাদের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে: আমরা প্রায় একই বয়সী, দুজনেই ইলেকট্রনিক্স বাছাই করতে পছন্দ করি, আমি একজন ম্যানেজার এবং তিনি একজন সরবরাহকারী - সাধারণভাবে, কিছু ছিল সম্পর্কে কথা বলুন

বিপত্তিটা হঠাৎ এলো। যেমন তিনি পরে আমাকে বলেছিলেন: "তুমি কথা বলেছিলে, তারপর চুপ করে পড়েছিলে, তোমার চোখ কাঁচের ছিল, 3-4 কদম নিয়ে পড়ে গিয়েছিল।" আমি তিন দিন পরে নিবিড় পরিচর্যায় জেগে উঠলাম। আমার কি মনে আছে? কিছু মনে করো না! কিছু না! আমি জেগে উঠলাম, খুব অবাক হলাম: সর্বত্র পাইপ, কিছু বিপ করছে। আমাকে বলা হয়েছিল যে আমি ভাগ্যবান যে সবকিছু হাসপাতালে ছিল, আমার হৃদয় প্রায় তিন মিনিটের জন্য স্পন্দিত হয়নি। আমি দ্রুত সুস্থ হয়ে উঠলাম - এক মাসে। আমি একটি স্বাভাবিক জীবনযাপন করি এবং আমার স্বাস্থ্যের যত্ন নিই। কিন্তু আমি কোন ফেরেশতা, কোন সুড়ঙ্গ, কোন আলো দেখলাম না। কিছু না. আমার ব্যক্তিগত উপসংহার: এটা সব মিথ্যা. তিনি মারা গেছেন এবং আর কিছুই নেই।

আনা

- 8 জানুয়ারী, 1989-এ গর্ভাবস্থায় আমার ক্লিনিকাল মৃত্যু ঘটেছিল। রাত ১০টার দিকে আমার প্রচুর রক্তক্ষরণ হতে থাকে। কোন ব্যথা ছিল না, শুধুমাত্র তীব্র দুর্বলতা এবং ঠান্ডা। বুঝলাম আমি মরে যাচ্ছি।

অপারেটিং রুমে, বিভিন্ন ডিভাইস আমার সাথে সংযুক্ত ছিল এবং অ্যানেস্থেসিওলজিস্ট তাদের সাক্ষ্য জোরে জোরে পড়তে শুরু করেছিলেন। শীঘ্রই আমি শ্বাসরোধ করতে শুরু করলাম, এবং আমি ডাক্তারের কথা শুনলাম: "আমি রোগীর সাথে যোগাযোগ হারাচ্ছি, আমি তার নাড়ি অনুভব করছি না, আমার সন্তানকে বাঁচাতে হবে।" তার চারপাশের লোকদের কণ্ঠ ম্লান হতে শুরু করে, তাদের মুখ ঝাপসা হয়ে আসে, তারপর অন্ধকার নেমে আসে।

আমি নিজেকে অপারেটিং রুমে ফিরে পেয়েছি। কিন্তু এখন আমার ভালো লাগছে, সহজ। টেবিলে শুয়ে থাকা লাশ ঘিরে হৈচৈ পড়ে যায় চিকিৎসকদের। তার কাছে গেলেন। এটা আমি মিথ্যা ছিল. আমার বিচ্ছেদ আমাকে হতবাক করেছে। এমনকি সে বাতাসে ভাসতে পারে। সাঁতরে জানালার কাছে গেলাম। বাইরে অন্ধকার ছিল, এবং হঠাৎ আতঙ্ক আমাকে ধরেছিল, আমি অনুভব করেছি যে আমাকে অবশ্যই ডাক্তারদের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে হবে। আমি চিৎকার করতে লাগলাম যে আমি ইতিমধ্যে সুস্থ হয়ে গেছি এবং আমার সাথে আর কিছু করার নেই - এর সাথে। কিন্তু তারা আমাকে দেখেনি বা শুনতে পায়নি। আমি উত্তেজনায় ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম এবং উপরে উঠে বাতাসে ঝুলে পড়েছিলাম।

ছাদের নিচে একটা চকচকে সাদা রশ্মি দেখা দিল। সে আমার কাছে নেমে এসেছে, অন্ধ নয় এবং জ্বলছে না। আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে রশ্মি নিজেকে ডাকছিল, বিচ্ছিন্নতা থেকে মুক্তির প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। কিছু না ভেবে সে তার দিকে এগিয়ে গেল।
আমি মরীচি বরাবর সরে গেলাম, যেন একটি অদৃশ্য পাহাড়ের চূড়ায়, সম্পূর্ণ নিরাপদ বোধ করছি। শীর্ষে পৌঁছে, আমি একটি বিস্ময়কর দেশ দেখেছি, উজ্জ্বল এবং একই সাথে প্রায় স্বচ্ছ রঙের একটি সম্প্রীতি যা চারপাশে জ্বলজ্বল করছে। কথায় বর্ণনা করা যায় না। আমি আমার সমস্ত চোখ দিয়ে চারপাশে তাকালাম, এবং চারপাশে যা ছিল তা আমাকে এমন প্রশংসায় পূর্ণ করেছে যে আমি চিৎকার করে বললাম: "ঈশ্বর, কী সুন্দর! আমাকে এই সব লিখতে হবে।" আমি আমার পূর্বের বাস্তবতায় ফিরে আসার এবং এখানে যা দেখেছি তা ছবিতে দেখানোর জন্য একটি জ্বলন্ত ইচ্ছা নিয়ে আটকে পড়েছিলাম।

এটা নিয়ে ভাবতে ভাবতে আমি নিজেকে আবার অপারেটিং রুমে খুঁজে পেলাম। কিন্তু এবার সে তার দিকে তাকাল যেন পাশ থেকে, যেন সিনেমার পর্দায়। এবং মুভিটি কালো এবং সাদা লাগছিল। বিস্ময়কর দেশের রঙিন ল্যান্ডস্কেপের সাথে বৈপরীত্য আকর্ষণীয় ছিল এবং আমি আবার সেখানে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। কমনীয়তা এবং প্রশংসা অনুভূতি পাস না. এবং বার বার আমার মাথায় প্রশ্ন জেগেছে: "তাহলে আমি বেঁচে আছি নাকি?" আর আমারও ভয় ছিল এই অজানা জগতে যদি অনেক দূরে চলে যাই তাহলে আর ফিরে আসবে না। এবং একই সময়ে, আমি সত্যিই এই ধরনের অলৌকিক ঘটনার সাথে অংশ নিতে চাইনি।

আমরা গোলাপী কুয়াশার বিশাল মেঘের কাছে আসছিলাম, আমি এটির ভিতরে থাকতে চেয়েছিলাম। কিন্তু আত্মা আমাকে থামিয়ে দিল। "সেখানে উড়ে যাবেন না, এটা বিপজ্জনক!" সে সতর্ক করেছিলো. আমি হঠাৎ উদ্বিগ্ন হয়ে পড়লাম, আমি একধরনের হুমকি অনুভব করলাম এবং আমার শরীরে ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিলাম। এবং নিজেকে একটি দীর্ঘ অন্ধকার সুড়ঙ্গের মধ্যে খুঁজে পেয়েছি. তিনি একা এটির উপর দিয়ে উড়ে গেলেন, সবচেয়ে আলোকিত আত্মা আর আশেপাশে ছিল না।

আমি চোখ খুললাম। ডাক্তার দেখলাম, বিছানা সহ একটি রুম। আমি তাদের একটি ছিল. আমার চারপাশে সাদা পোশাক পরা চারজন ছিল। মাথা তুলে জিজ্ঞেস করলাম, “আমি কোথায়? আর সেই সুন্দর দেশ কোথায়?

ডাক্তাররা একে অপরের দিকে তাকালো, একজন হেসে আমার মাথায় হাত বুলিয়ে দিল। আমি আমার প্রশ্নের জন্য লজ্জিত বোধ করেছি, কারণ তারা সম্ভবত ভেবেছিল যে আমার মাথা ঠিক নেই।

তাই আমি ক্লিনিকাল মৃত্যু থেকে বেঁচে গিয়েছিলাম এবং আমার নিজের শরীর থেকে বেরিয়ে এসেছি। এখন আমি জানি যারা এর মধ্য দিয়ে গেছে তারা মানসিকভাবে অসুস্থ নয়, সাধারণ মানুষ। বাকিদের থেকে দাঁড়ানো ছাড়া, তারা "সেখান থেকে" ফিরে এসেছেন, এমন অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতাগুলি জেনে যা সাধারণত গৃহীত ধারণা এবং ধারণাগুলির সাথে খাপ খায় না। এবং আমি এটাও জানি যে সেই যাত্রায় আমি আমার আগের জীবনের চেয়ে অনেক বেশি জ্ঞান অর্জন করেছি, বুঝেছি এবং বুঝেছি।

আর্টেম

- মৃত্যুর সময় পাশ থেকে আমার লাশ দেখিনি। এবং আমি যে জন্য খুব দুঃখিত.
প্রথমে একটি তীক্ষ্ণ প্রতিসরণকারী আলো ছিল, কয়েক সেকেন্ড পরে তা অদৃশ্য হয়ে যায়। শ্বাস নেওয়া অসম্ভব ছিল, আমি আতঙ্কিত হয়েছিলাম। বুঝলাম আমি মরে গেছি। কোনো তুষ্টি ছিল না। শুধু আতঙ্ক। তারপরে শ্বাস নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা অদৃশ্য হয়ে গেছে, এবং এই আতঙ্কটি কেটে যেতে শুরু করে। এর পরে, কিছু অদ্ভুত স্মৃতি শুরু হয়েছিল যা আগে বলে মনে হয়েছিল, তবে কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে। এটার মত কিছু অনুভূতি, কিন্তু আপনার সাথে পুরোপুরি না. মনে হচ্ছিল আমি কিছু জায়গার নিচে উড়ে যাচ্ছিলাম এবং স্লাইড দেখছি। এই সব একটি deja vu প্রভাব সৃষ্টি করেছে.

শেষ পর্যন্ত শ্বাস নিতে না পারার অনুভূতি আবার ফিরে এল, কিছু একটা আমার গলা চেপে ধরছিল। তারপর আমার মনে হতে লাগল আমি প্রসারিত করছি। তিনি তার চোখ খোলার পরে, তার মুখের মধ্যে কিছু ঢোকানো হয়েছিল, রিসাসিটেটররা ঝাঁকুনি দিয়েছিল। আমি খুব অসুস্থ ছিলাম, আমার মাথা ব্যাথা ছিল। পুনরুজ্জীবনের অনুভূতি অত্যন্ত অপ্রীতিকর ছিল। একটি ক্লিনিকাল মৃত্যু প্রায় 6 মিনিট 14 সেকেন্ড ছিল. দেখে মনে হচ্ছে তিনি বোকা হয়ে ওঠেননি, তিনি কোনও অতিরিক্ত ক্ষমতা আবিষ্কার করেননি, তবে বিপরীতে, তিনি সাময়িকভাবে হাঁটা এবং স্বাভাবিক শ্বাস-প্রশ্বাসের পাশাপাশি বেম চালানোর ক্ষমতা হারিয়েছিলেন, তারপরে তিনি এই সমস্ত কিছু পুনরুদ্ধার করেছিলেন অনেকক্ষণ.

আলেকজান্ডার

- আমি যখন রিয়াজান এয়ারবর্ন স্কুলে পড়াশোনা করেছি তখন আমি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থা অনুভব করেছি। আমার প্লাটুন রিকনেসান্স গ্রুপ প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করেছিল। এটি অত্যধিক শারীরিক পরিশ্রমের সাথে বেঁচে থাকার জন্য একটি 3-দিনের ম্যারাথন, যা সম্পূর্ণ গিয়ারে 10-কিলোমিটার পদযাত্রার মাধ্যমে শেষ হয়। আমি এই শেষ পর্যায়ে পৌঁছেছিলাম সেরা আকারে না: প্রাক্কালে আমি নদী পার হওয়ার সময় একধরনের স্নাগ দিয়ে আমার পা কেটে ফেলেছিলাম, আমরা ক্রমাগত চলছিলাম, আমার পায়ে প্রচুর ব্যথা হয়েছিল, ব্যান্ডেজটি উড়ে গিয়েছিল, রক্তপাত আবার শুরু হয়েছিল, আমি জ্বরে ছিলাম। কিন্তু আমি প্রায় 10 কিমি দৌড়েছি, এবং আমি এখনও বুঝতে পারি না যে আমি কীভাবে এটি করেছি এবং আমি এটি ভালভাবে মনে রাখি না। ফিনিশ লাইনের কয়েকশ মিটার আগে, আমি পাশ কাটিয়ে চলে গিয়েছিলাম, এবং আমার কমরেডরা আমাকে তাদের বাহুতে নিয়ে এসেছিলেন (যাইহোক, প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণের কৃতিত্ব আমাকে দেওয়া হয়েছিল)।

ডাক্তার "তীব্র হার্ট ফেইলিউর" নির্ণয় করেন এবং আমাকে পুনরুজ্জীবিত করতে শুরু করেন। যখন আমি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় ছিলাম তখন আমার নিম্নলিখিত স্মৃতি রয়েছে: আমি কেবল অন্যরা কী বলছে তা শুনিনি, তবে পাশে থেকে কী ঘটছে তাও দেখেছি। আমি দেখেছি কীভাবে আমার হৃদয়ে কিছু ইনজেকশন দেওয়া হয়েছিল, আমি দেখেছি কীভাবে আমাকে পুনরুজ্জীবিত করতে একটি ডিফিব্রিলেটর ব্যবহার করা হয়েছিল। এবং আমার মনে, চিত্রটি এইরকম ছিল: আমার শরীর এবং ডাক্তাররা স্টেডিয়াম মাঠে, এবং আমার আত্মীয়রা স্ট্যান্ডে বসে কী ঘটছে তা দেখছে। উপরন্তু, এটা আমার কাছে মনে হয়েছিল যে আমি পুনরুত্থান প্রক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করতে পারি। এমন একটা মুহূর্ত ছিল যখন আমি শুয়ে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলাম, এবং আমি অবিলম্বে ডাক্তারকে বলতে শুনেছিলাম যে আমার নাড়ি রয়েছে। তারপরে আমি ভেবেছিলাম: এখন একটি সাধারণ গঠন হবে, সবাই উত্তেজনা করবে, কিন্তু আমি সবাইকে প্রতারিত করেছি এবং আমি শুয়ে থাকতে পারি - এবং ডাক্তার চিৎকার করে বললেন যে আমার হৃদয় আবার বন্ধ হয়ে গেছে। অবশেষে ফেরার সিদ্ধান্ত নিলাম। আমি যোগ করব যে আমি যখন দেখেছিলাম যে আমি কীভাবে পুনরুজ্জীবিত হয়েছি তখন আমি ভয় অনুভব করিনি এবং সাধারণভাবে, আমি এই পরিস্থিতিকে জীবন এবং মৃত্যুর বিষয় হিসাবে বিবেচনা করিনি। আমার কাছে মনে হয়েছিল যে সবকিছু ঠিক আছে, জীবন যথারীতি চলছে।

উইলি

আফগানিস্তানে যুদ্ধের সময়, উইলি মেলনিকভের প্লাটুন মর্টার ফায়ারে পড়ে। তিনি ত্রিশজনের একজন ছিলেন যারা বেঁচে ছিলেন, কিন্তু গুরুতরভাবে শেল-শকড হয়েছিলেন। তিনি 25 মিনিটের জন্য অজ্ঞান ছিলেন, প্রায় আট মিনিট ধরে তার হার্ট কাজ করেনি। তিনি কোন পৃথিবী পরিদর্শন করেছেন? তুমি কি অনুভব কর? উইলি মেলনিকভ কোনো দেবদূত এবং শয়তান দেখতে পাননি। সবকিছু এত চমত্কার ছিল যে বর্ণনা করা কঠিন।

উইলি মেলনিকভ: “আমি স্ট্যানিস্লাভ লেমের সোলারিসের সাথে তুলনীয় কিছু অতল-অন্তহীন সারাংশ, পদার্থের গভীরে চলে এসেছি। এবং এই সোলারিসের ভিতরে আমি নিজেকে এমনভাবে রেখে চলেছি, কিন্তু একই সাথে আমি নিজেকে এই সমস্ত কিছুর একটি অংশ অনুভব করেছি। এবং আমি এমন কিছু ভাষা শুনেছি যা আমি আগে কখনও শুনিনি। এমন নয় যে ওদের কথা শোনা গিয়েছিল, ওখান থেকে এসেছে- ওরা ওখানেই থাকত, আর আমি ওদের শ্বাস নেওয়ার সুযোগ পেয়েছি।

তিনি তার যাত্রা চালিয়ে যান এবং অকল্পনীয় উচ্চতায় পৌঁছে যান। এর পিছনে অবর্ণনীয় গভীরতার একটি স্থান প্রসারিত। ভেঙ্গে ফেলার জন্য একটি মহান প্রলোভন ছিল, কিন্তু উইলি প্রতিরোধ. এখানে তিনি অদ্ভুত প্রাণীদের সাথে দেখা করেছিলেন যা ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়।

"এটি উদ্ভিদ, প্রাণী, স্থাপত্য এবং সম্ভবত, কিছু অন্যান্য ক্ষেত্রের জীবন ফর্মের এক ধরণের সিম্বিওসিস ছিল। এবং উদারতা, এবং বন্ধুত্ব, এই ধরনের একটি সদয় আমন্ত্রণ যা এই প্রাণীদের কাছ থেকে এসেছে।

অন্য অনেক লোকের মতো যারা নিজেকে ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় পেয়েছিলেন, উইলি মেলনিকভ ফিরে আসতে চাননি। যাইহোক, ফিরে আসার পরে, 23 বছর বয়সী ছেলেটি বুঝতে পেরেছিল যে সে একজন ভিন্ন ব্যক্তি হয়ে উঠেছে।

উইলি মেলনিকভ আজ 140টি ভাষায় কথা বলেন, যেগুলি অদৃশ্য হয়ে গেছে। তিনি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতার আগে, তিনি সাতটি জানতেন। তিনি রাতারাতি বহুভুজ হয়ে যাননি। তিনি স্বীকার করেছেন যে তিনি সবসময় বিদেশী বক্তৃতা অধ্যয়ন করতে পছন্দ করতেন। কিন্তু তিনি খুব অবাক হয়েছিলেন যখন, যুদ্ধোত্তর প্রথম বছরগুলিতে, তিনি অব্যক্তভাবে পাঁচটি মৃত ভাষার কথা মনে করেছিলেন।

"এটি আশ্চর্যজনক যে ফিলিপাইনের স্থানীয় বাসিন্দাদের এবং আমেরিকার ভারতীয়দের বরং বহিরাগত ভাষাগুলি আমার কাছে "এসেছিল"। কিন্তু আরো দুজন আছে যেগুলোকে আমি এখনো শনাক্ত করতে পারিনি। আমি তাদের মধ্যে কথা বলতে পারি, লিখতে পারি, ভাবতে পারি, কিন্তু তারা কী এবং কোথা থেকে এসেছে, আমি এখনও জানি না।”

ক্লিনিকাল মৃত্যু - এই বিষয়ে কত বৈজ্ঞানিক সিদ্ধান্ত এবং রহস্যময় রায় বিদ্যমান! কিন্তু এই মুহুর্তে একজন ব্যক্তি কী অনুভব করেন সে সম্পর্কে একটি একক, নিশ্চিত দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করা হয়নি। LADY সেইসব মেয়েদের সাথে দেখা করেছেন যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছিলেন এবং তাদের সাথে আলোচনা করেছিলেন যে "আমি প্রায় মারা গিয়েছিলাম" শব্দটি আসলে কী বোঝায়।

মারিয়া আন্দ্রেভা, গেস্টল্ট সাইকোথেরাপিস্ট

আমি এমন পরিস্থিতি বিবেচনা করি যার সাথে আমি প্রায় মারা গিয়েছিলাম বরং লজ্জাজনক: নীতিগতভাবে, এটি এমন একটি গল্প যা আমি নিজের যত্ন নিতে এবং নিজেকে বাঁচাতে পারিনি। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, আমি যখন এটি করতে চাই তখন আমি সাহায্য চাইতে পারিনি।

পরিস্থিতি এই ছিল: বৃহস্পতিবার আমার খুব খারাপ পেট ব্যথা হয়েছিল এবং অ্যাপেনডিসাইটিসের ক্লাসিক লক্ষণগুলি উপস্থিত হয়েছিল। রোটাভাইরাস সংক্রমণে নিজেকে "সফলভাবে" নির্ণয় করার পরে, আমি স্ব-ওষুধ শুরু করি। কোন ইতিবাচক উন্নয়ন ছিল না। কিন্তু, আমার অনুভূতি অনুযায়ী, পেট আর এত খারাপভাবে ব্যাথা করছে না যে আমার সাহায্য নেওয়ার প্রয়োজন ছিল। যখন তারা অ্যাপেন্ডিসাইটিস এবং অঙ্গ ছিদ্রের ঝুঁকি সম্পর্কে কথা বলে, তখন তারা কিছু একেবারে অসহনীয় ব্যথার পূর্বাভাস দেয়। আমার কাছে মনে হয়েছিল যে আমি এমন ব্যথা অনুভব করিনি।

এটা খারাপ থেকে খারাপ হয়েছে, কিন্তু আমি আমার অনুভূতি উপেক্ষা. মঙ্গলবারের মধ্যে, আমি অন্ধ হতে শুরু করি, আমার রক্তচাপ কমতে শুরু করে। আমার প্রতিরোধ সত্ত্বেও, আমার মা এসে আমাকে ক্লিনিকে নিয়ে গেলেন। চেতনা ইতিমধ্যে তার তীক্ষ্ণতা হারাচ্ছিল। আমাকে একজন সংক্রামক রোগ বিশেষজ্ঞ দ্বারা পরীক্ষা করা হয়েছিল এবং বলেছিল যে সম্ভবত এটি পেরিটোনাইটিস ছিল। অ্যাপেন্ডিক্স অনেক আগে ফেটে গিয়েছিল এবং সমস্ত বিষয়বস্তু পেটের গহ্বরে ছড়িয়ে পড়েছিল। ডাক্তার আমার মাকে বলেছিলেন: আপনার মেয়ের বেঁচে থাকার কার্যত কোন সম্ভাবনা নেই, সবচেয়ে খারাপের জন্য প্রস্তুত হন। এরপর তারা একটি অ্যাম্বুলেন্স ডাকেন।

স্মৃতি, সবকিছু সত্ত্বেও, আমি কিছু নরম এবং উজ্জ্বল আছে. হয়তো এভাবেই মনস্তাত্ত্বিক প্রতিরক্ষা কাজ করে। সেই অবস্থায় নেই কোনো হতাশা, নেই কোনো তীক্ষ্ণ সংগ্রাম, ক্ষোভ ও জ্বালা। আমি আমার প্রতি মনোযোগ এবং যত্নের জন্য শুধুমাত্র কৃতজ্ঞতা অনুভব করেছি।

আমার মনে আছে আমি কীভাবে হাসপাতালে যাচ্ছিলাম, জানালা দিয়ে বাইরে তাকাচ্ছিলাম, এবং সেখানে আকাশটি অস্বাভাবিকভাবে সুন্দর ছিল - এটি আমাকে একরকম শান্ত করেছিল। এবং সাধারণভাবে, আমি তখন ভাবিনি যে কোনওভাবে এটিকে কাটিয়ে উঠতে হবে, এটি কাটিয়ে উঠতে হবে এবং সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে। আমার মতে, সবকিছু খুব ভাল ছিল. এবং এটি একটি আশ্চর্যজনক পর্যবেক্ষণ।

মানুষ এখন যখন মৃত্যুকে ভয় পাওয়ার কথা বলে, তখন আমি বুঝতে পারি যে এর তাৎক্ষণিক নৈকট্যের অভিজ্ঞতায় ভয়ানক কিছু নেই। অন্তত আমার কাছাকাছি মৃত্যুর অভিজ্ঞতা তাই বলে. যা ঘটছে তার সদয় স্বীকৃতি, শান্তি, শান্ত ... ভয়, বরং, একজনের সীমাবদ্ধতার চিন্তা এবং অনিশ্চয়তা থেকে নেওয়া হয়।

আমাকে হাসপাতালে নিয়ে যাওয়া হয় এবং তারা এক্স-রে নেয়। আমি একটি টিউব গিলে নিলাম, এবং ঘুম থেকে ওঠার আগে এটাই শেষ কথা মনে আছে। আসলে, অপারেশনের সময় আমাকে পুনরুজ্জীবিত করতে হয়েছিল এবং ক্লিনিকাল মৃত্যু নিবন্ধিত হয়েছিল। কিন্তু আমি এ বিষয়ে কিছুই জানি না। পর্যায়ক্রমে, লোকেরা আমাকে জিজ্ঞাসা করে যে আমি কোন টানেল, আলো দেখেছি কিনা। না, আমি কিছুই দেখিনি। ওয়েল, আমার অভিজ্ঞতা এই. এটি সম্পর্কে রহস্যময়, রহস্যময় বা ঐশ্বরিক কিছুই ছিল না। আমি শুধু একটি শরীরে ঘুমিয়ে পড়েছিলাম, এবং সম্পূর্ণ ভিন্ন একটিতে জেগে উঠেছিলাম। যদিও, অবশ্যই, আমি তখন আমার চেতনার কী হয়েছিল তা নিয়ে কৌতূহলী, তবে আমি রোমান্টিকতা করব না।

আমার 21শে আগস্ট অপারেশন করা হয়েছিল, এবং আমি সম্ভবত 23 তারিখে আমার জ্ঞানে এসেছি। মনে পড়ে কেমন যেন একটা অপরিচিত পরিবেশে নিজেকে উপলব্ধি করেছিলাম। আমি ভয় পাওয়ার চেষ্টা করেছি, কিন্তু পারিনি। এখন আমি বুঝতে পারি যে এটি ট্রানকুইলাইজারদের ক্রিয়া। এবং পরবর্তী স্মৃতি হল: একজন নার্স আসে, আমাকে অভিবাদন জানায় এবং এরকম: "এবং তারা আপনাকে অন্য জগত থেকে টেনে নিয়ে গেছে, আপনি প্রায় মারা গেছেন।" আমি এটাও বিশ্বাস করিনি।

আমার মনে আছে আজ কোন তারিখ তা বের করার চেষ্টা করছি। সম্ভবত আমি তিনবার জিজ্ঞাসা করেছি, ভুলে গেছি এবং মনে রেখেছি। আমাকে প্রচুর শক্তি ব্যয় করতে হয়েছিল যাতে চিন্তাটি কোথাও না যায়, এটি যেভাবেই হোক চলে গেল, এবং যেন আমি এটিকে নতুন করে উদ্ভাবন করেছি।

আমি অনেক ওজন হারিয়েছি, আমি দ্রুত বেডসোর তৈরি করেছি। মৃতদেহ আগে থেকেই প্রস্তুতি নিচ্ছিল। উপরন্তু, আমি কেবল ফিসফিস করে কথা বলতে পারি - আমার কণ্ঠস্বর চলে গেছে। সেই মুহুর্তে, আমি বুঝতে শুরু করেছি যে তিনি আমাদের জীবনে কতটা গুরুত্বপূর্ণ। আক্ষরিক অর্থে: ডাক বা উত্তর না। যোগাযোগে প্রচুর শক্তি ব্যয় হয়।

তখনই হয়তো আসল লড়াই শুরু হয়েছিল। আমি যেকোন মূল্যে "আগে" আমার জীবনে ফিরে যেতে চেয়েছিলাম। আমি দুঃখিত ছিলাম কারণ আমি দুই সপ্তাহের প্রশিক্ষণ মিস করেছি, কারণ আমি দীর্ঘদিন ধরে টুইট করছি না। হ্যাঁ, এই সহজ জিনিস যা আমার মন অতিক্রম. এবং আমি আমার পরিবারকে খুব মিস করেছি। তখনই আমি প্রথমে আমার পরিবারের মূল্যকে অটল কিছু হিসাবে স্ফটিক করেছিলাম। ঝগড়া, দাবি এবং কিছু স্মৃতির তিক্ততা থাকা সত্ত্বেও, তারাই একমাত্র মানুষ যারা ডিফল্টভাবে কাছাকাছি থাকে।

আমি নিবিড় পরিচর্যায় দশ দিন কাটিয়েছি, এবং আমি বলতে পারি যে এই সময়ের মধ্যে আমার অহংকার হ্রাস পেয়েছে। আমি যখন এটি সম্পর্কে কথা বলি, আমি সর্বদা এই অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করি। আমি এখনও একটু অহংকারী মনে হতে পারে, কিন্তু আমি অনেক বেশি অহংকারী ব্যক্তি ছিলাম, খুব কস্টিক এবং খুব আত্মরক্ষামূলক। কিন্তু আপনি যখন দীর্ঘ সময়ের জন্য শক্তিহীন অবস্থায় থাকেন, তখন আরও বেশি মানবতা এবং সরলতা থাকে।

পুনরুত্থানের 10 দিন পরে, সম্ভবত আমার জীবনের সবচেয়ে সুখের দিনটি গভীরতা, আন্তরিকতা এবং অনুভূতির তীব্রতার পরিপ্রেক্ষিতে এসেছিল। আমি এখনও তাকে সেভাবে মূল্যায়ন করি। সেদিন আমাকে জেনারেল ওয়ার্ডে বদলি করা হয়। আমার দৈনন্দিন জীবনের সম্পূর্ণ নতুন পর্ব শুরু হয়েছে। আমাকে অনেক রাগান্বিত এবং বিরক্ত হতে হয়েছিল কারণ মেশিনে সমস্ত লোকের দ্বারা করা একেবারে সাধারণ জিনিসগুলি আমার পক্ষে কার্যকর হয় না। আমি স্বাভাবিকভাবে গিলতে পারিনি, অনেকক্ষণ পড়েছি, ফিসফিস করে কথা বলেছি। আর এভাবেই আমার দিনগুলো যাওয়া উচিত ছিল। আমি স্বয়ংক্রিয় প্রশিক্ষণে নিযুক্ত ছিলাম: "মাশা, আমরা একসাথে হচ্ছি, পুনরুদ্ধার করছি, কাজ করছি।"

এই সময়ের মধ্যে, কিছু আত্মীয় এবং বন্ধুদের সাথে মিটিং কতটা কঠিন ছিল তা উল্লেখযোগ্য। বেশিরভাগই তাদের মুখে এক ধরনের বিভীষিকা নিয়ে আমার কাছে এসেছিল, এক ধরনের উদ্দাম যত্ন এবং দুর্দান্ত সহানুভূতি নিয়ে। এবং এটা আমার সঙ্গে সব অনুরণিত না. আমার ধারণা ছিল যে আমারই এখন তাদের যত্ন নেওয়া উচিত। স্বাভাবিকভাবেই, আমার তা করার শক্তি ছিল না। আমি নিজেকে স্বাভাবিক বোধ করেছি এবং আমি বেঁচে থাকতে পেরে আনন্দিত। এবং সেই মুহুর্তে আমার স্থিতিস্থাপক লোকের প্রয়োজন ছিল যারা আমার সহনশীলতায় আমাকে সমর্থন করবে।

কিছুক্ষণ পরে আমাকে ছেড়ে দেওয়া হয়। আর আমার খিদে পেয়েছে। আমি আক্ষরিক অর্থে ক্ষুধার্ত ছিলাম, আমি সবকিছু খেতে চেয়েছিলাম। আমার মনে আছে একটি দোকানে হাঁটা, একটি পেঁয়াজ দেখে, এবং হিংস্রভাবে লালা ঝরায়। আমি কল্পনা করি কিভাবে আমি একটি পেঁয়াজ নেব এবং একটি টুকরো সোজা করে কামড় দিব। এবং আমি এই চিন্তা থেকে তাই সুস্বাদু অনুভূত! কিন্তু আমি এটা করতে পারছিলাম না, কারণ আমি ঠিকমতো গিলতেও পারছিলাম না।

কি দিয়েছে আমাকে মৃত্যুর সান্নিধ্য? আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে জীবন আমার চিন্তার চেয়ে কিছুটা সহজ। অনেক সিদ্ধান্ত এবং অনেক কাজ এখন আমার জন্য অনেক সহজ। আমি এখন উঠে দাঁড়াতে পারি এবং একটি খোলা দরজা দিয়ে হাঁটতে পারি, রূপকভাবে বলতে পারি। এবং এর আগে, আমি নিজের জন্য কিছু ধরণের গোলকধাঁধা আবিষ্কার করেছি, আমি এই দরজাটি দেখিনি, আমি এটি আবিষ্কার করার চেষ্টা করেছি, বা যেখানে এটির অস্তিত্ব নেই সেখানে এটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছি। আর সেখানে ছিল একগুচ্ছ কাল্পনিক বাধা, সন্দেহ, ভয়।

আমি অনেক বেশি সাহসী হয়ে উঠলাম, কিন্তু এই নির্লজ্জতা অহংকারীভাবে নার্সিসিস্টিক নয়, বরং নির্বোধভাবে স্বতঃস্ফূর্ত। আমি আগ্রহী না হলে বক্তৃতা ত্যাগ করতে আমার কিছু খরচ হয় না। আমি অন্য লোকেদের সমালোচনা এবং অন্যান্য লোকের মতামতের উপর কম নির্ভরশীল হয়ে পড়েছি, কারণ সত্য আমার কাছে উপলব্ধ হয়ে গেছে: আপনি যদি কিছু করার প্রতিশ্রুতি দেন, তবে এটি অনিবার্যভাবে এক ধরণের আগ্রাসন, একধরনের অবমূল্যায়ন ঘটাবে - এটি কেবল স্বাভাবিক নিয়ম। জিনিস

আমি সম্প্রতি একটি ব্যায়াম করেছি। এর সারমর্মটি নিম্নরূপ: একজন ব্যক্তি এমন পরিস্থিতিতে ডুবে যায় "যদি তার বেঁচে থাকার এক বছর বাকি থাকে তবে সে কী করবে"। এবং তারপর জীবনের এই সময়কাল হ্রাস করা হয় - এবং যদি শুধুমাত্র ছয় মাস, এক মাস। আমি অবাক হয়েছিলাম যে আমি কিছু পরিবর্তন করব না। এর মানে এই নয় যে আমি আমার সামর্থ্যের সীমায় বেঁচে আছি, তবে আমি জীবনের একধরনের সরলতা এবং মৌলিক সন্তুষ্টি অনুভব করি। আমি অলস হতে পারি এবং শৈশবে পড়ে যেতে পারি, এবং এতে আমি নিজেকে গ্রহণ করি, নিরাপদে বাঁচি এবং এগিয়ে যাই। আমি মনে করি এটি সরাসরি এই সত্যের সাথে সম্পর্কিত যে আমি মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিলাম, এই সত্যের সাথে যে সবকিছুই সীমাবদ্ধ। এবং একমাত্র পয়েন্ট হল আপনি যা চান তা করুন। শুধু এর মধ্যে, অন্য কোন অর্থ নেই।

কাছাকাছি মৃত্যুর অভিজ্ঞতার নেতিবাচক দিক হিসাবে, আমি হাইপোকন্ড্রিয়া তৈরি করেছি। এটি কোনও ধ্বংসাত্মক রূপ নেয়নি, তবে তবুও আমি উদ্বেগ অনুভব করেছি এবং যদি আমি আমার শরীরে কোনও ধরণের অসুস্থতা পাই তবে আমি বিভ্রান্ত হয়ে অন্য কিছু নিয়ে ভাবতে পারি না। পরিস্থিতির পুনরাবৃত্তি ঘটতে পারে এমন আশঙ্কা ছিল এত বড়।

আমি একটি নির্দিষ্ট সংবেদন ছিল. আমি আমার বন্ধুর সাথে এটি নিয়ে আলোচনা করেছি, যিনি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতাও পেয়েছেন - এবং এটি তাকে সাড়া দিয়েছে। অনুভূতিটি নিম্নরূপ: যেন আমি কিছু শিখেছি, কিন্তু আমি তা ভাষায় প্রকাশ করতে পারি না। যেন আমি কিছু গোপন জানি, কিন্তু এটি আমার কাছ থেকে একটি গোপন। আমি আমার বন্ধুর সাথে আলোচনা করার আগে এটি আমাকে 4 বছর ধরে তাড়িত করেছিল। তিনি বললেন হ্যাঁ, আমারও তাই আছে। এবং আমি একটু ভাল বোধ.

গত দুই বছর ধরে, আমি আমার এই অভিজ্ঞতা গ্রহণ করেছি - এটি ছিল যে আফসোস ছাড়া নয়. তবে আমার একটি স্পষ্ট অভ্যন্তরীণ প্রত্যয় রয়েছে যে এটি আমার জীবনে ঘটতে পারে না।

তাতিয়ানা ভোরোবিভা, প্যারাসাইকোলজিস্ট:

- আমার মেরুদণ্ডে অস্ত্রোপচার করার সময় আমি ক্লিনিকাল মৃত্যু অনুভব করেছি। এনেস্থেশিয়ার একটি সাধারণ ডোজ চালু করা হয়েছিল, এবং আমাকে এই অবস্থাটি ভালভাবে সহ্য করতে হয়েছিল। তবে কিছু ভুল হয়ে গেছে - দেখা গেল যে অ্যানেশেসিয়াতে আমার ব্যক্তিগত অসহিষ্ণুতা ছিল ...
আমি ডাক্তারদের কান্না থেকে জেগে উঠলাম: "শ্বাস নিন, শ্বাস নিন, শুধু শ্বাস নিন!"। আমি বুঝতে পারিনি কিভাবে এটি ঘটেছে, কিন্তু মনে হচ্ছিল যে আমি আমার শারীরিক শরীরে "টেনে" যাচ্ছিলাম। আমি তখন এই অবস্থার উপর চিন্তা করিনি, কারণ সেদিন আমাকে বলা হয়েছিল যে আমি হাঁটতে পারব না - এটি অন্যান্য আবেগে পূর্ণ ছিল।

আমি কয়েক সেকেন্ডের জন্য ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় ছিলাম, কিন্তু ঘটনার পর 3-4 দিনের জন্য, আমি একটি শক্তিশালী ট্রান্স অবস্থায় পড়েছিলাম। আমার মস্তিষ্ক বন্ধ হয়নি, আমার হৃদয়ের ছন্দ স্বাভাবিক ছিল। কিন্তু মনে হচ্ছিল আমার শরীর থেকে বেরিয়ে যাচ্ছি - এবং আমি এটি থামাতে পারিনি।

এমনকি এটি আমার কাছে মনে হয়েছিল যে আমি ডাক্তারদের পরামর্শে ছিলাম, যেখানে আমার কেস বিশ্লেষণ করা হচ্ছে: তারা আলোচনা করছিল কীভাবে আমার হাঁটার ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করা যায়। যেমন, অপারেশন পরিকল্পনা অনুযায়ী হয়নি। এবং আমি একটি বাক্যাংশ শুনেছি: ক্লিনিকাল মৃত্যু 40 সেকেন্ড স্থায়ী হয়েছিল। আমি এই সত্যে খুব আগ্রহী ছিলাম, এবং আমি ভাবতে শুরু করি: মস্তিষ্কের মৃত্যু হতে কতক্ষণ লাগে? ..

পরের দিন ডাক্তারের সাথে আলোচনা করলাম কি হল। তিনি আমার সাথে অত্যন্ত আত্মবিশ্বাসের সাথে আচরণ করেছিলেন, আমাকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে শরীরের জন্য বিপর্যয়কর কিছুই ঘটেনি, এবং রসিকতা করে, তারা বলে, "আপনি একজন মনস্তাত্ত্বিক হবেন - আপনি এমন গল্প জানেন যখন ক্লিনিকাল মৃত্যুর পরে অস্বাভাবিক ক্ষমতা প্রকাশিত হয়েছিল।"

আমি যখন ঘুমিয়ে পড়েছিলাম, তখন আমার মনে হয়েছিল যে আমি আক্ষরিক অর্থেই ঘুমের মধ্যে চুষে যাচ্ছিলাম। অবশ্যই, আমাদের মস্তিষ্ক বিভিন্ন চিত্র তৈরি করে। আমি একটি খুব উজ্জ্বল আলো দেখেছি, পাগলাটে সাদা। সে চোখে আঘাত করে না। আপনি তাকে অবিরাম দেখতে পারেন। আপনি এটি তাকান - এবং আপনি ধারাবাহিকতা দেখতে. যেন আলোর পিছনে কিছু একটা আছে।

ক্লিনিকাল মৃত্যুর পরে আমার মধ্যে যে শারীরিক পরিবর্তনগুলি ঘটেছিল তা যদি আপনি বর্ণনা করেন তবে আমার দৃষ্টিশক্তি হ্রাস পেতে শুরু করে। এখন আমার গুরুতর মায়োপিয়া আছে। এছাড়াও, NDE-কে ধন্যবাদ, আমার সংবেদনশীলতা সত্যিই অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে উঠেছে। মনে হয় আমি সব কিছুর সারমর্ম বুঝতে পেরেছি - জানালার বাইরের ডাল থেকে রুমের বিছানা পর্যন্ত।

চাপের পরিস্থিতিতে বেঁচে থাকার পরে, আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি: মস্তিষ্ক ভিন্নভাবে কাজ করতে শুরু করে। একজন নিউরোসাইকোফিজিওলজিস্ট হিসাবে সহ, আমি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করতে পারি যে শরীরের উপর যে কোনও চাপের প্রভাবের সময়, প্রচুর পরিমাণে মুক্ত শক্তি নির্গত হয়। বিরক্তি, অনুভূতি, স্মৃতি বেরিয়ে আসে। একজন ব্যক্তি বুদ্ধিমান কিছু আবিষ্কার করেন না। এটা ঠিক যে মস্তিষ্ক পরিষ্কার হয়ে যায় এবং একটি নতুন উপায়ে তথ্য উপলব্ধি করে।

সবকিছু একটি কারণে ঘটে। এবং আপনাকে জিজ্ঞাসা করতে হবে না "কেন আমার সাথে এটি ঘটল?", তবে "কেন আমার এটি দরকার?"।

নাটালিয়া ইয়াকোভেনকো, মনোবিজ্ঞানী, মনোবিশ্লেষক, সাইকোঅ্যানালিটিক ডটবি সেন্টার ফর সাইকোলজি অ্যান্ড সাইকোঅ্যানালাইসিসের প্রধান:

“মৃত্যুকে স্পর্শ করা গরম ফ্রাইং প্যান স্পর্শ করার মতো। এটি একটি খুব শক্তিশালী অনুভূতি। একজন ব্যক্তি হঠাৎ করে গুরুত্বপূর্ণ কিছু বুঝতে পারে - তার নিজের জীবনের সসীমতা। কারণ আমরা সত্যিই আমাদের নিজের মৃত্যুতে বিশ্বাস করি না। আমাদের মানসিকতা এভাবেই কাজ করে।

আমরা যখন কোনো না কোনোভাবে মৃত্যুর বাস্তবতার সংস্পর্শে আসি, তখন আমরা শক অনুভব করি। এটি মূল্যবান যে আমাদের কাছে আমাদের জীবন পুনর্বিবেচনা করার এবং কোনওভাবে সম্পদ বিতরণ করার সুযোগ রয়েছে, আমরা বুঝতে পারি যে আমরা শাশ্বত নই এবং একটি অপ্রীতিকর ব্যক্তির সাথে অনির্দিষ্টকালের জন্য বসবাস করা বা একটি প্রেমহীন ব্যবসায় জড়িত হওয়া অসম্ভব। আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সময় আছে এবং সেই অনুযায়ী, এই সময়টি মূল্য বৃদ্ধি পায়। যেহেতু লোকেরা দ্রুত অনেক কিছু পুনর্বিবেচনা করে, তারা অন্যদের তুলনায় অনেক বেশি পরিবর্তনের জন্য প্রস্তুত। একই সময়ে, এটা বলা যাবে না যে এই ধরনের রাজ্যের অভিজ্ঞতা সম্পন্ন সমস্ত লোক তাদের জীবন পরিবর্তন করেছে। এটি কেবল তখনই কাজ করে যখন ব্যক্তি ঘটনাগুলি ব্যাখ্যা করতে এবং সিদ্ধান্তে উপনীত হতে সক্ষম হয়।

শক অবস্থায়, প্রচুর পরিমাণে অ্যাড্রেনালিন শরীরে প্রবেশ করে। এবং যেহেতু আমরা জৈবিক প্রাণী এবং আমাদের প্রধান কাজটি বেঁচে থাকা, তাই শরীর একটি নির্দিষ্ট উপায়ে বিপদের প্রতিক্রিয়া জানায়: এটি তার সমস্ত সংস্থান সর্বাধিক চালু করে এবং মস্তিষ্ক, অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, অতিরিক্ত মজুদ ব্যবহার করে। একটি খুব আকর্ষণীয় ঘটনা আছে - বিচ্ছিন্নতা, শরীর থেকে এক ধরনের প্রস্থান। একজন ব্যক্তি, তীব্র ট্রমায় থাকা অবস্থায়, যা ধ্বংস না করে সে বেঁচে থাকতে পারে না, তার শরীর থেকে আলাদা হয়ে যায় এবং পাশ থেকে কী ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করে। এটি তাকে ধ্বংসের হাত থেকে বাঁচায় - "এখন যা হচ্ছে তা তার সাথে ঘটছে না।" বিচ্ছিন্নতা একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা। আমাদের মানসিকতা একটি চাপপূর্ণ পরিস্থিতিতে নিজেকে বাঁচানোর জন্য কী ব্যবহার করে।