ปรัชญาโบราณ: ยุคก่อนโสคราตีส ก่อนโสคราตีส ปรัชญาโสคราตีส ปรัชญาโบราณของยุคก่อนโสคราตีสโดยสังเขป

ประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

การเกิดขึ้นของปรัชญาโบราณ

ปรัชญากรีกในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณพิเศษปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 7-6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในเมืองอาณานิคมกรีกบนชายฝั่งเอเชียไมเนอร์ซึ่งปัจจุบันเป็นชายฝั่งตะวันตกของตุรกี เหล่านี้คือเมืองของมิเลทัส, เอเฟซัส, คลาสโซเมเน เมืองเหล่านี้เป็นทางแยกของเส้นทางการค้าทางทะเลและจุดที่วัฒนธรรมต่างๆ ในยุคนั้นเข้ามาสัมผัส

ให้เราเน้นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อการเกิดขึ้นของปรัชญาในกรีกโบราณ:

· ความมั่งคั่งทางวัตถุเพิ่มขึ้น และเป็นผลให้โอกาสในการมีส่วนร่วมในศิลปะ วิทยาศาสตร์ และปรัชญา

· ความสามารถในการเปรียบเทียบโลกทัศน์ ประเพณีและขนบธรรมเนียม ความเชื่อทางศาสนาของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ทั้งหมดนี้นำไปสู่คำถามว่าปรัชญาใดเริ่มต้น: ความจริงคืออะไร?

· ทัศนคติพิเศษหรือทัศนคติพิเศษต่อความรู้ ในบาบิโลน จีน และอียิปต์ ความรู้บรรลุเป้าหมายในทางปฏิบัติ และในกรีซพวกเขาเริ่มเรียนรู้เพื่อประโยชน์ของความรู้นั่นเอง ตามคำกล่าวของอริสโตเติล นักปรัชญาชาวกรีกในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. พวกเขาเริ่มแสวงหาความรู้เพื่อความเข้าใจ ไม่ใช่เพื่อเป้าหมายใดๆ ปรัชญาไม่ได้เกิดขึ้นจากความต้องการ แต่มาจากความมหัศจรรย์ วิทยาศาสตร์อื่นๆ ทั้งหมดมีความจำเป็นมากกว่าปรัชญา แต่ไม่มีวิทยาศาสตร์ใดจะดีไปกว่า

· ลักษณะการแข่งขันของวัฒนธรรมกรีกโบราณ ไม่เพียงปรากฏให้เห็นในกีฬาโอลิมปิกเท่านั้น แต่ยังปรากฏให้เห็นในสภาประชาชนหรือศาลด้วย ซึ่งเราต้องปกป้องจุดยืนของตนเอง โดยใช้ข้อโต้แย้งเชิงตรรกะ เหนือสิ่งอื่นใด

ดังนั้นลักษณะเด่นของวัฒนธรรมกรีกจนถึงศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. มีความรู้เป็นจุดสิ้นสุดในตัวเอง ในช่วงเวลานี้ ระบบปรัชญาคลาสสิกของ Heraclitus, Parmenides, Pythagoreans, Democritus จากนั้น Plato, Aristotle ได้ถูกสร้างขึ้น เต็มไปด้วยแนวคิดดั้งเดิม แนวคิดเหล่านี้ยังคงรองรับปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของยุโรปสมัยใหม่

แต่ในศตวรรษที่ 4 สถานการณ์เปลี่ยนไป แทนที่จะเป็นนครรัฐประชาธิปไตยเล็กๆ (โพลิส) อาณาจักรที่ทรงอำนาจกลับปรากฏ ประการแรก อาณาจักรของอเล็กซานเดอร์มหาราชถือกำเนิดขึ้น ซึ่งแตกออกเป็นรัฐเล็ก ๆ แต่ยังคงมีขนาดค่อนข้างใหญ่ จากนั้นสาธารณรัฐโรมันก็ถือกำเนิด และจากนั้นก็จักรวรรดิโรมัน สถานะเหล่านี้ปรากฏเป็นเครื่องจักรทางสังคมขนาดมหึมาที่ครอบคลุมทุกอย่าง เมื่อเผชิญกับการที่ปัจเจกบุคคลกลายเป็นความว่างเปล่าและไม่มีใครเลย

ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ พวกเขาเริ่มมองว่าปรัชญาเป็นแนวทางในชีวิตจริง และเริ่มคาดหวังจากปรัชญาเพื่อเป็นแนวทางสำหรับพฤติกรรมที่ถูกต้อง การเป็นฟันเฟืองที่ไม่มีอะไรขึ้นอยู่กับกลไกไร้วิญญาณในสภาวะขนาดใหญ่ แต่กลับใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรีและรักษาตนเองในฐานะปัจเจกบุคคลได้อย่างไร

แต่ทันทีที่พวกเขาเริ่มมองปรัชญาจากมุมมองของการใช้งานจริง มันก็หยุดขึ้นไป คำสอนเชิงปรัชญาดั้งเดิมหยุดเกิดขึ้น ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาหลายแห่งขึ้น แต่ส่วนใหญ่ได้รับการเลี้ยงดูจากแนวคิดก่อนหน้านี้ที่พัฒนาขึ้นในยุคคลาสสิก แนวคิดเหล่านี้ถูกนำมารวมกันและประมวลผลในรูปแบบต่างๆ โดยปรับให้เข้ากับความต้องการทางสังคม หรือได้รับการขัดเกลาและขัดเกลาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่การขึ้นครั้งก่อนไม่ได้อยู่ที่นั่นอีกต่อไป

การกำหนดระยะเวลา:

1. ยุคก่อนปรัชญา – ศตวรรษที่ IX – VII พ.ศ. ในช่วงเวลานี้ การจัดระบบครั้งแรก (และดังนั้นจึงเป็นการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองครั้งแรก) ของตำนานกรีกเกิดขึ้นในบทกวีของโฮเมอร์และเฮเซียด "ภูมิปัญญา" ที่ใช้งานได้จริงของสิ่งที่เรียกว่า "Seven Sages" (Thales, Pittacus, Bias, Cleobulus, Solon ฯลฯ ) ซึ่งใช้คำพังเพยสั้น ๆ ที่เข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนพฤติกรรมและมนุษย์ก็กำลังแพร่หลายเช่นกัน

2. ยุคก่อนโสคราตีส – ศตวรรษที่ 6 – 4 ระยะนี้รวมถึงนักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางปรัชญาธรรมชาติและมีชีวิตอยู่ก่อนโสกราตีส (แม้ว่าพรรคเดโมคริตุสจะมีอายุยืนยาวกว่าโสกราตีสถึง 20 ปีก็ตาม)

3. ยุคคลาสสิก – ศตวรรษที่ 5 – 4 ช่วงเวลาแห่งการจากไปจากปัญหาปรัชญาธรรมชาติ (โสกราตีส) และความเจริญรุ่งเรืองของระบบปรัชญาคลาสสิกของเพลโตและอริสโตเติล

4. ยุคขนมผสมน้ำยา - ศตวรรษที่ 4 พ.ศ. – โฆษณา VI ในเวลานี้ ตัวอย่างของวัฒนธรรมกรีก รวมทั้งปรัชญา แพร่กระจายไปทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียน โดยซึมซับลักษณะของวัฒนธรรมท้องถิ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่รู้จักกันดีคือการเคลื่อนไหวทางปรัชญาเช่นความสงสัย, Epicureanism, สโตอิกนิยม, Neopythagoreanism, Neoplatonism ฯลฯ

ปรัชญาก่อนโสคราตีส

โรงเรียนมิลีเซียน- ปรัชญากรีกมีต้นกำเนิดในเมืองการค้ามิเลทัส บนชายฝั่งตะวันตกของเอเชียไมเนอร์ นักปรัชญาคนหนึ่งปรากฏตัวขึ้นในเมืองนี้ ทาเลส, แล้ว อนาซิมานเดอร์และ แอนาซีเมเนส- นักปรัชญาทั้งสามคนนี้มักถูกจัดกลุ่มภายใต้ชื่อทั่วไปของโรงเรียนไมลีเซียน

ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าปรัชญากรีกเริ่มต้นจากทาลีส เขาไม่เพียงแต่เป็นนักปรัชญาคนแรกเท่านั้น แต่ยังเป็นนักวิทยาศาสตร์คนแรกด้วย เขาเป็นคนแรกที่พิสูจน์ประพจน์ทางเรขาคณิตในฐานะทฤษฎีบท โดยอนุมานอย่างมีเหตุผลจากสมมติฐานเบื้องต้น กฎเกณฑ์ทางเรขาคณิตหลายอย่างเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว แต่ถูกมองว่าเป็นกฎสำหรับการแก้ปัญหาในพื้นที่การวัดมากกว่า สิ่งเหล่านี้ไม่ได้รับการพิสูจน์หรือให้เหตุผลโดยการเก็งกำไร ทาเลสเริ่มพิสูจน์สิ่งเหล่านี้อย่างมีเหตุผลเป็นครั้งแรก พวกเขาเขียนเกี่ยวกับเขาว่าเขาทำนายสุริยุปราคาโดยอาศัยความรู้ที่เห็นได้ชัดว่าเขาได้รับจากนักบวชชาวบาบิโลน เขาเป็นคนแรกที่กำหนดเวลาได้อย่างแม่นยำโดยใช้นาฬิกาแดด มีเรื่องเล่าว่าทาเลสวัดปิรามิดของอียิปต์ด้วยเงา ซึ่งเป็นตัวกำหนดช่วงเวลาที่เงาของเราเท่ากับส่วนสูงของเรา เขาเคยกล่าวไว้ว่าความตายก็ไม่ต่างจากชีวิต ทำไมพวกเขาถึงถามเขาว่าคุณไม่ตายเหรอ? เขาตอบว่า: แน่นอนเพราะไม่มีความแตกต่าง

เขาถูกตำหนิเพราะแยกตัวออกจากชีวิตทางโลกมากเกินไปถูกพัดพาไปโดยการคำนวณจากสวรรค์ และเขาตัดสินใจที่จะพิสูจน์ว่าการคำนวณบนท้องฟ้าของเขาทำให้เขาสามารถทำนายสิ่งที่เกิดขึ้นบนโลกได้อย่างสมบูรณ์แบบ: เมื่อมองเห็นผลมะกอกจำนวนมากเขาจึงเช่าเครื่องสกัดน้ำมันและผลที่ตามมาก็ร่ำรวย

ตอนนี้เกี่ยวกับปรัชญาของทาเลส การค้นหาหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่เริ่มต้นจากทาเลส หลักการแรกนี้เรียกว่าโค้งในภาษากรีก

ทำไมต้องค้นหา Arche? เป้าหมายสูงสุดคือความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา แต่คุณสามารถรู้ได้เพียงบางสิ่งที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลง เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ถึงบางสิ่งที่เปลี่ยนแปลงและแตกต่างอยู่ตลอดเวลา แต่โลกรอบตัวเราเป็นสิ่งที่แตกต่างออกไปอยู่ตลอดเวลา ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงตามเวลาและสถานที่ ผู้คนต่างรับรู้วัตถุเดียวกันแตกต่างกัน แม้แต่คนคนเดียวกันก็รับรู้วัตถุเดียวกันด้วยวิธีที่ต่างกันในเวลาที่ต่างกัน เป็นไปได้อย่างไรที่จะรู้สิ่งใดเลย?

เขาสรุปได้ว่าโลกมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาและแตกต่างออกไป แต่โดยแก่นแท้แล้วโลกยังคงเหมือนเดิม และเป็นหลักการพื้นฐานต่อเนื่องของโลกที่เขาตั้งชื่อ น้ำ- แหล่งที่มาระบุตำแหน่งของทาลีส: "ทุกสิ่งคือน้ำ"

หากเราใช้จุดยืนนี้อย่างแท้จริง มันจะดูเหมือนไร้สาระหรือเป็นเท็จอย่างชัดเจน เพราะเห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ทุกอย่างที่เป็นน้ำ นอกจากน้ำแล้ว ยังมีภูเขา ป่าไม้ ผู้คน และวัตถุและปรากฏการณ์อื่นๆ แต่ตำแหน่งทางปรัชญาไม่สามารถยึดถือได้อย่างแท้จริง มีความจำเป็นต้องคำนึงถึงคำถามที่ตำแหน่งทางปรัชญานี้คือคำตอบ และคำถามก็คือ หลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่คืออะไร? นั่นคืออะไรที่เป็นรากฐานของทุกสิ่ง?

และปรากฎว่าคำตอบ "ทุกอย่างเป็นน้ำ" ตอบคำถามนี้อย่างสมบูรณ์ ท้ายที่สุดแล้ว หลายๆ สิ่งก็มีน้ำอยู่ด้วย แม้แต่คนๆ หนึ่งก็กลับกลายเป็นว่าประกอบด้วยน้ำ 60-70% ซึ่งเป็นตัวแทนของสารละลายที่เป็นน้ำ หลายอย่างละลายในน้ำอย่างไร้ร่องรอย หากไม่มีน้ำก็ไม่มีชีวิต ฯลฯ น้ำสามารถมีรูปทรงต่างๆ ได้ ขึ้นอยู่กับรูปร่างของภาชนะ อาจเป็นของเหลวหรือของแข็งก็ได้ กลายเป็นแก๊สได้ นั่นคือน้ำสามารถเปลี่ยนเป็นอะไรก็ได้และในขณะเดียวกันก็ยังคงเป็นตัวมันเอง นี่คือค่าคงที่ที่ยังคงอยู่ในการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด ทาเลสเชื่อว่าน้ำไม่เพียงแต่เป็นพาหะของสิ่งมีชีวิตเท่านั้น แต่ยังเป็นพาหะของแอนิเมชันอีกด้วย น้ำทำให้ทุกสิ่งมีจิตวิญญาณเป็นจิตวิญญาณของทุกสิ่งที่มีอยู่

ตำแหน่งของทาเลสในเรื่องน้ำเป็นหลักการแรกแสดงถึงแนวคิดที่สำคัญที่สุดสามประการ ประการแรก เน้นย้ำถึงพื้นฐานทางวัตถุของทุกสิ่ง ประการที่สอง เป็นความพยายามที่จะแก้ไขปัญหาหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งอย่างมีเหตุผล โดยไม่ต้องอ้างอิงถึงตำนานและแนวคิดลึกลับ ประการที่สาม หมายถึงความสามารถในการเข้าใจโลกบนพื้นฐานของหลักการพื้นฐานข้อเดียว

อย่างไรก็ตาม จุดยืนของทาเลสที่ว่า "ทุกสิ่งคือน้ำ" ยังคงเฉพาะเจาะจงเกินกว่าจะอธิบายปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกโดยรอบได้ โดยไม่มีข้อยกเว้น แน่นอนว่าทุกสิ่งไม่สามารถอธิบายได้จากคุณสมบัติของน้ำ ขั้นต่อไปคือปรัชญาของ Anaximander นักเรียนของ Thales

Anaximander แนะนำเป็นโค้ง apeiron- Apeiron แปลตามตัวอักษรว่าไม่มีกำหนด ไร้ขอบเขต ไม่มีที่สิ้นสุด เช่น การปฏิเสธทุกสิ่งอย่างแน่ชัด ความไม่แน่นอนอันบริสุทธิ์นี้และการไม่มีคุณสมบัติเฉพาะใดๆ จึงไม่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัส ทั้งที่มองเห็น ได้ยิน รู้สึก และทำได้เพียงคิดเท่านั้น Apeiron ไม่ใช่ประสาทสัมผัส แต่เป็นความจริงที่เข้าใจได้ จากความเป็นจริงที่เข้าใจได้นี้ ประสาทสัมผัสและปรากฏการณ์ที่เป็นรูปธรรมทั้งหมดจึงเกิดขึ้น

จากงานของ Anaximander วลีนี้ยังคงอยู่: “จากหลักการใดก็ตามที่สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้น ในเวลาเดียวกันการทำลายล้างก็สำเร็จตามหนี้ที่ร้ายแรง เพราะพวกเขาจ่ายค่าชดเชยความเสียหายให้กันและกันตามเวลาที่กำหนด”

ความคิดสองประการสามารถแยกแยะได้ในส่วนนี้ ประการแรกคือทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นจากจุดเริ่มต้นเดียวกัน จากนั้นสิ่งเหล่านั้นจะถูกส่งกลับไปยังนั้น ประการที่สอง ความตายของสิ่งต่าง ๆ เป็นการลงโทษสำหรับความเสียหายที่เกิดจากการเกิดของพวกเขา สิ่งที่น่าสนใจที่นี่คือการผสมผสานระหว่างธรรมชาติและศีลธรรม: การเกิดขึ้นของสิ่งต่าง ๆ ตั้งแต่แรกเริ่มนำมาซึ่งการลงโทษผ่านการทำลายล้าง การเกิดเป็นเหตุแห่งการตาย

ในทางกลับกัน apeiron ของ Anaximander ดูเหมือนจะเป็นนามธรรมเกินกว่าจะเข้าใจสำหรับคนรุ่นราวคราวเดียวกัน ขั้นตอนต่อไปดำเนินการโดย Anaximenes นักเรียนของ Anaximander พระองค์ทรงมุ่งไปข้างหน้าเป็นจุดเริ่มต้น อากาศ- ในด้านหนึ่ง อากาศเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นและแทบจะมองไม่เห็น ไม่มีขอบเขตหรือรูปทรง ในแง่นี้ อากาศจึงอยู่ใกล้กับเอพีไอรอน ในขณะเดียวกัน อากาศก็ยังคงเป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสในรูปของลม อากาศอาจร้อนหรือเย็น เป็นต้น

ตามข้อมูลของ Anaximenes ทุกสิ่งมาจากอากาศผ่านการทำให้บริสุทธิ์หรือการควบแน่น กล่าวคือ ผ่านการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณ

เมื่อมองแวบแรก ปรัชญาของ Milesians ให้คำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบผ่านการเปลี่ยนแปลงของส่วนโค้ง - น้ำ หรือ apeiron หรืออากาศ แต่ในไม่ช้าก็มีการค้นพบความขัดแย้งในนั้น

Arche หรือต้นกำเนิดเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและถาวร และในขณะเดียวกันก็กลายเป็นสิ่งต่าง ๆ จึงเปลี่ยนไป แล้วมันแตกต่างจากสิ่งของและปรากฏการณ์ทั่วไปอย่างไร? นั่นไม่ใช่สิ่งที่มันเริ่มต้นออกมา

ในทางกลับกัน อะไรที่ทำให้ส่วนโค้งสร้างสิ่งต่าง ๆ ของโลกรอบตัวจากตัวมันเอง? แล้วเหตุใดสิ่งเฉพาะเหล่านี้จึงเกิดขึ้น ไม่ใช่สิ่งอื่น? ดังนั้นจึงต้องมีหลักการอื่นที่กระทำต่อส่วนโค้งและทำให้มีการเปลี่ยนแปลง แต่นี่หมายความว่าจริงๆ แล้วมีหลักการแรกสองประการ อย่างไรก็ตาม หลักการแรกๆ เหล่านี้มีมากกว่าหนึ่งข้อคืออะไร?

เพื่อขจัดความขัดแย้งเหล่านี้ จำเป็นต้องยอมรับว่าไม่มีสิ่งใดที่ถาวรและไม่เปลี่ยนแปลงในโลก มีเพียงโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาเท่านั้น ซุ้มประตูถาวรคือการสร้างจิตใจมนุษย์ หรือรับรู้ถึงส่วนโค้งที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลงว่าเป็นความจริงที่แท้จริง และประกาศความแปรปรวนของโลกว่าเป็นภาพลวงตาที่เกิดจากประสาทสัมผัสของมนุษย์ เส้นทางแรกถูกยึดครองโดยนักปรัชญาจากเมืองเอเฟซัส - Heraclitus เส้นทางที่สองถูกยึดครองโดยสิ่งที่เรียกว่า Eleans นักปรัชญาจากเมืองอาณานิคมกรีกแห่ง Elea ทางตอนใต้ของอิตาลีเราจะพิจารณาแนวคิดของ Parmenides และ เซโน่ แต่ก่อนอื่นให้เราหันไปหาเฮราคลิตุสก่อน

เฮราคลีตุสแห่งเอเฟซัส- Heraclitus มาจากราชวงศ์และสามารถปกครองเมือง Ephesus ได้ แต่เขาโอนสิทธิ์ของเขาให้กับน้องชายของเขา และตัวเขาเองอาศัยอยู่อย่างยากจนและอยู่คนเดียวในกระท่อม เขาพูดถึงความฉลาดของเพื่อนร่วมชาติน้อยมาก โดยชอบเล่นกับเด็กๆ มากกว่าสื่อสารกับเพื่อนร่วมชาติ เขาเขียนเรียงความด้วยภาษาที่ซับซ้อนและคลุมเครืออย่างจงใจ หลังจากอ่านผลงานของเขาแล้ว โสกราตีส นักปรัชญาอีกคนหนึ่งกล่าวว่า “สิ่งที่ฉันเข้าใจนั้นมหัศจรรย์มาก ฉันคิดว่าสิ่งที่ฉันไม่เข้าใจก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน”

พวกเขากล่าวว่า Heraclitus ออกไปที่ถนนร้องไห้เมื่อเห็นว่าผู้คนกำลังทำอะไรไร้สาระและไร้สาระ ผู้คนอยู่โดยไม่รู้ความจริง พวกเขามีอยู่โดยไม่ขาดหายไป

Heraclitus หยิบยกขึ้นมาเป็นโค้ง ไฟซึ่งมีอยู่ในการเปลี่ยนแปลงเท่านั้น ในที่สุดทุกสิ่งก็กลายเป็นไฟ และทุกสิ่งก็เกิดจากไฟ เช่นเดียวกับที่ทองคำถูกแลกเปลี่ยนเป็นสินค้าทั้งหมด และสินค้าทั้งหมดก็กลายเป็นทองคำ เขาหยิบยกข้อเสนออันโด่งดัง: "ทุกสิ่งไหล" และแย้งว่าคุณไม่สามารถลงแม่น้ำสายเดิมสองครั้งได้ เราก้าวลงแม่น้ำสายเดียวกันและไม่ก้าวลงไปในแม่น้ำนั้น สิ่งเดียวกันคือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับตัวมันเอง ดังนั้นน้ำทะเลจึงเป็นเงื่อนไขของชีวิตสำหรับปลา และความตายและยาพิษสำหรับมนุษย์ไปพร้อมๆ กัน การต่อสู้เป็นบิดาและเป็นกษัตริย์เหนือทุกสิ่ง ทุกสิ่งเกิดมาจากการต่อสู้ดิ้นรนและจากความจำเป็น ความรู้มากมายไม่ได้สอนความฉลาด นั่นคือคุณสามารถรู้ได้มาก แต่ไม่ฉลาด

ดังนั้น โลกจึงเปลี่ยนแปลงได้ ไฟอยู่ที่แก่นของมัน เป็นสิ่งที่ไม่เที่ยงและไม่ถาวร ในขณะเดียวกัน Heraclitus ก็พูดถึงความมั่นคงเช่นกัน โลกคือไฟที่ลุกโชนและดับลง แต่ในไฟโลกที่ปะทุขึ้นนี้ ก็มีการวัดและจังหวะ มีกฎอยู่ และกฎนี้เป็นกฎคงที่ที่ครองโลก Heraclitus เรียกจังหวะ การวัด และโลโก้กฎหมายนี้

ผู้คนดำเนินธุรกิจโดยคิดว่าบางสิ่งบางอย่างขึ้นอยู่กับพวกเขา พวกเขาไม่เข้าใจว่าโลกถูกปกครองโดยโลโกส ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของใครเลย ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือพระเจ้า

เรามาลองเปรียบเทียบกันเพื่ออธิบายว่าโลโก้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงปรากฏอย่างไรผ่านความแปรปรวนของโลก ลองจินตนาการถึงน้ำพุในรูปของดอกไม้ที่เร้าใจขนาดใหญ่ กระแสน้ำเหล่านี้ไม่ได้หยุดนิ่งแม้แต่หยดเดียวและน้ำพุเองก็เปลี่ยนแปลงรูปร่างอยู่ตลอดเวลาโดยเพิ่มขึ้นและลดลงเป็นระยะ แต่จังหวะของการเปลี่ยนแปลงนี้คงที่และไม่เปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ร่างกายมนุษย์ยังเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาซึ่งเป็นชุดของกระบวนการ - เคมี, ไฟฟ้า, ข้อมูล ฯลฯ แต่โดยรวมแล้ว ร่างกายจะรักษาสัดส่วนไว้ได้อย่างแม่นยำด้วยการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด และในการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ร่างกายก็จะดำเนินชีวิตเหมือนร่างกายนี้โดยเฉพาะ

ดังนั้นโลกโดยรวม โลกจึงลุกเป็นไฟ ลุกเป็นไฟ และออกไปตามมาตรการตามกฎวัตถุประสงค์ - โลโกส และจุดประสงค์ของนักปรัชญาคือการเข้าใจโลโก้และรู้ความจริงผ่านสิ่งนี้

การเปรียบเทียบสามารถดึงมาจากสาขาประวัติศาสตร์ สังคมหนึ่งมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา การปฏิวัติและการปฏิรูปเกิดขึ้นซึ่งทำให้สังคมแตกต่าง แต่ถ้าเราพิจารณาชีวิตของสังคมที่กำหนดไม่ใช่ในระดับทศวรรษ แต่ในระดับศตวรรษหรือพันปี เราจะค้นพบรูปแบบที่โผล่ออกมาจากการเปลี่ยนแปลงและการปฏิวัติทั้งหมด ซึ่งเป็นตัวกำหนดทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในสังคมที่กำหนดอย่างแท้จริง : วงกลมที่กำหนดไว้ล่วงหน้าซึ่งนำสังคมออกมาไม่มีการปฏิวัติและการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม รูปแบบนี้ ซึ่งเป็นป่าที่อยู่ด้านหลังต้นไม้ซึ่งมองเห็นได้เฉพาะฉากหลังที่มีอายุหลายศตวรรษเท่านั้น ไม่สามารถมองเห็นได้โดยบุคคลซึ่งมีอายุเพียงสองสามทศวรรษเท่านั้น

สิ่งสำคัญคือต้องเน้นว่าใน Heraclitus ความเข้าใจในสิ่งที่ยังคงเหมือนเดิมแม้ว่าการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจะเปลี่ยนไปก็ตาม เราไม่ได้พูดถึงสสารนี้หรือวัตถุนั้นอีกต่อไป - น้ำ อากาศ ฯลฯ แต่เกี่ยวกับการวัด รูปแบบ จังหวะ เช่น อัตราส่วนเชิงปริมาณ ที่นี่คุณจะเห็นเสียงเรียกของชาวพีทาโกรัสซึ่งมองเห็นพื้นฐานของโลกในรูปแบบตัวเลข

เขาเป็นคนร่วมสมัยของ Heraclitus ปาร์เมนิเดสจากเมืองเอเลียทางตอนใต้ของอิตาลี พระองค์ทรงเสนอสภาวะที่มีอยู่เท่านั้น และไม่มีความไม่มีอยู่ว่า “มีอยู่แต่ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ไม่มีความไม่มีอยู่และไม่สามารถมีได้” ในความเป็นจริง เรากำลังพูดถึงเรื่องซ้ำซาก หากโดยที่เราหมายถึงการดำรงอยู่ มีเพียงสิ่งที่มีอยู่เท่านั้นที่มีอยู่ และสิ่งที่ไม่มีอยู่นั้นไม่มีอยู่จริง แต่การไม่มีอยู่หมายถึงการไม่มีบางสิ่งบางอย่างเช่น ความว่างเปล่าหรือความว่างเปล่า จึงต้องยอมรับว่าการมีอยู่ของความว่างเปล่านั้นเป็นไปไม่ได้ มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่ต่อเนื่องและไม่เคลื่อนไหว มั่นคงเพราะไม่มีความว่างเปล่า และความนิ่งเฉย เพราะการจะย้ายบางสิ่ง ความว่างเปล่าจึงจำเป็นอีกครั้ง เพราะคุณสามารถย้ายไปยังที่ที่ไม่ถูกครอบครองเท่านั้น แต่ดังที่พิสูจน์แล้วแล้วว่าไม่มีความว่างเปล่า จึงมีและไม่สามารถมีความแตกต่างใดๆ ได้ รวมถึงระหว่างความคิดกับสิ่งที่ความคิดนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับ Parmenides เขียนว่า “การคิดและสิ่งที่ความคิดเป็นเรื่องเกี่ยวกับสิ่งเดียวกัน” ความเป็นอยู่ไม่มีอดีต เพราะอดีตเป็นสิ่งที่ไม่มีอีกต่อไป ความเป็นอยู่ไม่มีอนาคต เพราะยังไม่มีอยู่ ความเป็นอยู่คือปัจจุบันนิรันดร์ ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด

ทั้งหมดนี้หมายความว่าเราไม่สามารถพูดถึงโลกว่าเป็นปรากฏการณ์และสิ่งต่าง ๆ ที่แตกต่างกันในอวกาศและเวลาได้ โลกเป็นโลกใบเดียว ต่อเนื่องกัน ไม่เคลื่อนไหว โค้งมน และโลกที่เคลื่อนไหวหลากหลายอันอยู่ตรงหน้าเราเป็นภาพลวงตาที่เกิดจากประสาทสัมผัสของเรา

ตรรกะเหล็กของการให้เหตุผลของปาร์เมนิเดสในเวลาต่อมาทำให้เพลโตพอใจ แต่มันทำให้คนรุ่นเดียวกันของ Parmenides ตกอยู่ในความสับสน เนื่องจากทำให้เกิดคำถามถึงการดำรงอยู่ของพวกเขาเองว่าเป็นคนเฉพาะเจาะจงและแตกต่างที่อาศัยอยู่ในเวลาในสถานที่เฉพาะ พวกเขาไม่สามารถตกลงที่จะเป็นภาพลวงตาของความรู้สึกของตนเองได้ ในการหักล้างทฤษฎีปาร์เมนิเดส พวกเขายังเริ่มต้นจากความเป็นจริงที่ไม่ต้องสงสัยของโลกแห่งการเคลื่อนย้ายประสาทสัมผัสและปรากฏการณ์ มีการเคลื่อนไหวที่ชัดเจนและปฏิเสธไม่ได้สามารถแสดงให้เห็นได้เสมอเช่นคุณสามารถเดินไปรอบ ๆ ต่อหน้าปาร์เมนิเดสเอง

อย่างไรก็ตาม วิธีการหักล้างนี้มีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจผิด ท้ายที่สุดเรากำลังพูดถึงสิ่งที่มีอยู่ ในความเป็นจริงและการพิสูจน์ดังกล่าวจะต้องอยู่บนพื้นฐานของตรรกะ เนื่องจากความรู้สึกของเราสามารถหลอกลวงเราได้ คุณไม่มีทางรู้ว่าเราเห็นอะไรชัดเจน ตัวอย่างเช่น เราเห็นได้ชัดว่าดวงอาทิตย์เคลื่อนผ่านท้องฟ้ารอบโลก แต่ในความเป็นจริง โลกหมุนรอบดวงอาทิตย์ และสิ่งนี้ขัดแย้งกับสิ่งที่เราเห็นอย่างชัดเจน

ลูกศิษย์ของปาร์เมนิเดส เซโน่สร้างระบบการพิสูจน์เชิงตรรกะทั้งหมดว่าการเคลื่อนไหวไม่สามารถถือได้ว่าเป็นสิ่งที่มีจริง เขาแย้งว่าการสันนิษฐานถึงความเป็นจริงของการเคลื่อนไหวนำไปสู่ความขัดแย้ง และความขัดแย้งเป็นสัญญาณของความผิดพลาด ในตรรกะ แนวความคิดนี้เรียกว่าการหักล้างผ่านการลดลงไปสู่ความไร้สาระ Zeno นำเสนอสิ่งที่เรียกว่า aporia นั่นคือ ความยากลำบากที่เราได้รับเมื่อเราคิดว่ามีการเคลื่อนไหว

ให้เรานำเสนอสาม aporia ของ Zeno: "ลูกศร", "จุดอ่อนและเต่า" และ "การแบ่งขั้ว"

อาโพเรีย” ลูกศร- สมมติว่าลูกธนูบินจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่ง เวลาเที่ยวบินสามารถแบ่งออกได้เป็นช่วงเวลา ซึ่งสามารถแบ่งได้เป็นช่วงเวลาที่เล็กลงอีกครั้ง และอื่นๆ เราจึงมาถึงช่วงเวลาที่น้อยกว่าช่วงใดช่วงหนึ่งเป็นที่แน่ชัดว่าในช่วงเวลานี้ลูกศรไม่มีเวลาก้าวหน้าจึงหยุดนิ่ง แต่เวลาบินทั้งหมดของลูกศรประกอบด้วยช่วงเวลาเหล่านี้ ดังนั้น ลูกศรจึงได้พักอยู่ตลอดเวลา ไม่สามารถหาระยะเวลาที่เธอเคลื่อนไหวได้ ดังนั้นโดยการปล่อยให้ลูกศรเคลื่อนที่ เราก็มาถึงจุดไร้สาระแล้ว และนี่บอกว่าสมมติฐานที่ว่าลูกศรเคลื่อนที่นั้นไร้สาระ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะยืนยันโดยไม่ขัดแย้งว่ามีการเคลื่อนไหวอยู่

อาโพเรีย” อคิลลิสและเต่า- สมมติว่าจุดอ่อนและเต่าแยกจากกันด้วยระยะทาง และพวกมันเริ่มเคลื่อนที่ไปในทิศทางเดียวกัน และจุดอ่อนวิ่งด้วยความเร็วสูงกว่าเต่า เมื่อไปถึงจุดที่เต่าอยู่ที่จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหว Achilles จะพบว่าเต่าเคลื่อนไประยะหนึ่งแล้ว เมื่อมาถึงที่แห่งนี้จะพบว่าเต่าได้เคลื่อนตัวไปข้างหน้าอีกครั้งแม้จะเป็นระยะทางที่สั้นกว่าก็ตาม สถานการณ์นี้จะเกิดขึ้นซ้ำไม่รู้จบ: ระยะทางบางส่วนแม้จะน้อยกว่านั้นก็จะแยกผู้เข้าร่วมทั้งสองออกจากกันอย่างต่อเนื่อง และอีกครั้งที่เราได้รับข้อสรุปที่ไร้สาระว่า Achilles ซึ่งเคลื่อนที่เร็วกว่าเต่าไม่สามารถตามทันได้ ดังนั้นสมมติฐานเบื้องต้นที่ว่ามีความเคลื่อนไหวจึงเป็นเรื่องไร้สาระ

อาโพเรีย” ขั้ว- คำนี้แปลตรงตัวว่าแบ่งครึ่ง. สมมติว่าเราตัดสินใจที่จะไปถึงจุดหนึ่ง แต่สำหรับสิ่งนี้เราต้องไปให้ถึงกึ่งกลางของเส้นทางก่อน และด้วยเหตุนี้ เราจึงต้องไปถึงจุดกึ่งกลางของเส้นทาง เป็นต้น ท้ายที่สุดแล้ว จากการทดลองทางความคิดนี้ เราจึงได้ระยะห่างที่น้อยกว่าค่าเฉพาะใดๆ ที่ต้องเอาชนะให้ได้ก่อน ดังนั้นเราจึงไม่สามารถแม้แต่จะเริ่มเคลื่อนไหวได้

นักปราชญ์เชื่อว่าด้วย Aporia ของเขา เขาได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความเหลือเชื่อของการเคลื่อนไหว และด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปไม่ได้ ในความเป็นจริง เขาได้ค้นพบลักษณะที่ขัดแย้งกันของการเคลื่อนไหวใดๆ ก็ตามที่มีสิ่งที่ตรงกันข้ามในตัวมันเอง กล่าวคือ ความสงบ. การค้นพบของ Zeno ได้รับการยืนยันโดยกลศาสตร์ควอนตัมสมัยใหม่ ซึ่งถูกบังคับให้ระบุแหล่งที่มาของอนุภาคมูลฐาน เช่น อิเล็กตรอน โปรตอน นิวตรอน ฯลฯ - คุณสมบัติทางร่างกายและคลื่นที่ไม่เกิดร่วมกัน

ในวรรณคดีสมัยใหม่มีการแสดงความคิดเห็นว่าแนวคิดของชาวเอเลี่ยนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ซึ่งไม่มีอดีต ไม่มีอนาคต หรือความแตกต่างเชิงพื้นที่ใดๆ แนวคิดเหล่านี้ทำให้เราเข้าถึงความเข้าใจในปรากฏการณ์ที่วิทยาศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจได้ ซึ่ง อธิบายทุกสิ่งผ่านประเภทของอวกาศและเวลา เช่น กระแสจิต การมีญาณทิพย์ การทำนายอนาคต ฯลฯ

แต่เป็นที่ชัดเจนว่าความคิดของชาวกรีกไม่สามารถหยุดอยู่แค่การยืนยันธรรมชาติลวงตาของโลกที่เป็นรูปธรรมและประสาทสัมผัสได้ จำเป็นต้องคืนความเป็นจริงให้กับโลกและในขณะเดียวกันก็ปรับความเป็นจริงของโลกแห่งประสาทสัมผัสให้เข้ากับแนวคิดของเอลีนเกี่ยวกับการเป็น ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยพรรคเดโมคริตุสด้วยหลักคำสอนเรื่องอะตอมและความว่างเปล่า

ดังนั้น, พรรคเดโมแครต- พรรคเดโมคริตุสมีลักษณะเฉพาะคือการอุทิศตนเพื่อความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เขามีวลีที่ว่าเขาจะมอบบัลลังก์เปอร์เซียให้กับความรู้เกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงสาเหตุเดียว พ่อของเขาทิ้งทรัพย์สมบัติมากมายให้กับลูกชายทั้งสามของเขาซึ่งพรรคเดโมคริตุสเลือกส่วนแบ่งเงินที่น้อยที่สุดและออกเดินทางผ่านศูนย์วิทยาศาสตร์ในยุคนั้น เขาส่งคืนชายยากจนคนหนึ่ง และเนื่องจากทรัพย์สินของบิดาของเขาต้องสูญเปล่า ตามกฎหมาย เขาไม่สามารถถูกฝังไว้ในประเทศของเขาเองได้ แต่พรรคเดโมคริตุสอ่านบทความของเขาเรื่อง "The Great World Construction" เพื่อเป็นการกล่าวอ้างเหตุผล บทความนี้สร้างความยินดีให้กับเพื่อนร่วมชาติของเขา และนักปรัชญาก็พ้นผิด มีตำนานเล่าว่าในวัยชราของเขาพรรคเดโมคริตุสสั่งให้ตัวเองตาบอดเพื่อที่การมองเห็นของเขาจะไม่หันเหความสนใจไปจากแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ที่เข้าใจได้

พรรคเดโมคริตุสถูกเรียกว่าปราชญ์ผู้หัวเราะเนื่องจากอย่างที่พวกเขากล่าวว่าเขาไม่สามารถออกจากบ้านโดยไม่หัวเราะได้เมื่อเห็นว่าผู้คนกำลังทำอะไรไร้สาระอย่างจริงจัง

ในปรัชญาของเขา เราจะพิจารณาหลักคำสอนเรื่องอะตอมและความว่างเปล่า หลักคำสอนเรื่องความจำเป็น และทฤษฎีความรู้

หลักคำสอนเรื่องอะตอมและความว่างเปล่า- พรรคเดโมคริตุสเห็นด้วยกับปาร์เมนิเดสว่าโลกเป็นหนึ่งเดียวและต่อเนื่องกัน แต่ขณะเดียวกันก็ตระหนักถึงความไม่มีอยู่เป็นความว่างเปล่า เขาอ้างถึงข้อเท็จจริง ตัวอย่างเช่น หากคุณเทน้ำหนึ่งถังลงในถังขี้เถ้า ปริมาตรรวมจะไม่เพิ่มขึ้น ซึ่งหมายความว่าระหว่างอนุภาคเถ้ามีช่องว่างที่ถูกครอบครองโดยอนุภาคน้ำ

แต่ถ้าความว่างเปล่ามีอยู่ ก็จะต้องแบ่งสิ่งมีชีวิตที่ต่อเนื่องกันเป็นชิ้น ๆ เหมือนอย่างที่เป็นอยู่ ฉะนั้น จึงมีสัตว์เล็กๆ น้อยๆ เดี่ยวๆ ต่อเนื่องกันไม่เปลี่ยนแปลง แบ่งแยกไม่ได้อีกหลายอย่าง กล่าวคือ อะตอม อะตอมในภาษากรีก แปลว่า 'แบ่งแยกไม่ได้'

อะตอมมีรูปร่าง ตำแหน่ง และขนาดต่างกัน พวกมันเคลื่อนที่เหมือนกระแสน้ำวนในความว่างเปล่าและรวมกันเป็นสิ่งของและโลก เช่นเดียวกับตัวอักษรที่ก่อตัวเป็นคำ

ดังนั้น aporia ของ Zeno จึงได้รับการแก้ไขทันที การเคลื่อนไหวเป็นไปได้เพราะมีความว่างเปล่าอยู่ อคิลลีสไล่ตามเต่า เนื่องจากมีส่วนที่จำกัดและแบ่งแยกไม่ได้ ในที่สุดจุดอ่อนและเต่าจะถูกแยกออกจากกันด้วยพื้นที่เล็กๆ น้อยๆ แต่ค่อนข้างแน่นอน ซึ่งจุดอ่อนจะแซงหน้าเต่าไป คุณสามารถย้ายจากสถานที่หนึ่งได้โดยครอบคลุมพื้นที่ส่วนที่เล็กที่สุด เวลายังแบ่งออกเป็นช่วงเวลาที่จำกัดซึ่งลูกศรเคลื่อนที่ ฯลฯ

อันเป็นผลมาจากการแนะนำของความว่างเปล่าและอะตอม Democritus ได้คืนความเป็นจริงสู่โลกแห่งสรรพสิ่งทางประสาทสัมผัส: พวกมันกลายเป็นของจริงพอ ๆ กับอะตอมที่พวกมันประกอบขึ้น

แต่พรรคเดโมคริตุสมีความขัดแย้งอื่น ๆ เขาถูกบังคับให้สันนิษฐานว่าอะตอมไม่ได้สัมผัสกัน มิฉะนั้นจุดสัมผัสจะแตกต่างจากจุดอื่นๆ บนพื้นผิวของอะตอม ซึ่งหมายความว่าอะตอมประกอบด้วยส่วนต่างๆ คือ เราแบ่งกันแต่ก็ไม่ควรแบ่งแยก แต่ถ้าอะตอมไม่ได้สัมผัสกัน อะตอมจะก่อรูปสิ่งของและโลกได้อย่างไร? อะไรทำให้พวกเขาอยู่ใกล้กัน? อย่างไรก็ตาม ปัญหาเดียวกันนี้มีอยู่ในทฤษฎีแรงโน้มถ่วงสมัยใหม่ ร่างกายทั้งหมดถูกดึงดูดเข้าหากันโดยกระทำต่อกันในระยะไกลเช่น ความว่างเปล่า สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ยังไม่ชัดเจนเช่นกัน

เพื่อพิสูจน์ว่าอะตอมมีอยู่จริง เดโมคริตุสจึงอ้างถึงข้อเท็จจริงอีกครั้ง เหรียญและขั้นบันไดหินเสื่อมสภาพตามกาลเวลา และจุดเปียกจะค่อยๆ แห้งไป นี่แสดงว่าพวกมันประกอบด้วยอนุภาคขนาดเล็ก

หลักคำสอนเรื่องความจำเป็น- ตามข้อมูลของเดโมคริตุส อะตอมกำลังเคลื่อนที่อยู่ในกระแสน้ำวน ก่อตัวเป็นโลก และในขั้นตอนนี้โอกาสจะเกิดขึ้น แต่หลังจากที่โลกได้ถือกำเนิดขึ้น กฎแห่งความจำเป็นและความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุก็เริ่มมีผลในนั้น ดังนั้น สถานะเริ่มแรกของโลก การรวมกันของอะตอมเริ่มแรกเป็นตัวกำหนดการพัฒนาอื่นๆ ทั้งหมด จากนั้นจะไม่มีโอกาสอีกต่อไป แต่ทุกอย่างเกิดขึ้นราวกับว่าถูกตั้งโปรแกรมไว้เนื่องจากความจำเป็นที่เข้มงวด

เราเชื่อว่ามีบางอย่างเกิดขึ้นโดยบังเอิญเพียงเพราะเราไม่ทราบสาเหตุของเหตุการณ์ ดังนั้นความบังเอิญจึงเป็นสิ่งที่ชัดเจนจริงๆ เช่น การบรรยายครั้งนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่มีเหตุผล ซึ่งมีเหตุผลของตัวเอง เป็นต้น ดังนั้นในที่สุดการบรรยายครั้งนี้จึงถูกฝังอยู่ในการรวมตัวของอะตอมดั้งเดิมแล้ว

ตัวอย่างของพรรคเดโมคริตุส ชายคนหนึ่งออกจากบ้านในตอนเช้า มีเต่าตัวหนึ่งตกลงมาจากท้องฟ้าฆ่าเขา เมื่อมองแวบแรก มีเหตุการณ์สุ่มเกิดขึ้นซึ่งไม่อาจเกิดขึ้นได้ แต่ในความเป็นจริงแล้ว ทุกอย่างเกิดขึ้นจากเหตุและผลต่อเนื่องที่จำเป็น ชายคนนี้กระหายน้ำในตอนเช้า เพราะในตอนเย็นเขามีการประชุมสัมมนา ซึ่งแปลมาจากภาษากรีกแปลว่า "งานเลี้ยงของผู้ชาย" เพื่อเป็นเกียรติแก่การชนะการแข่งขันบทกวี เขาจึงไปที่บ่อน้ำในเวลาเช้า นกอินทรีมีนิสัยชอบยกเต่าขึ้นไปบนฟ้าแล้วโยนมันลงบนก้อนหินเพื่อหักเปลือกและเอาเนื้อไป นกอินทรีเข้าใจผิดว่ากะโหลกเปลือยเปล่าของชายคนนั้นเป็นก้อนหิน และโยนเต่าลงบนหัวของเขา

อย่างไรก็ตาม การยอมรับว่ามีเพียงความจำเป็นและมีเพียงโอกาสเท่านั้นที่มองเห็นได้ นำไปสู่ความยากลำบาก ฉันตก เหมือนจำเป็น ดังนั้นเหตุการณ์ที่เห็นได้ชัดว่ามีนัยสำคัญและความจำเป็นไม่เท่ากันจึงมีความสำคัญเท่ากัน ตัวอย่างเช่นปรากฎว่ามีความจำเป็นพอ ๆ กันที่สุริยุปราคาจะเกิดขึ้นในปีนี้และตอนนี้มีแมลงวันบินลงมาบนนี้ไม่ใช่ที่ขอบโต๊ะอีกด้านหนึ่ง แต่ชัดเจนว่าเหตุการณ์เหล่านี้มีความจำเป็นไม่เท่ากัน ซึ่งหมายความว่าในความเป็นจริงแล้ว ทุกเหตุการณ์มีความเป็นหนึ่งเดียวกันของความจำเป็นและโอกาส แต่การวัดของทั้งสองเหตุการณ์นั้นแตกต่างกัน มีโอกาสน้อยในคราสของดวงอาทิตย์ แต่มีมากกว่านั้นคือความจริงที่ว่าแมลงวันบินมาที่นี่ และในทางกลับกัน พฤติกรรมของแมลงวันมีความจำเป็นน้อยกว่า แต่มีความต้องการมากขึ้นในคราสของดวงอาทิตย์ .

ปรัชญาจะเกิดความเข้าใจว่าทุกเหตุการณ์เป็นเอกภาพระหว่างความจำเป็นและโอกาส และโอกาสนั้นเป็นเป้าหมายและความจำเป็นเฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้น กล่าวคือ มากกว่าสองพันปีหลังจากพรรคเดโมคริตุส

ทฤษฎีความรู้- พรรคเดโมคริตุสแบ่งความรู้ออกเป็นสองประเภท: ความรู้-ความคิดเห็น และความรู้-ความจริง ความรู้-ความคิดเห็น คือ ความรู้เกี่ยวกับโลกที่เราได้รับจากประสาทสัมผัสต่างๆ เช่น การเห็น การได้ยิน การดมกลิ่น การสัมผัส ฯลฯ ความรู้นี้ไม่เพียงขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับโครงสร้างของประสาทสัมผัสของเราด้วย ตัวอย่างเช่น หากดวงตาของเรามีโครงสร้างแตกต่างออกไป รูปภาพของโลกก็จะแตกต่างออกไป ดังนั้นความรู้สึกไม่ได้ให้ความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกแก่เรา แต่ให้ความรู้-ความคิดเห็นแก่เราเท่านั้น

ความรู้-ความจริง คือ ความรู้เกี่ยวกับโลกที่เราได้รับบนพื้นฐานของจิตใจ ตรรกะ และเหตุผล นี่คือความรู้ที่เข้าใจได้เกี่ยวกับโลก คนทุกคนมีความคิดเหมือนกันและให้ความรู้ถึงสิ่งที่มีอยู่จริง กล่าวคือ ความจริง. ตัวอย่างเช่น กฎแห่งตรรกะจะเหมือนกันสำหรับทุกคน และตรรกะบอกเราว่าโลกคืออะตอมและความว่างเปล่า

วลีของพรรคเดโมคริตุส: “สี เสียง ขนมหวาน ฯลฯ มีอยู่เพียงในความคิดเห็น แต่ในความเป็นจริง มีเพียงอะตอมและความว่างเปล่าเท่านั้น”

พรรคเดโมคริตุสวางรากฐานของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของโลก ซึ่งจะลดคุณสมบัติทั้งหมดของโลกลงเหลือเพียงคุณสมบัติของอะตอม เหลือเพียงสิ่งที่สามารถวัดได้ ซึ่งแสดงออกผ่านปริมาณและรูปทรงเรขาคณิต ตัวอย่างเช่น รอยยิ้มที่รู้สึกผิดของผู้หญิงที่ทักทายสามีจากการเดินทางเพื่อธุรกิจนั้นมีอยู่ในความคิดเห็นเท่านั้น เพราะนี่เป็นเพียงการตีความการเคลื่อนไหวบางอย่างของกล้ามเนื้อใบหน้า และการตีความขึ้นอยู่กับอารมณ์ของเรา สิ่งที่เราคาดหวังที่จะเห็น การมองเห็น ฯลฯ ในความเป็นจริงมีเพียงการหดตัวของกล้ามเนื้อใบหน้าปฏิกิริยาทางเคมีในกล้ามเนื้อเหล่านี้ความเร็วของการเคลื่อนไหวของกล้ามเนื้อและสามารถบันทึกได้อย่างเป็นกลาง ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพียงความคิดเห็น

ส่งผลให้โลกเปลี่ยนสีและมีมนุษย์น้อยลง แต่นี่คือสิ่งที่ทำให้คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ของโลกแตกต่างอย่างชัดเจน ซึ่งลดรุ้งเหลือเพียงการหักเหของแสงในหยดน้ำเล็ก ๆ ที่มองไม่เห็นซึ่งลอยอยู่ในชั้นบรรยากาศ และการเคลื่อนตัวของดวงอาทิตย์ที่มองเห็นได้ข้ามท้องฟ้าไปจนถึงการหมุนของโลกที่มองไม่เห็น รอบแกนของมัน

ก่อนโสคราตีส- ชื่อทั่วไปของนักปรัชญากรีกโบราณในยุคแรก (VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) รวมถึงผู้สืบทอดของศตวรรษที่ 4 พ.ศ e. ซึ่งทำงานนอกกระแสหลักของประเพณี Attic Socratic และ Sophistic นอกจากนี้ยังสามารถใช้ได้เฉพาะในความหมายตามลำดับเวลาเท่านั้น

คำว่า "ยุคก่อนโสคราตีส" ได้รับการประกาศเกียรติคุณในปี พ.ศ. 2446 เมื่อนักปรัชญาชาวเยอรมัน แฮร์มันน์ ดีลส์ ได้รวบรวมไว้ในหนังสือของเขา "Fragments of the Pre-Socratics" ( Die Fragmente der Vorsokratiker") ตำราของนักปรัชญาที่มีชีวิตอยู่ก่อนโสกราตีส นักเขียนโบราณเองที่สงสัยเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นทางประวัติศาสตร์ของปรัชญาชี้ไปที่ร่างของปราชญ์ทั้งเจ็ดในฐานะบรรพบุรุษ หนึ่งในนั้นคือ Thales of Miletus ถือเป็นนักปรัชญาคนแรกของกรีซนับตั้งแต่สมัยของอริสโตเติล เขาเป็นตัวแทนของโรงเรียน Milesian ซึ่งมี Anaximander, Anaximenes, Pherecides of Syros, Diogenes of Apollonia และคนอื่น ๆ ด้วยเช่นกัน

ตามมาด้วยโรงเรียนของ Eleatics ซึ่งมีส่วนร่วมในปรัชญาแห่งการดำรงอยู่ (ประมาณ 580-430 ปีก่อนคริสตกาล) Xenophanes, Parmenides, Zeno of Elea และ Melissus เป็นของมัน พร้อมกับโรงเรียนนี้ มีโรงเรียนของพีทาโกรัสซึ่งมีส่วนร่วมในการศึกษาเรื่องความสามัคคี การวัด จำนวน ซึ่งร่วมกับคนอื่นๆ เป็นของ Philolaus (ปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) แพทย์ Alcmaeon (ประมาณ 520 ปีก่อนคริสตกาล) นักทฤษฎีดนตรี นักปรัชญา และนักคณิตศาสตร์ Archytas of Tarentum (ประมาณ 400-365 ปีก่อนคริสตกาล) ประติมากร Polykleitos the Elder (ปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ก็เป็นสาวกเช่นกัน

ผู้โดดเดี่ยวที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ Heraclitus, Empedocles และ Anaxagoras พรรคเดโมคริตุสพร้อมด้วยความคิดที่ครอบคลุมสารานุกรมของเขา ร่วมกับลิวซิปปุส ผู้ดำรงตำแหน่งกึ่งตำนานรุ่นก่อนของเขา และโรงเรียนพรรคเดโมคริตุส ถือเป็นความสมบูรณ์ของจักรวาลวิทยาก่อนยุคโสคราตีส นักโซฟิสต์ยุคแรก (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus) ก็สามารถนำมาประกอบกับช่วงเวลานี้ได้

ในเวลาเดียวกันนั้นได้มีการสังเกตถึงธรรมเนียมปฏิบัติของสมาคมนักคิดในยุคก่อนโสคราตีสที่กล่าวมาข้างต้นซึ่งกลายเป็นแบบดั้งเดิม ยิ่งมีความพยายามที่จะเน้นองค์ประกอบทั่วไปของการสอนของพวกเขาก็ยิ่งประดิษฐ์มากขึ้น

หัวข้อหลักของปรัชญาในยุคก่อนโสคราตีสคืออวกาศ ดูเหมือนว่าพวกเขาจะประกอบด้วยองค์ประกอบทางประสาทสัมผัสธรรมดา: ดิน น้ำ อากาศ ไฟ และอีเธอร์ ซึ่งเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันอันเป็นผลมาจากการควบแน่นและการทำให้บริสุทธิ์ ตามกฎแล้วมนุษย์และขอบเขตทางสังคมไม่ได้ถูกแยกออกจากชีวิตในจักรวาลทั่วไปโดยยุคก่อนโสคราตีส มนุษย์ สังคม และจักรวาลในหมู่ยุคก่อนโสคราตีสอยู่ภายใต้กฎหมายเดียวกัน แนวคิดก่อนโสคราตีสที่คงอยู่คือลัทธิทวินิยม

ยุคก่อนโสคราตีสมักถูกแบ่งออกเป็นตัวแทนของปรัชญาโยนก (โรงเรียนมิลีทัส, เฮราคลีตุส, ไดโอจีเนสแห่งอพอลโลเนีย), ปรัชญาอิตาลี (พีทาโกรัส, เอเลอาติกส์) และนักอะตอมมิกส์ บางครั้งพวกโซฟิสต์ถูกจัดประเภทผิดๆ ว่าเป็นยุคก่อนโสคราตีส แต่ก็ไม่ถูกต้องทั้งหมด เนื่องจากพวกโซฟิสต์ส่วนใหญ่เป็นคนรุ่นราวคราวเดียวกับโสกราตีส และเขาโต้เถียงกับพวกเขาอย่างแข็งขัน นอกจากนี้ คำสอนของพวกโซฟิสต์ยังแตกต่างอย่างมากจากคำสอนของยุคก่อนโสคราตีส

นักโซฟิสต์และโสกราตีส

โซฟิสท์- (กรีก) ผู้เชี่ยวชาญ, ปรมาจารย์, ปราชญ์ สำหรับพวกเขา สิ่งที่สำคัญไม่ใช่การค้นหาความจริง แต่เป็นการพัฒนาทฤษฎีคารมคมคายและการโต้แย้ง เพลโตเขียนว่าในศาล เราไม่ได้แสวงหาความจริง มีเพียงการโน้มน้าวใจเท่านั้นที่จำเป็น

พวกโซฟิสต์ไม่ได้เป็นตัวแทนของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งทั้งในด้านสังคมและการเมือง (เช่น โปรทาโกรัสมุ่งสู่ระบอบประชาธิปไตยแบบทาส และคริเทียสเป็นศัตรูของประชาธิปไตย) หรือเกี่ยวข้องกับปรัชญากรีกโบราณก่อนหน้านี้ (โปรทาโกรัสอาศัยแนวคิดของ Heraclitus, Gorgias และ Antiphon - เกี่ยวกับแนวคิดของโรงเรียน Eleatic ฯลฯ ) หรือตามแนวคิดทางปรัชญาของพวกเขาเอง คุณสมบัติทั่วไปบางประการของปรัชญาของ S. สามารถระบุได้ - การเคลื่อนไหวของผลประโยชน์เชิงปรัชญาจากขอบเขตของปรัชญาธรรมชาติไปจนถึงสาขาจริยธรรม การเมือง และทฤษฎีความรู้

โพรทาโกรัส (ประมาณ 480 - 410 ปีก่อนคริสตกาล) เขาเป็นเจ้าของ: “มนุษย์เป็นตัววัดทุกสิ่ง สิ่งที่มีอยู่ สิ่งที่มีอยู่ และสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ว่าสิ่งเหล่านั้นไม่มีอยู่จริง” เขาพูดถึงสัมพัทธภาพของความรู้ทั้งหมด โดยพิสูจน์ว่าทุกข้อความมีข้อความที่ขัดแย้งกับความรู้นั้น

Gorgias (ประมาณ 483-375 ปีก่อนคริสตกาล) ในงานของเขา "On Nature" พิสูจน์ประเด็นสามประการ: ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ และหากมีสิ่งใดอยู่ ก็อธิบายไม่ได้และอธิบายไม่ได้ เป็นผลให้เขาได้ข้อสรุปว่าไม่มีอะไรสามารถพูดได้อย่างแน่นอน

อริสโตเติลเขียนว่า: “กอร์เกียสกล่าวอย่างถูกต้องว่าความจริงจังของฝ่ายตรงข้ามควรถูกฆ่าด้วยเรื่องตลก และเรื่องตลกด้วยความจริงจัง”

Prodicus (เกิด 470 ปีก่อนคริสตกาล) แสดงความสนใจเป็นพิเศษในภาษาจากมุมมองของการระบุคำที่มีความหมายเหมือนกันและการใช้คำที่ถูกต้อง เขารวบรวมกลุ่มคำที่เกี่ยวข้องกับความหมายทางนิรุกติศาสตร์ เขาให้ความสนใจอย่างมากกับกฎแห่งข้อพิพาทโดยเข้าใกล้การวิเคราะห์ปัญหาของเทคนิคการหักล้าง

ปรัชญาของโสกราตีส.

ข้อดีอันล้ำค่าของโสกราตีสก็คือการฝึกฝนบทสนทนากลายเป็นวิธีการหลักในการค้นหาความจริง การต่อต้านความเชื่อของเขาแสดงออกมาในการปฏิเสธการอ้างว่ามีความรู้ที่เชื่อถือได้ โสกราตีสยังปฏิเสธเรื่องความเป็นส่วนตัวที่วุ่นวายของนักโซฟิสต์ซึ่งทำให้บุคคลกลายเป็นสิ่งสุ่มเสี่ยงโดดเดี่ยวและไม่จำเป็นแม้แต่สำหรับตัวเขาเองด้วยซ้ำ เขาเข้าใกล้ทุกสิ่งด้วยการประชด โสกราตีสใช้ศิลปะการผดุงครรภ์ที่เรียกว่า maieutics ซึ่งเป็นศิลปะแห่งการกำหนดแนวความคิดผ่านการปฐมนิเทศ ด้วยความช่วยเหลือของคำถามที่ถามอย่างเชี่ยวชาญ เขาระบุคำจำกัดความที่ผิดและพบคำที่ถูกต้อง โสกราตีสเริ่มใช้หลักฐานอุปนัยและให้คำจำกัดความทั่วไปของแนวคิด โสกราตีสมีชื่อเสียงในฐานะหนึ่งในผู้ก่อตั้งวิภาษวิธีในแง่ของการค้นหาความจริงผ่านการสนทนาและการอภิปราย วิธีอภิปรายวิภาษวิธีของโสกราตีสคือการค้นหาความขัดแย้งในเหตุผลของคู่สนทนา และนำเขามาสู่ความจริงผ่านคำถามและคำตอบ แก่นแท้ของปรัชญาของเขาคือมนุษย์ แก่นแท้ของเขา ความขัดแย้งภายในของจิตวิญญาณของเขา ด้วยเหตุนี้ ความรู้จึงย้ายจากความสงสัยทางปรัชญา "ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย" ไปสู่การกำเนิดของความจริงผ่านความรู้ในตนเอง โสกราตีสยึดหลักปรัชญาของเขาตามคำพูดของคำทำนายเดลฟิคที่ว่า "จงรู้จักตัวเอง!" เพราะ ฉันเห็นชายคนนั้น “ไม่ว่างเปล่า” พวกโซฟิสต์ละเลยความจริง และโสกราตีสทำให้มันเป็นที่รักของเขา

เมื่อพิจารณาปรากฏการณ์ของจิตวิญญาณ โสกราตีสเริ่มต้นจากการรับรู้ถึงความเป็นอมตะซึ่งเชื่อมโยงกับศรัทธาของเขาในพระเจ้า

ปรัชญาก่อนโสคราตีส

ก่อนโสคราตีส- ชื่อทั่วไปของนักปรัชญากรีกโบราณในยุคแรก (VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) รวมถึงผู้สืบทอดของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชซึ่งทำงานนอกกระแสหลักของประเพณีโสคราตีสใต้หลังคาและซับซ้อน

หัวข้อหลักของปรัชญาในยุคก่อนโสคราตีสคืออวกาศ ดูเหมือนว่าพวกเขาจะประกอบด้วยองค์ประกอบทางประสาทสัมผัสธรรมดา: ดิน น้ำ อากาศ ไฟ และอีเธอร์ ซึ่งเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันอันเป็นผลมาจากการควบแน่นและการทำให้บริสุทธิ์ ตามกฎแล้วมนุษย์และขอบเขตทางสังคมไม่ได้ถูกแยกออกจากชีวิตในจักรวาลทั่วไปโดยยุคก่อนโสคราตีส บุคคล สังคม และจักรวาลในหมู่ก่อนโสคราตีสอยู่ภายใต้กฎหมายเดียวกัน

นักโซฟิสต์และโสกราตีส (ทฤษฎีความรู้และจริยธรรม)

ความขัดแย้งหลักประการหนึ่งระหว่างโสกราตีสกับพวกโซฟิสต์คือการดำรงอยู่ของความจริง ฝ่ายหลังแย้งว่าไม่มีความจริงตามวัตถุประสงค์ และทุกคนก็มีความจริงเป็นของตัวเอง นอกจากนี้ ทุกคนมีสิทธิทุกประการที่จะพิจารณาสิ่งที่ตนเห็นว่าจำเป็นเป็นความจริง โดยพิจารณาจากมุมมองและความชอบของตน โสกราตีสให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อความจริง และพิจารณาว่าความจริงเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาบุคลิกภาพและกิจกรรมของมนุษย์อย่างมีเหตุผล หากพูดโดยนัยแล้ว มันยืนอยู่ตรงกลาง เช่นเดียวกับทุกคน ล้อมรอบด้วยความคิดเห็นของมนุษย์ที่ไม่สามารถมีอิทธิพลต่อความไม่เปลี่ยนรูปได้ ยิ่งไปกว่านั้น วิธีที่จะรู้ได้อย่างน่าประหลาดก็คือการรู้จักตนเองของมนุษย์ ตามความเห็นของโสกราตีส ไม่ควรมีความหน้าซื่อใจคดและการโกหก ความปรารถนาในความจริงควรบดบังความปรารถนาของบุคคลที่จะได้รับผลประโยชน์ดังนั้นเขาจึงไม่ควรปล่อยให้อุบายหรือการละเว้นใด ๆ ยิ่งไปกว่านั้น ตามความเห็นของโสกราตีส แต่ละคนจะต้องพยายามทำความเข้าใจความจริงตามความเป็นจริง หากเราเห็นด้วยกับนักปรัชญาเหล่านี้และยอมรับความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของความจริงมากมาย ผู้คนจะไม่สามารถโต้ตอบซึ่งกันและกันได้สำเร็จ โสกราตีสเชื่อ

โสกราตีสเห็นด้วยกับพวกโซฟิสต์ว่าการอภิปรายและการโต้แย้ง (ในรูปแบบของคำถามและคำตอบ) เป็นสิ่งจำเป็น โสกราตีสและโซฟิสต์มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเป้าหมายของพวกเขา ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ เป้าหมายของการอภิปรายเชิงปรัชญาคือการค้นหาความจริงที่จะเกิดในนั้น ผู้เข้าร่วมพยายามร่วมกันบนเส้นทางนี้โดยรักษาความเคารพซึ่งกันและกัน ในการทำเช่นนี้ ความสัมพันธ์ของคุณกับคู่สนทนาของคุณจะต้องมีความสามัคคีและสามารถให้อภัยความผิดพลาดได้ จากมุมมองของนักโซฟิสต์การโต้แย้งจะดำเนินการเฉพาะเพื่อให้ได้ชัยชนะโดยมองไปในสายตาของผู้อื่นและคู่ต่อสู้ เนื่องจากไม่มีความจริงตามวัตถุประสงค์ ผู้ที่สามารถพิสูจน์ความถูกต้องของตนต่อผู้อื่นได้จึงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง เป้าหมายของผู้อภิปรายคือการระงับคู่สนทนาและยืนยันตัวเอง หากทำสำเร็จผู้ชนะจะสามารถได้รับสิ่งที่เขาต้องการ

โสกราตีสและโซฟิสต์มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับแนวคิดนี้ จากมุมมองของนักโซฟิสต์ ความคิดเดียวกันในการรับรู้ของคนที่แตกต่างกันมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญ ดังนั้นการบรรลุความเข้าใจร่วมกันระหว่างผู้คนจึงเป็นไปไม่ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาอยู่ในสภาพความเป็นอยู่ที่แตกต่างกัน โสกราตีสเชื่อว่าแม้จะมีความแตกต่างในวิถีชีวิตและความคิดของผู้คน แต่แนวคิดใด ๆ ก็สามารถรับรู้ได้ในลักษณะเดียวกันทุกประการ ด้วยวิธีนี้การบรรลุความเข้าใจร่วมกันอย่างสมบูรณ์จึงเป็นไปได้ ตัวอย่างเช่น ผู้คนอาจมีการรับรู้แบบเดียวกันว่าอะไรคือคุณธรรมและมุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมายนั้น

โสกราตีสก็เหมือนกับพวกโซฟิสต์ที่มีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองและสังคมของคนรุ่นเดียวกัน แต่ต่างจากพวกเขา เขามีแรงจูงใจที่สูงส่งมากกว่าสำหรับเรื่องนี้ เขาต้องการช่วยเหลือสังคมอย่างแท้จริงด้วยความรู้ของเขาและไม่ได้มองหาผลประโยชน์ส่วนตัวใดๆ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ เขาเชื่อว่าคนชั้นสูงไม่ต้องการความช่วยเหลือจากนักปรัชญาในการปกครองรัฐ

พวกโซฟิสต์และโสกราตีสเป็นหนึ่งเดียวกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขายังให้ความสำคัญกับความพยายามของมนุษย์ในการรู้จักตัวเอง เพื่อพยายามเปิดเผยธรรมชาติของเขาเอง โดยทั่วไปแล้ว ทั้งข้อแรกและข้อที่สองถือว่าเป้าหมายของการศึกษาปรัชญานั้นเป็นมนุษย์ ไม่ใช่แนวคิดที่เป็นนามธรรม

จากมุมมองของความรู้ที่เราได้รับแล้ว การประเมินความสำเร็จและข้อบกพร่องของปรัชญาโบราณนั้นไม่ใช่เรื่องยาก (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช - 529 ซึ่งเป็นปีที่จักรพรรดิจัสติเนียนปิด Academy ของ Plato) ถ้าเราเริ่มต้นหนังสือด้วยปรัชญาโบราณ เราคงต้องท่องไปในความมืดมนของยุคที่แทบจะไม่ได้เริ่มใช้ประโยชน์จากศักยภาพของวิทยาศาสตร์และปรัชญาเลย แต่มีอย่างอื่นที่ชัดเจนเช่นกัน: ปรัชญาตะวันตกเริ่มต้นอย่างแม่นยำในสมัยโบราณและในเวลานี้เองที่มีการพัฒนาปัญหามากมายที่กระตุ้นการค้นหาอย่างสร้างสรรค์ของนักปรัชญาสมัยใหม่ เพื่อประโยชน์ของสิ่งต่อไปนี้ เราจะเน้นขั้นตอนหลักของปรัชญาโบราณ

ตารางที่ 4.2.

ก. ยุคก่อนโสคราตีส (VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช)

ปรัชญา (ตามตัวอักษร: ความรักในสติปัญญา) เกิดขึ้นภายในกรอบของวัฒนธรรมกรีกโบราณ ซึ่งถูกครอบงำโดยทฤษฎีทางเทววิทยาและศาสนา (เทววิทยา) พวกเขาแก้ไขการดำรงอยู่ของต้นเหตุในฐานะวีรบุรุษและเทพเจ้าในตำนาน การดำรงอยู่นี้ถูกมองข้ามไปดังนั้นจึงไม่ถูกตั้งคำถาม นักปรัชญาได้รับคำแนะนำจากหลักการที่ว่าการมีอยู่ของสาเหตุที่แท้จริงจะต้องได้รับการพิสูจน์ ตำแหน่งของพวกเขามีความสำคัญอย่างยิ่งในตอนแรก ถ้ามีคนยืนยันบางสิ่งบางอย่าง เขาจะต้องพิสูจน์ความจริงของการตัดสินของเขา แต่สิ่งหนึ่งที่พวกเขาเห็นด้วยกับผู้นับถือตำนานและตำนานทางศาสนา: จำเป็นต้องค้นหาเหตุผลหรือพื้นฐานสำหรับหลาย ๆ สิ่ง ในเรื่องนี้ปัญหาในการค้นหาอันที่เป็นพื้นฐานของหลาย ๆ อันมาถึงเบื้องหน้า

พยายามที่จะเข้าใจนวัตกรรมของชาวกรีกโบราณ ให้เราใส่ใจกับความเข้าใจสมัยใหม่โดยรวม ในทางวิทยาศาสตร์ เอกภาพปรากฏอยู่ในรูปแบบของหลักการ แนวคิด และกฎเกณฑ์ เป็นที่ชัดเจนว่าในมุมมองของยุคก่อนโสคราตีส ทั้งหมดนี้ไม่สามารถพบได้ในรูปแบบที่พัฒนาแล้ว แต่ทฤษฎีของพวกเขามีความสนใจอยู่บ้าง เพราะมีการกระตุ้นความคิดทางวิทยาศาสตร์ในตัวพวกเขา

ตารางที่ 4.3.

Thales, Anaximenes, Anaximander (ทั้งสามจาก Miletus) และ Heraclitus จาก Ephesus ในฐานะ monists (จากกรีก monos - หนึ่ง) ถือว่าสารธรรมชาติหนึ่งชนิดเป็นพื้นฐานพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ สสารคือสิ่งที่เป็นพื้นฐานของสิ่งที่มีอยู่ แต่ตัวมันเองไม่ต้องการมัน ภายในกรอบแนวคิดแบบ monist เป็นการยากมากที่จะเข้าใจความแปรปรวนของสิ่งต่าง ๆ และกระบวนการพัฒนา ในเรื่องนี้มุมมองของนักธรรมชาติวิทยา - พหูพจน์ Empedocles และ Anaxagoras ปรากฏขึ้นอย่างชัดเจนในเรื่องนี้ พวกเขาแนะนำการไล่ระดับของความสามัคคีซึ่งใน Anaxagoras ทำหน้าที่เป็นเมล็ดพืช homeomeries องค์ประกอบของคุณสมบัติซึ่งมีมากที่สุดเท่าที่มีคุณสมบัติ Empedocles และ Anaxagoras สามารถอธิบายการเกิดขึ้นของสิ่งใหม่ได้โดยการรวมตัวกันและการแยกองค์ประกอบหรือเมล็ดพืช วิธีการให้เหตุผลนี้ใกล้เคียงกับนักฟิสิกส์และนักเคมีสมัยใหม่มาก

พีทาโกรัสในฐานะผู้ก่อตั้งโรงเรียนทั้งโรงเรียน ถือว่าตัวเลขเป็นสาระสำคัญของโลก และสร้างความสัมพันธ์ประเภทต่างๆ ดังนั้นจึงพบว่าหากความยาวของสายโมโนคอร์ดสัมพันธ์กันเป็น 1: 2; 2:3; 3:4 จากนั้นช่วงเสียงดนตรีที่ได้จะสอดคล้องกับอ็อกเทฟ ที่ห้าและสี่ พีธากอรัสเข้าใจว่าตัวเลขนั้นไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรม แต่เป็นแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าเขาเป็นนักฟิสิกส์มากกว่านักคณิตศาสตร์ นวัตกรรมของพีทาโกรัสอยู่ที่การค้นหากฎหมาย

Eleatics Parmenides และลูกศิษย์ Zeno ของเขามีชื่อเสียงจากการกำหนดคำถามของการเป็น พระองค์หนึ่งทรงเป็นอยู่ มันมีอยู่และไม่มีอยู่ด้วยเหตุนี้จึงไม่มี “ไม่มีอะไรอยู่นอกความเป็นอยู่” รวมถึงความคิดด้วย นักคิดทุกคนก่อนปาร์เมนิเดสแย้งว่าสิ่งหนึ่งคือพื้นฐานของโลก แต่โลกไม่ได้หมดสิ้นไปโดยผู้หนึ่ง Parmenides แย้งว่าโลกทั้งใบถูกลดทอนลงเหลืออยู่ การเคลื่อนไหวและความหลากหลายนั้นเทียบได้กับการไม่มีอยู่ดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริง นักปราชญ์แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ของพวกเขานำไปสู่ความขัดแย้งทางตรรกะที่ยอมรับไม่ได้

อคิลีสตามเต่าไม่ทัน เพราะเมื่อไปถึงจุดเมื่อครู่ก่อน เต่าก็จะเคลื่อนไปข้างหน้า โดยหลักการแล้ว มันเป็นไปไม่ได้ที่จะย้ายจากที่หนึ่ง เพราะก่อนที่คุณจะสามารถเดินทางได้ในระยะทางหนึ่ง คุณจะต้องเอาชนะครึ่งหนึ่งของสถานที่นั้นก่อน แต่นั่นจะต้องนำหน้าด้วยครึ่งหนึ่งด้วย ไปจนถึงจุดเริ่มต้นของวัตถุที่กำลังเคลื่อนที่ เราต้องยอมรับว่าร่างหนึ่งประกอบด้วยอีกร่างหนึ่ง และความขัดแย้งก็เกิดขึ้นทันที ระหว่างสองร่าง คุณสามารถวางวัตถุอื่นๆ ไว้เป็นจำนวนอนันต์ได้เสมอ เพราะช่องว่างระหว่างวัตถุทั้งสองสามารถแบ่งได้ไม่จำกัด ปรากฎว่าร่างกายประกอบด้วยสิ่งของจำนวนจำกัดและไม่มีที่สิ้นสุด มีความขัดแย้งอย่างเห็นได้ชัด

Aporia ของ Eleatics นำไปสู่วิกฤติ นักปรัชญาเข้าใจว่าการอ้างอิงถึงข้อมูลการทดลองไม่ใช่หนทางออกจากสถานการณ์ที่ขัดแย้งกันเนื่องจากในกรณีนี้พวกเขาจะต้องละทิ้งแนวคิดเรื่องเดียว - แนวคิดหลักของปรัชญากรีกโบราณยุคแรก

นักอะตอมมิก เลวซิปปัส และเดโมคริตุสได้นำเสนอแนวคิดเรื่องอะตอมเกี่ยวกับสสาร อวกาศ และเวลา ความหมายของการกระทำนี้คือการปฏิเสธแนวคิด Eleatic ของการแบ่งสสารอวกาศและเวลาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ในกรณีนี้ข้อโต้แย้งของ Eleatics สูญเสียอำนาจไปจริงๆ เป็นที่ยอมรับไม่ได้ที่จะถือว่า ตัวอย่างเช่น สามารถวางสิ่งอื่นๆ ไว้ระหว่างสองร่างได้เป็นจำนวนอนันต์

สำหรับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่นั้น อธิบายความหลากหลายของปรากฏการณ์และความแปรปรวนของมันอย่างสม่ำเสมอ แต่ใช้เครื่องมือทางคณิตศาสตร์ที่ซับซ้อน ซึ่งแน่นอนว่า Eleatics และอะตอมมิกส์ไม่เป็นที่รู้จัก การค้นพบธรรมชาติของทฤษฎีที่ไม่มีประโยชน์นั้นเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา ตราบเท่าที่การเอาชนะพวกมันได้จะก่อให้เกิดการปรับปรุงทฤษฎีเหล่านี้

พวกโซฟิสต์ (Protagoras, Gorgias, Prodicus) เป็นกลุ่มแรกที่ตระหนักว่านักธรรมชาติวิทยาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติและทางกายภาพ หัวข้อการวิเคราะห์คือบุคคล ปัญหาทางศีลธรรม การเมือง และกฎหมายของเขา คำกล่าวอันโด่งดังของ Protagoras กล่าวว่า “มนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่งทั้งที่สิ่งมีอยู่และไม่มีอยู่จริง” เขาปฏิเสธความสมบูรณ์ของความจริง เพราะสิ่งที่มีประโยชน์มักปรากฏเป็นญาติกันเสมอ Protagoras ถือเป็นผู้ก่อตั้งความสัมพันธ์ - หลักคำสอนเรื่องสัมพัทธภาพแห่งความจริง โสกราตีสวิพากษ์วิจารณ์พวกโซฟิสต์เพราะพวกเขาล้มเหลวในการเปิดเผยแก่นแท้ของมนุษย์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาล้มเหลวในการค้นพบสิ่งเดียวที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์

ปรัชญายุคก่อนโสคราตีสเป็นเวทีพื้นฐานในประวัติศาสตร์ของการพัฒนาและการก่อตัวของปรัชญาคลาสสิก ข้อมูลส่วนใหญ่เกี่ยวกับช่วงเวลานี้สูญหายไป และความรู้ของนักประวัติศาสตร์เกี่ยวกับปรัชญาโบราณก็มาจากแหล่งข้อมูลในเวลาต่อมาเป็นหลัก แต่แม้แต่เอกสารที่เขียนด้วยลายมือขั้นต่ำที่ยังมีชีวิตรอดก็ทำให้เราบอกได้ว่าปรัชญาของยุคก่อนโสคราตีสมีส่วนสำคัญต่อการพัฒนาสังคม

ลักษณะสำคัญของปรัชญาของยุคก่อนโสคราตีส

โดยสรุป ความแตกต่างระหว่างคำสอนของยุคก่อนโสคราตีสและยุคอื่นๆ สามารถกำหนดได้จากลักษณะ 3 ประการ:

1. ตำนาน ทิศทางนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการมอบองค์ประกอบที่มีคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิต นอกเหนือจากน้ำ ไฟ ดิน และอากาศแล้ว รายการองค์ประกอบยังรวมถึงอีเธอร์ ซึ่งเป็นสสารบนท้องฟ้า ซึ่งเป็นอากาศที่ทำให้บริสุทธิ์เป็นพิเศษที่เหล่าเทพเจ้าหายใจ
2. วุ่นวาย. การพัฒนาปรัชญาก่อนโสคราตีสเกิดขึ้นโดยไม่มีโครงสร้างที่ชัดเจน บ่อยครั้งที่ผู้ติดตามขัดแย้งกัน และพวกเขาก็รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยอยู่ในยุคประวัติศาสตร์เดียวกันเท่านั้น
3. ลัทธิทวินิยม นักปรัชญาสมัยโบราณมองว่ามนุษย์เป็นจุดรวมของหลักการสองประการที่ขัดแย้งกัน: ร่างกายและจิตสำนึก นี่เป็นหนึ่งในความขัดแย้งหลักของปรัชญา: ในมนุษย์หลักการเหล่านี้เป็นหนึ่งเดียวกันและมีปฏิสัมพันธ์แม้ว่าในสาระสำคัญจะตรงกันข้ามและไม่ควรแตะต้องก็ตาม

นักปรัชญาที่มีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาเดียวกับแต่ไม่มีความเห็นเหมือนกัน มักถูกมองว่าเป็นยุคก่อนโสคราตีส สิ่งนี้ขัดแย้งกับคำจำกัดความของยุคก่อนโสคราตีสซึ่งพัฒนาขึ้นก่อนการเกิดขึ้นของโรงเรียนโสคราตีสซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. แต่เนื่องจากพรรคเดโมคริตุสร่วมสมัยของโสกราตีสและผู้ติดตามของเขาสนับสนุนและพัฒนาประเพณีของนักปรัชญาโบราณ พวกเขาจึงสามารถจัดได้ว่าเป็นยุคก่อนโสคราตีส

ประวัติความเป็นมาของการพัฒนา

แม้ว่าปรัชญาของยุคก่อนโสคราตีสจะย้อนกลับไปในสมัยโบราณ แต่ความพยายามครั้งแรกในการสรุปการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันให้เป็นคำสอนเดียวนั้นเกิดขึ้นโดยนักประวัติศาสตร์ชาวยุโรปในศตวรรษที่ 17 เท่านั้น คำว่า "ก่อนโสคราตีส" เป็นของนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน แฮร์มันน์ ดิลส์ งานของเขา "Fragments of the Pre-Socratics" รวมถึงชื่อนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงทั้งหมด (มากกว่า 400 คน) ที่มีชีวิตอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

นักปรัชญาโบราณเองก็ถือว่าจุดเริ่มต้นของการพัฒนาความคิดก่อนโสคราตีสเป็นคำสอนของ "นักปราชญ์เจ็ดคน" ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญและนักปรัชญาทางการเมืองที่มีชื่อเสียงและเป็นที่เคารพนับถือที่สุด แหล่งข้อมูลหลายแห่งกล่าวถึงชื่อที่แตกต่างกัน แต่ทั้งหมดรวมถึง Thales of Miletus นักปรัชญาคนแรกของกรีกโบราณรองจากอริสโตเติล ตามการประมาณการคร่าวๆ ทาเลสเกิดเมื่อ 640 ปีก่อนคริสตกาล จ. เขาก่อตั้งโรงเรียน Milesian ซึ่งเป็นโรงเรียนวิทยาศาสตร์และปรัชญากรีกโบราณแห่งแรกของยุคก่อนโสคราตีส

สำนักปรัชญากรีกโบราณแห่งถัดไปมีอยู่ใน 580-430 ปีก่อนคริสตกาล จ. ตัวแทน - Eleatics - ยังคงพัฒนาคำสอนของ Thales of Miletus และพัฒนาแนวคิดทางปรัชญาใหม่ - ในช่วงประวัติศาสตร์นี้ มีโรงเรียนอีกแห่งหนึ่ง - สหภาพพีทาโกรัส นี่คือระเบียบทางศาสนาที่ประกอบด้วยสาวกของพีทาโกรัส พวกเขาพยายามครั้งแรกที่จะเปลี่ยนจากลัทธิวัตถุนิยมไปสู่ลัทธิอุดมคติ

โรงเรียนของ Heraclitus ซึ่งมีอยู่ในศตวรรษที่ 4 และ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ศึกษาอวกาศ ตามความคิดของ Heraclitus มันไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นระเบียบ จักรวาลมีอยู่ของมันเอง ไม่มีผู้สร้าง กระบวนการจักรวาลทั้งหมดได้รับการทำซ้ำโดยอัตโนมัติ และชีวิตในอวกาศจะไม่มีวันถูกรบกวน Heraclitus ถือเป็นผู้ก่อตั้งวัตถุนิยมไร้เดียงสา

ขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาปรัชญาก่อนโสคราตีสคือการสอนของพรรคเดโมคริตุส - อะตอมมิก อายุขัยโดยประมาณของเขาคือช่วงตั้งแต่ 460 ถึง 370 ปีก่อนคริสตกาล จ. พรรคเดโมคริตุสให้คำนิยามของอะตอมซึ่งเป็นอนุภาคที่เป็นเนื้อเดียวกันซึ่งประกอบด้วยสสารใดๆ คำสอนของเขาคือลัทธิวัตถุนิยมโบราณที่เต็มเปี่ยม

สาระสำคัญของคำสอนของยุคก่อนโสคราตีส

ประเด็นหลักของการสะท้อนปรัชญาของยุคก่อนโสคราตีสคืออวกาศ ความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับโลกรอบตัวนั้นมีพื้นฐานมาจากความคิดของอริสโตเติลเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะจุดเริ่มต้นที่แท้จริง ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกนี้เป็นกระบวนการที่สำคัญและต่อเนื่องกัน และพระเจ้าทรงเป็นต้นเหตุ ซึ่งเป็นพลังขับเคลื่อนหลักและมีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ พระเจ้าและจักรวาลเป็นแนวคิดที่เหมือนกัน ไม่สามารถแยกจากกันและเป็นตัวแทนซึ่งกันและกันได้

ปรัชญาก่อนโสคราตีสมีลักษณะดังนี้:

• แนวทางการเรียนรู้เชิงปฏิบัติ - ;
• มุ่งเน้นไปที่โครงสร้างของสังคมไม่ใช่ตัวบุคคล
• การจำแนกพระเจ้า มนุษย์ และจักรวาล

เป้าหมายของปรัชญายุคก่อนโสคราตีสคือการค้นหาแหล่งกำเนิดที่แท้จริงของจักรวาลและความรู้เกี่ยวกับกฎพื้นฐานของจักรวาล การสอนมีพื้นฐานอยู่บนสองประเด็นหลัก: สิ่งที่เหมือนถูกรู้จักโดยสิ่งที่ชอบ และจากความไม่มีอะไรเลย มันเป็นไปไม่ได้ที่จะได้บางสิ่งบางอย่าง มนุษย์ถือเป็นส่วนหนึ่งของสังคมและเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตในจักรวาลโดยทั่วไป แนวคิดก่อนโสคราตีสควรจะทำให้สามารถกำหนดจุดประสงค์ที่แท้จริงของมนุษย์ได้

โรงเรียนและตัวแทนของพวกเขา

ท่ามกลางกระแสมากมายที่เกิดขึ้นจากผลงานของนักปรัชญาแต่ละคน สำนักหลักแห่งปรัชญาก่อนโสคราตีสก็ค่อยๆ เกิดขึ้น

โรงเรียนมิลีเซียน

Thales of Miletus เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเขา นอกจากปรัชญาแล้ว เขายังศึกษาดาราศาสตร์ วิศวกรรมชลศาสตร์ และฟิสิกส์อีกด้วย ทาลีสเดินทางบ่อยครั้งและคุ้นเคยกับการค้นพบหลักของนักวิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่ในกรีซเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในอียิปต์ ฟีนิเซีย และประเทศอื่นๆ ด้วย การเพิ่มพูนความรู้อย่างต่อเนื่องและทำการทดลองของตัวเองทำให้เขาสามารถเข้าใจแนวคิดเกี่ยวกับโลกได้ในที่สุด เขาเชื่อว่าโลกและทุกสิ่งที่มีอยู่บนโลกนั้นเกิดขึ้นจากน้ำ ดาวเคราะห์ถูกล้อมรอบด้วยมหาสมุทรทุกด้าน แต่ไม่สามารถจมได้ แต่ลอยอยู่บนพื้นผิวเหมือนกับจานไม้ที่ลอยอยู่บนพื้นผิวอ่างเก็บน้ำ จากข้อมูลของทาลีส วัตถุและสสารทั้งหมดมีชีวิตอยู่ในระดับหนึ่ง - พวกมันมีจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับผู้คนและเทพเจ้าที่อาศัยอยู่ในอวกาศ

ผู้สืบสานประเพณีของโรงเรียน Milesian คือ Anaximander และ Anaximenes Anaximander เชื่อว่าแหล่งกำเนิดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดไม่ใช่น้ำ แต่เป็นสารดึกดำบรรพ์บางชนิด - apeiron มันเป็นวัตถุแต่ไม่มีที่สิ้นสุด ไม่สามารถแยกและศึกษาได้ โลกไม่มีการเคลื่อนไหวและยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของโลก สัตว์ทั้งปวงขึ้นจากก้นทะเลต้องขึ้นบกต้องเข้าไปในนั้น Anaximenes พัฒนาแนวคิดเรื่องอากาศของ Anaximander ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของชีวิต ในความเห็นของเขา อากาศคือลมหายใจอันศักดิ์สิทธิ์ ปอดบวม รองรับดาวเคราะห์และดวงจันทร์และดวงดาวที่ลอยอยู่ในอวกาศ

โรงเรียนอิลีติกส์

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของการศึกษาปรัชญาอย่างต่อเนื่องก่อนโสกราตีสคือ Eleatics ในบรรดานักพรตของโรงเรียน Eleatic ได้แก่ Parmenides, Zeno of Elea และ Melissa of Samos Eleatics เป็นนักเหตุผลนิยมที่เข้มงวด - พวกเขาถือว่าเหตุผลของมนุษย์เป็นพื้นฐานของความรู้ วัตถุประสงค์หลักในการศึกษาคือการดำรงอยู่

ปาร์เมนิเดสได้นิยามแนวคิดเรื่อง "ความเป็นอยู่" ไว้ในบทกวีของเขาเรื่อง "On Nature" เป็นครั้งแรก ตามความเห็นของเขา ความเป็นอยู่คือสิ่งที่เป็นอยู่ มันเป็นหนึ่งเดียวและไม่เคลื่อนไหว การดำรงอยู่ไม่แบ่งออกเป็นส่วนและไม่เปลี่ยนแปลง สิ่งที่ตรงกันข้ามกับการเป็นคือการไม่มีอยู่จริง ก็เหมือนกับความว่างเปล่า-ความไม่มี เนื่องจากไม่มีอยู่ ไม่มีสิ่งใด ไม่มีอยู่ไม่ได้ ความว่างจึงไม่มี

ต้องขอบคุณ Eleatics ที่ทำให้ความคิดและความรู้สึกแตกแยกปรากฏขึ้น ด้วยความช่วยเหลือของความคิด เราสามารถรับรู้ถึงสิ่งที่มีอยู่ได้ ในขณะที่ความรู้สึกเป็นเรื่องละเอียดอ่อนกว่าที่ทำให้บุคคลคุ้นเคยกับปรากฏการณ์ที่ซ่อนอยู่ จากคำสอนของ Eleatics ทำให้เกิดวิภาษวิธีในอุดมคติ - ทิศทางในปรัชญาที่วิญญาณเป็นหลักและสสารเป็นเรื่องรอง

ลัทธิพีทาโกรัส

ไม่ค่อยมีใครรู้จักชาวพีทาโกรัส เนื่องจากไม่มีผลงานใดรอดมาได้ สันนิษฐานว่าพันธมิตรพีทาโกรัสก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. คำสอนของพีทาโกรัสมีพื้นฐานอยู่บนหลักความยุติธรรม พีธากอรัสเป็นคนแรกที่แนะนำแนวคิดของ "จักรวาล" สู่ชุมชนวิทยาศาสตร์ - ลำดับที่สวยงาม ในความเห็นของเขา โลกสวยงามและกลมกลืนกัน อยู่ภายใต้กฎแห่งความสม่ำเสมอ

ชาวพีทาโกรัสสนใจเรื่องตัวเลข - ในตัวเลขพวกเขาเห็นการแสดงออกของความสามัคคีที่สมบูรณ์: ความสามัคคีในจำนวนส่วนใหญ่และส่วนใหญ่ในความสามัคคี ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและท้องฟ้าทั้งหมดเป็นวัฏจักรและเกิดขึ้นซ้ำอีกครั้งหลังจากผ่านไประยะเวลาหนึ่ง นอกจากนี้ ชาวพีทาโกรัสยังมองหาความกลมกลืนในโครงสร้างทางเรขาคณิต ดนตรี และจักรวาลวิทยา ปรัชญาของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิ่งที่ตรงกันข้าม: ขีดจำกัดและไม่มีที่สิ้นสุด

ด้วยหลักการอันศักดิ์สิทธิ์อันไร้ขอบเขต ขีดจำกัดจะถูกกำหนด และหากไม่มีการกำหนดขีดจำกัด การดำรงอยู่อันไร้ขีดจำกัดก็เป็นไปไม่ได้

ชาวพีทาโกรัสถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: นักอะคูสติกและนักคณิตศาสตร์ แบบแรกศึกษาแนวโน้มทางศาสนาและเส้นเลือดแบบแยกส่วน ในขณะที่แบบหลังมีส่วนร่วมในการพัฒนาวิทยาศาสตร์และสอนสาขาวิชาวิทยาศาสตร์อย่างแข็งขันแก่ผู้ที่สนใจ นักอะคูสติกประณามนักคณิตศาสตร์ที่ทำให้ความรู้ลับเข้าถึงได้สำหรับนักเรียนหลากหลายกลุ่ม แต่ไม่ได้พยายามแทรกแซงกิจกรรมการสอนของพวกเขา

อะตอมมิก

หลักคำสอนด้านปรมาณูก่อตั้งโดยนักปรัชญาสองคน: Leucippus และนักเรียนพรรคเดโมคริตุสของเขา ตามแนวคิดของพวกเขา โลกประกอบด้วยความว่างเปล่าและอะตอม ซึ่งเป็นอนุภาคเล็กๆ ที่มองไม่เห็นด้วยตาเปล่า อะตอมเป็นเนื้อเดียวกันและผ่านเข้าไปไม่ได้ และมีรูปร่างที่แน่นอน ไม่สามารถนับได้ และไม่สามารถวัดความว่างเปล่าได้ ทุกสิ่งในธรรมชาติประกอบด้วยอะตอม คุณสมบัติของวัตถุหรือสารเฉพาะนั้นถูกกำหนดโดยรูปร่างของอะตอมที่มันถูกสร้างขึ้น

เหตุผลของการดำรงอยู่ของชีวิตตามข้อมูลของเดโมคริตุสคือการเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่องของอะตอมและการสัมผัสอย่างต่อเนื่อง อะตอมนิยมพยายามที่จะอธิบายการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง ซึ่งได้รับการปฏิเสธโดย Eleatics ซึ่งยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องการไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ ผู้ติดตามหลักคำสอนของอะตอมคือเพลโต เขาเชื่อว่ารูปร่างของอะตอมเป็นรูปหลายเหลี่ยมปกติที่ประกอบด้วยรูปหลายเหลี่ยม

ปรัชญายุคก่อนโสคราตีสทำให้สามารถศึกษาธรรมชาติได้อย่างถี่ถ้วน นักปรัชญาชาวกรีกโบราณได้สร้างฐานความรู้บนพื้นฐานของการศึกษาระบบสุริยะในเวลาต่อมาและสร้างแผนที่ทางดาราศาสตร์ที่เชื่อถือได้ นอกจากนี้ ยุคก่อนโสคราตีสยังเป็นนักวิทยาศาสตร์กลุ่มแรกที่พยายามนิยามสสาร การเคลื่อนไหว ความรู้ และความเป็นอยู่ นี่เป็นการกำหนดทิศทางของปรัชญาสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และสังคมในระยะต่อ ๆ ไป