Antična filozofija: predsokratsko obdobje. Predsokratiki. Sokratova filozofija. Sofisti Antična filozofija predsokratikov na kratko

Zgodovina antične filozofije

Pojav antične filozofije

Grška filozofija kot poseben duhovni fenomen se pojavi v 7.-6. stoletju pr. e. v grških kolonialnih mestih na obali Male Azije, danes na zahodni obali Turčije. To so mesta Milet, Efez, Klazomene. Ta mesta so bila križišča pomorskih trgovskih poti in točke, kjer so se stikale različne kulture tistega časa.

Naj izpostavimo dejavnike, ki so vplivali na nastanek filozofije v stari Grčiji:

· Povečanje materialnega bogastva in posledično priložnost za ukvarjanje z umetnostjo, znanostjo in filozofijo.

· sposobnost primerjanja svetovnih nazorov, tradicij in običajev, verskih prepričanj različnih kultur. Vse to je vodilo do vprašanja, s katerim se začne filozofija: kaj je resnica?

· poseben odnos ali posebna vrsta odnosa do znanja. V Babilonu, na Kitajskem in v Egiptu je znanje sledilo praktičnim ciljem. In v Grčiji so se začeli učiti zaradi znanja samega. Po Aristotelu, grškem filozofu iz 4. stoletja pr. e., so začeli težiti k znanju zaradi razumevanja in ne zaradi katerega koli cilja. Filozofija ne nastane iz potrebe, ampak iz čudenja. Vse druge vede so bolj potrebne od filozofije, a nobena ni boljša.

· Tekmovalna narava starogrške kulture, ki se ni pokazala le v olimpijskih igrah, ampak tudi v ljudski skupščini, sodišču, kjer je bilo treba zagovarjati svoje stališče, med drugim z uporabo logičnih argumentov.

Torej, posebnost grške kulture do 4. stoletja pr. e. znanje je bilo samo sebi namen. V tem obdobju so nastali klasični filozofski sistemi Heraklita, Parmenida, Pitagorejcev, Demokrita, nato Platona, Aristotela, polni izvirnih idej. Te ideje še vedno temeljijo na sodobni evropski filozofiji in znanosti.

Toda že v 4. stoletju se je stanje spremenilo. Namesto majhnih demokratičnih mestnih državic (polisov) se pojavijo močni imperiji. Najprej je nastal imperij Aleksandra Velikega, ki je razpadel na manjše, a še vedno precej velike države, nato je nastala Rimska republika in nato Rimsko cesarstvo. Ta stanja se kažejo kot velikanski vseobsegajoči družbeni stroji, pred katerimi posameznik postane nič in nihče.

V teh razmerah začnejo na filozofijo gledati kot na vodilo v praktičnem življenju in začnejo od nje pričakovati navodila za pravilno vedenje. Kako kot zobnik, od katerega ni nič odvisno v ogromnem državnem brezdušnem mehanizmu, kljub temu živeti dostojno in se ohraniti kot posameznik?

Kakor hitro pa so na filozofijo začeli gledati z vidika praktične uporabe, se je ustavila v svojem vzponu. Izvirni filozofski nauki so prenehali nastajati. Ustanovljene so bile številne filozofske šole, ki pa so se napajale predvsem iz predhodnih idej, razvitih v klasičnem obdobju. Te ideje so bile združene in obdelane na različne načine, prilagojene družbenim potrebam. Ali pa so bili neskončno izpopolnjeni in izpopolnjeni. A prejšnjega vzpona ni bilo več.

Periodizacija:

1. Predfilozofska stopnja – IX – VII. stol. pr. n. št. V tem obdobju je prišlo do prve sistematizacije (in torej prve racionalizacije) grškega mita v pesmih Homerja in Hesioda. Širi se tudi praktična »modrost« tako imenovanih »sedmih modrecev« (Thales, Pittacus, Bias, Cleobulus, Solon itd.), ki so v svojih kratkih aforizmih dojemali odnose med ljudmi, vedenjem in človekom.

2. Predsokratiki – VI – IV. stol. V to stopnjo sodijo filozofi, ki so se ukvarjali z naravoslovnimi vprašanji in živeli pred Sokratom (čeprav je Demokrit Sokrata preživel za 20 let).

3. Klasično obdobje – V – IV stoletja. Čas odmika od naravoslovne problematike (Sokrat) in razcveta klasičnih filozofskih sistemov Platona in Aristotela.

4. Helenistično obdobje – IV stol. pr. n. št. – VI AD V tem času so se primeri grške kulture, vključno s filozofijo, razširili po Sredozemlju in absorbirali značilnosti lokalnih kultur. Še posebej znana so filozofska gibanja, kot so skepticizem, epikurejstvo, stoicizem, neopitagorezem, neoplatonizem itd.

Predsokratska filozofija

Mileška šola. Grška filozofija izvira iz trgovskega mesta Milet na zahodni obali Male Azije. V tem mestu se pojavi filozof Thales, potem Anaksimander in Anaksimen. Ti trije filozofi so običajno združeni pod splošnim imenom Milezijanska šola.

Tako lahko rečemo, da se grška filozofija začne s Talesom. Ni bil samo prvi filozof, ampak tudi prvi znanstvenik. Bil je prvi, ki je dokazal geometrijske trditve kot izreke in jih logično izpeljal iz začetnih predpostavk. Številna geometrijska določila so bila že znana, vendar so jih dojemali bolj kot pravila za reševanje problemov pri merjenju površin. Špekulativno niso bili dokazani ali utemeljeni. Tales jih je prvič začel logično dokazovati. O njem pišejo, da je napovedal sončni mrk na podlagi znanja, ki ga je očitno prejel od babilonskih duhovnikov. Bil je prvi, ki je natančno določal čas s pomočjo sončne ure. Obstaja zgodba, da je Thales meril egipčanske piramide z njihovo senco in tako določil trenutek, ko je naša senca enaka naši višini. Nekoč je rekel, da se smrt ne razlikuje od življenja. Zakaj, so ga vprašali, ne umiraš? Odgovoril je: ravno zato, ker ni razlike.

Očitali so mu, da je bil preveč odmaknjen od zemeljskega življenja, zavzet za nebeške izračune. In odločil se je dokazati, da mu nebesni izračuni omogočajo popolno napoved dogajanja na zemlji: predvidel je veliko letino oljk, najel je stiskalnice za olje in zaradi tega obogatel.

Zdaj o Thalesovi filozofiji. Iskanje temeljnega principa vsega, kar obstaja, se začne s Talesom. To prvo načelo se je grško imenovalo arche.

Zakaj iskati arche? Najvišji cilj je poznavanje sveta okoli nas. Veš pa lahko le nekaj stalnega in nespremenljivega. Nemogoče je poznati nekaj, kar se nenehno spreminja in postaja drugačno. Toda svet okoli nas je nekaj, kar se nenehno spreminja. Vse se spreminja v času in prostoru, isti predmet različni ljudje zaznavajo drugače, tudi isti človek v različnih časih zaznava isti predmet na različne načine. Kako je sploh mogoče kaj vedeti?

Pride do zaključka, da se svet seveda nenehno spreminja in postaja drugačen, a v svojem bistvu ostaja enak. In kot trajno temeljno načelo sveta, ki ga je imenoval vodo. Viri kažejo na Thalesov položaj: "Vse je voda."

Če to stališče vzamemo dobesedno, se zdi absurdno ali očitno napačno. Ker očitno ni vse voda. Poleg vode so še gore, gozdovi, ljudje in drugi predmeti in pojavi. Toda filozofskih stališč ni mogoče jemati dobesedno. Treba je upoštevati vprašanje, na katerega je to filozofsko stališče odgovor. In vprašanje je: kaj je temeljni princip vsega, kar obstaja? Se pravi, kaj je osnova vsega?

In izkazalo se je, da odgovor "vse je voda" popolnoma odgovarja na to vprašanje. Navsezadnje veliko stvari vsebuje vodo, tudi človek, se izkaže, je sestavljen iz 60-70% vode, torej predstavlja vodno raztopino. V vodi se marsikaj raztopi brez sledi. Brez vode ni življenja itd. Voda ima lahko poljubno obliko, odvisno od oblike posode, lahko je tekoča ali trdna. Lahko se spremeni v plin. To pomeni, da se voda lahko spremeni v karkoli in hkrati ostane sama. Prav to je tista stalnica, ki ostaja v vseh spremembah. Thales je verjel, da voda ni le nosilka življenja, ampak tudi nosilka animacije. Voda poduhovljuje vse, saj je duša vsega, kar obstaja.

Thalesovo stališče o vodi kot prvem principu izraža tri najpomembnejše ideje. Prvič, poudarja materialno osnovo vseh stvari. Drugič, to je poskus razumske rešitve vprašanja temeljnega principa vsega brez sklicevanja na mite in mistične ideje. Tretjič, pomeni sposobnost razumevanja sveta na podlagi enega osnovnega načela.

Kljub temu je Thalesov položaj "vse je voda" še vedno preveč specifičen, da bi razložil vse brez izjeme pojave okoliškega sveta. Očitno se čisto vsega ne da razložiti iz lastnosti vode. Naslednji korak je bila filozofija Thalesovega učenca Anaksimandra.

Anaksimander uvede kot arche apeiron. Apeiron je dobesedno preveden kot nedoločen, brezmejen, neskončen, tj. zanikanje vsega določenega. Te čiste negotovosti in s tem odsotnosti kakršnih koli specifičnih lastnosti ni mogoče zaznati s čutili – videti, slišati, občutiti, lahko je samo misliti.Apeiron ni čutna, ampak inteligibilna realnost. Iz te inteligibilne resničnosti izhajajo vse konkretne čutne stvari in pojavi.

Iz Anaksimandrovih del se je ohranil stavek: "Iz kakršnih koli načel se stvari rodijo, hkrati se njihovo uničenje doseže glede na usodni dolg, saj drug drugemu plačajo odškodnino za škodo ob določenem času."

V tem fragmentu lahko ločimo dve misli. Prvi je, da vse stvari nastanejo iz istega začetka, h kateremu se nato vrnejo. Drugič, smrt stvari je kazen za škodo, ki so jo povzročile s svojim rojstvom. Pri tem je zanimiva kombinacija naravnega in moralnega: nastanek stvari od začetka potegne za seboj kaznovanje z njihovim uničenjem. Rojstvo je vzrok smrti.

Anaksimandrov apeiron pa se je njegovim sodobnikom zdel preveč abstrakten, da bi ga razumeli. Naslednji korak naredi Anaksimandrov učenec Anaksimen. Kot izhodišče postavlja zrak. Zrak je po eni strani nekaj nevidnega in skoraj neopaznega, nima meja in oblik, v tem pogledu je blizu apeironu. Hkrati je zrak še vedno nekaj konkretnega, lahko ga zaznavamo s čutili v obliki vetra, zrak je lahko vroč ali hladen itd.

Po Anaksimenu vse izvira iz zraka z njegovim redčenjem ali kondenzacijo, tj. s kvantitativnimi spremembami.

Na prvi pogled je filozofija Miležanov zadovoljivo razložila pojave okoliškega sveta s spremembo arhe - vode, ali apeirona ali zraka. A kmalu so se v njem odkrila protislovja.

Arche ali izvor je nekaj nespremenljivega in stalnega. In hkrati se spreminja v različne stvari, torej se spreminja. Kako se torej razlikuje od običajnih stvari in pojavov? Torej, to ni tisto, kar se je začelo.

Po drugi strani pa, kaj naredi arche iz sebe ustvariti stvari okoliškega sveta? In zakaj se pojavijo prav te stvari in ne druge? Zato mora obstajati še en princip, ki deluje na arche in povzroča njegovo spremembo. Toda to pomeni, da dejansko obstajata dve prvi načeli. Vendar, kaj so ta prva načela, ko jih je več kot eno?

Da bi odpravili ta protislovja, je bilo treba bodisi priznati, da na svetu ni nič stalnega in nespremenljivega, ampak le fluiden, nenehno spreminjajoč se svet. Trajni lok je stvaritev človeškega uma. Ali pa stalni in nespremenljivi arche prepoznati kot resnično resničnost in spremenljivost sveta razglasiti za iluzijo, ki jo ustvarjajo človeški čuti. Prvo pot je ubral filozof iz mesta Efez - Heraklit, drugo pot pa so ubrali tako imenovani Elejci, filozofi iz grškega kolonijskega mesta Elea v južni Italiji, med njimi bomo upoštevali ideje Parmenida in Zeno. Toda najprej se obrnemo k Heraklitu.

Heraklit iz Efeza. Heraklit je bil iz kraljeve družine in je lahko vladal Efezu, vendar je svoje pravice prenesel na brata, sam pa je živel revno in sam v koči. O inteligenci sodržavljanov je govoril zelo malo, raje se je igral z otroki kot komuniciral s sodržavljani. Svoje eseje je pisal v namenoma zelo zapletenem in nejasnem jeziku. Drugi filozof, Sokrat, je po branju njegovih del dejal: "Kar sem razumel, je čudovito, mislim, da je tako tudi tisto, česar nisem razumel."

Rekli so, da je Heraklit, ko je šel na ulico, jokal, ko je videl, kakšne bedne in nesmiselne malenkosti počnejo ljudje. Ljudje živijo, ne da bi poznali resnico. Prisotni so, ne da bi bili odsotni.

Heraklit je postavil kot arche ogenj, ki obstaja samo v spremembi. Vse se sčasoma spremeni v ogenj in vse nastane iz ognja, tako kot se zlato zamenja za vse dobrine in vse dobrine za zlato. Predstavil je znamenito tezo: "Vse teče" in trdil, da v isto reko ne moreš vstopiti dvakrat. Stopamo v isto reko in vanjo ne stopimo. Ista stvar je sama sebi nasprotje. Tako je morska voda hkrati pogoj za življenje rib, za ljudi pa smrt in strup. Boj je oče in kralj nad vsem. Vse se rodi skozi boj in iz nuje. Veliko znanja ne uči pameti. Se pravi, da lahko veš veliko, a ne pameten.

Svet je torej spremenljiv, ogenj je v njegovem jedru, kot nekaj tekočega in minljivega. Obenem Heraklit govori tudi o konstantnosti. Svet je ogenj, ki se razplamti in ugasne, a v teh izbruhih svetovnega ognja sta mera in ritem, obstaja zakon in ta zakon je stalnica, ki vlada svetu. Heraklit ta ritem, mero, zakon imenuje Logos.

Ljudje se ukvarjajo s svojim poslom, misleč, da je nekaj odvisno od njih; ne razumejo, da svetu vlada Logos, ki ni odvisen od nikogaršnje volje - ne človeške ne božje.

Poskusimo podati analogije, da bi razložili, kako se nespremenljivi Logos pojavlja skozi spremenljivost sveta. Predstavljajmo si vodnjak v obliki velike utripajoče rože. Nobena kapljica v teh potokih vode ne miruje, sam vodnjak pa nenehno spreminja svojo obliko, občasno se povečuje in zmanjšuje. Toda ta ritem spreminjanja je stalen in nespremenljiv. Tudi človeško telo se nenehno spreminja, je skupek procesov – kemičnih, električnih, informacijskih itd. V celoti gledano pa telo ohranja svoje proporce ravno zaradi vseh svojih sprememb in v teh spremembah živi kot to posebno telo.

Torej svet kot celota, svetovni požar, se razplamti in ugasne v merah po objektivnem zakonu – Logosu. In namen filozofa je doumeti Logos in s tem spoznati resnico.

Analogijo lahko potegnemo s področja zgodovine. Določena družba se nenehno spreminja, dogajajo se revolucije in reforme, ki družbo delajo drugačno. Če pa življenje določene družbe ne obravnavamo na ravni desetletij, ampak na ravni stoletij ali tisočletij, bomo odkrili vzorec, ki se pojavlja skozi vse spremembe in revolucije, ki pravzaprav določa vse, kar se v določeni družbi dogaja. : določen vnaprej določen krog, za katerega družba ne prinaša revolucije in reforme. Toda tega vzorca, tega gozda za drevesi, ki je viden le v ozadju stoletij, ne more videti posameznik, katerega življenje traja le nekaj desetletij.

Pomembno je poudariti, da se pri Heraklitu spreminja samo razumevanje tega, kar kljub vsem spremembam ostaja isto. Ne govorimo več o tej ali oni materialni snovi - vodi, zraku itd., ampak o meri, vzorcu, ritmu, tj. količinsko razmerje. Tukaj si lahko ogledate poimensko razpis s pitagorejci, ki so osnovo sveta videli v numeričnih vzorcih.

Bil je Heraklitov sodobnik Parmenid iz mesta Elea v južni Italiji. Zastopa stališče, da obstaja le bit, neobstoja pa ni: »Biti obstaja in ne more ne obstajati; neobstoja ni in ga ne more biti.” Pravzaprav govorimo o tavtologiji, če z bivanjem razumemo obstoj: obstaja samo obstoječe, neobstoječega pa ni. Neobstoj pa pomeni odsotnost nečesa, tj. nič ali praznina. Zato je treba sprejeti, da je obstoj praznine nemogoč. Obstaja samo eno neprekinjeno, negibno bitje. Trdno, ker ni praznine. In nepremično, ker je za premikanje spet potrebna praznina, saj se lahko premakneš samo tja, kjer mesto ni zasedeno, a kot je dokazano, praznine ni. Zato ni in ne more biti razlik, tudi med mislijo in tem, o čemer ta misel govori. Parmenid piše: »Razmišljanje in tisto, o čemer razmišljanje govori, sta ena in ista stvar.« Bitje nima preteklosti, ker je preteklost nekaj, kar ne obstaja več; bit nima prihodnosti, ker še ne obstaja; bit je večna sedanjost brez začetka in konca.

Vse to pomeni, da o svetu ne moremo govoriti kot o različnih pojavih in stvareh, ki se med seboj razlikujejo v prostoru in času. Svet je enotna, neprekinjena, negibna, zaokrožena celota, pestra raznolikost gibljivega sveta, ki je pred nami, pa je iluzija, ki jo ustvarjajo naši čuti.

Ta železna logika Parmenidovega razmišljanja je kasneje navdušila Platona. Toda Parmenidove sodobnike je pahnil v zmedo, saj je postavil pod vprašaj njihov lastni obstoj kot specifičnih, ločenih ljudi, ki živijo v času na določenem kraju. Niso se mogli strinjati s tem, da so iluzija lastnih čutov. Pri zavračanju Parmenidove teorije so izhajali tudi iz nedvomne resničnosti sveta gibajočih se čutnih stvari in pojavov. Obstaja gibanje, očitno je in nesporno, vedno ga je mogoče dokazati, na primer, lahko ga vzamete in se sprehodite pred samim Parmenidom.

Vendar ta metoda zavrnitve temelji na nesporazumu. Navsezadnje govorimo o tem, kar obstaja Pravzaprav, takšen dokaz pa mora temeljiti na logiki, saj nas občutki lahko varajo. Nikoli ne veš, kaj jasno vidimo. Na primer, očitno vidimo, da se sonce giblje po nebu okoli zemlje, v resnici pa se zemlja giblje okoli sonca, kar je v nasprotju s tem, kar jasno vidimo.

Parmenidov učenec Zeno zgradil cel sistem logičnih dokazov, da gibanja ni mogoče misliti kot nekaj resničnega. Trdil je, da predpostavka o resničnosti gibanja vodi v protislovja, protislovje pa je znak zmote. V logiki se to razmišljanje imenuje zavrnitev z redukcijo do absurda. Zenon postavlja tako imenovano aporijo, tj. težave, v katere zaidemo, ko domnevamo, da obstaja gibanje.

Naj predstavimo tri aporije Zenona: "puščica", "Ahil in želva" in "dihotomija".

Aporija “ puščica" Predpostavimo, da puščica leti z enega mesta na drugega. Čas letenja lahko razdelimo na časovna obdobja, ki jih spet lahko razdelimo na še manjša časovna obdobja itd. Tako pridemo do časovnih intervalov, ki so krajši od katerega koli določenega intervala, in jasno je, da v tem časovnem obdobju puščica nima časa za napredovanje, torej miruje. Toda celoten čas letenja puščice je sestavljen iz teh časovnih obdobij, zato ves ta čas miruje. Nemogoče je najti časovno obdobje, v katerem se giblje. Tako smo s tem, da pustimo puščico premikati, prišli do absurda. In to pove, da je sama predpostavka, da se puščica premika, absurdna. Nemogoče je torej brez protislovja trditi, da obstaja gibanje.

Aporija “ Ahil in želva" Recimo, da sta Ahil in želva ločena z razdaljo poti in se začneta premikati v isto smer, Ahil pa teče z večjo hitrostjo kot želva. Ko doseže mesto, kjer je bila želva na začetku gibanja, bo Ahil ugotovil, da se je želva premaknila za nekaj razdalje. Ko doseže to mesto, bo ugotovil, da se je želva spet premaknila naprej, čeprav na krajšo razdaljo. Ta situacija se bo ponavljala v nedogled: neka, tudi manjša, razdalja bo nenehno ločevala oba udeleženca v teku. In spet pridemo do absurdnega zaključka, da je Ahil, ki se premika hitreje od želve, ne more dohiteti. Zato je že prva domneva, da obstaja gibanje, absurdna.

Aporija “ dihotomija" Ta beseda dobesedno pomeni delitev na pol. Recimo, da se odločimo doseči določeno točko, vendar moramo za to najprej doseči sredino poti, za to pa moramo doseči sredino polovice poti itd. Na koncu se kot rezultat tega miselnega eksperimenta konča z razdaljo, ki je manjša od katere koli specifične vrednosti, ki jo je treba najprej premagati. Posledično se ne moremo niti začeti premikati.

Zenon je verjel, da je s svojo aporijo dokazal nepredstavljivost gibanja in s tem njegovo nemožnost. Pravzaprav je odkril protislovno naravo vsakega gibanja, ki vključuje svoje nasprotje, tj. mir. Zenonova odkritja potrjuje sodobna kvantna mehanika, ki jo je prisiljena pripisati osnovnim delcem – elektronu, protonu, nevtronu itd. - medsebojno izključujoče se korpuskularne in valovne lastnosti.

V sodobni literaturi je izraženo mnenje, da ideje Elejcev o obstoju, za katerega ni preteklosti, prihodnosti ali kakršnih koli prostorskih razlik, te ideje nam omogočajo, da se približamo razumevanju pojavov, ki jih znanost ne more razumeti, kar vse opisuje skozi kategorije prostora in časa, - kot so telepatija, jasnovidnost, napovedovanje prihodnosti itd.

Vendar je jasno, da se grška misel ni mogla ustaviti pri potrditvi iluzornosti konkretnega, čutnega sveta. Treba je bilo vrniti resničnost v svet in hkrati uskladiti resničnost čutnega sveta z elejskimi predstavami o biti. Ta problem je rešil Demokrit z naukom o atomih in praznini.

Torej, Demokrit. Za Demokrita je značilna predanost znanstvenemu spoznanju. Ima stavek, da bi dal perzijski prestol za poznavanje ene vzročne zveze. Njegov oče je svojim trem sinovom zapustil precejšnje bogastvo, od katerega je Demokrit izbral najmanjši delež denarja in se odpravil na potovanje po takratnih znanstvenih središčih. Vrnil se je kot revež in zaradi zapravljanja očetovega premoženja po zakonu ni mogel biti počaščen s pokopom v svoji državi. Toda Demokrit je kot opravičilni govor prebral svojo razpravo »Velika svetovna konstrukcija«. Ta razprava je navdušila njegove sodržavljane in filozof je bil oproščen. Obstaja legenda, da je Demokrit v svoji starosti ukazal oslepiti samega sebe, da njegov vid ne bi odvrnil pozornosti od razumljivega bistva stvari.

Demokrita so imenovali smejoči se filozof, saj, kot pravijo, ni mogel zapustiti hiše, ne da bi se smejal, ko je videl, kakšne malenkosti ljudje počnejo z vso resnostjo.

V njegovi filozofiji bomo obravnavali nauk o atomih in praznini, nauk o nujnosti in teorijo spoznanja.

Nauk o atomih in praznini. Demokrit se strinja s Parmenidom, da je svet eno in nepretrgano bitje. Toda hkrati prepoznava obstoj neobstoja v obliki praznine. Sklicuje se na dejstva. Če na primer vedro vode vlijete v vedro pepela, se skupna prostornina ne bo povečala. To pomeni, da so med delci pepela praznine, ki so bile zasedene z delci vode.

Če pa praznina obstaja, potem mora eno samo nepretrgano bitje tako rekoč razdeliti na dele. Zato obstaja veliko enojnih, neprekinjenih, nespremenljivih majhnih bitij, nadalje nedeljivih, tj. atomi. Atom v grščini pomeni 'nedeljiv'.

Atomi se razlikujejo po obliki, položaju in velikosti, gibljejo se kot vrtinec v praznini in se združujejo v stvari in svetove, tako kot se črke oblikujejo v besede.

Tako je Zenonova aporija takoj razrešena. Gibanje je možno, ker obstaja praznina. Ahil dohiti želvo, saj obstajajo končni, nato nedeljivi deli prostora. Ahila in želvo bo na koncu ločil minimalen, a povsem določen košček prostora, po katerem bo Ahil prehitel želvo. Lahko se premaknete z mesta tako, da pokrijete najmanjši del prostora. Čas je razdeljen tudi na končne intervale, znotraj katerih se premika puščica itd.

Zaradi uvedbe praznine in atomov je Demokrit svetu čutnih stvari vrnil resničnost: izkažejo se, da so tako resnične kot atomi, iz katerih so sestavljene.

Toda Demokrit ima druga protislovja. Prisiljen je domnevati, da se atomi ne dotikajo drug drugega. V nasprotnem primeru bi bila stična točka drugačna od drugih točk na površini atoma, kar bi pomenilo, da je atom sestavljen iz delov, tj. delimo, vendar ne sme biti deljivo. Če pa se atomi ne dotikajo drug drugega, kako potem atomi tvorijo stvari in svetove? Kaj jih drži blizu drug drugemu? Vendar pa je isti problem prisoten v sodobni teoriji gravitacije. Vsa telesa se med seboj privlačijo, delujejo druga na drugo z razdaljo, tj. praznina. Kako se to zgodi? Prav tako ni jasno.

Da bi dokazal, da atomi obstajajo, se Demokrit ponovno sklicuje na dejstva. Kovanci in kamnite stopnice se z leti obrabijo, mokro mesto pa se postopoma posuši. To nakazuje, da so sestavljeni iz drobnih delcev.

Doktrina nujnosti. Po Demokritu atomi, ki se gibljejo v vrtincu, tvorijo svetove in na tej stopnji deluje naključje. Ko pa svet nastane, začnejo v njem delovati zakoni nujnosti in vzročne zveze. Zato začetno stanje sveta, začetna kombinacija atomov določa ves drugi razvoj. Takrat ni več možnosti, ampak se vse zgodi kot programirano, zaradi stroge nuje.

Menimo, da se je nekaj zgodilo po naključju le zato, ker ne poznamo razlogov za dogodek. Zato je naključnost pravzaprav nekaj navideznega. Na primer, to predavanje ni naključno, ima razloge, ki imajo svoje razloge itd. Zato je bilo navsezadnje to predavanje že vgrajeno v prvotno kombinacijo atomov.

Primer Demokrita. Moški je zjutraj zapustil svojo hišo, z neba mu je na glavo padla želva in ga ubila. Zgodil se je na prvi pogled povsem naključen dogodek, ki se ne bi mogel zgoditi. Toda v resnici se je vse zgodilo kot posledica nujne verige vzrokov in posledic. Človek je bil zjutraj žejen, ker je imel zvečer simpozij, kar v prevodu iz grščine pomeni 'moški praznik', v čast zmage na pesniškem natečaju. Tako je zjutraj odšel do vodnjaka. Orli imajo navado, da dvignejo želve v nebo in jih vržejo na skale, da razbijejo oklep in dobijo meso. Orel je človekovo golo lobanjo zamenjal za kamen in mu na glavo vrgel želvo.

Vendar pa spoznanje, da obstaja le nuja, naključje pa le navidezno, vodi v težave. Jaz padam enako nujni, potem se po pomembnosti izenačijo dogodki, ki so očitno neenako pomembni in nujni. Izkaže se na primer, da je enako nujno, da se je letos zgodil sončni mrk in da je zdaj muha pristala na tem in ne na drugem robu mize. Vendar je jasno, da ti dogodki niso enako potrebni. To pomeni, da je pravzaprav vsak dogodek enotnost nujnosti in naključja, le da je mera obojega drugačna. V sončnem mrku je manj možnosti, več pa je v tem, da je tu pristala muha, in obratno, v obnašanju muhe je manj nujnosti, večja je potreba v sončnem mrku .

Filozofija bo do spoznanja, da je vsak dogodek enota nujnosti in naključja in da je naključje enako objektivno kot nujnost, prišla šele v 19. stoletju, tj. več kot dve tisočletji po Demokritu.

Teorija znanja. Demokrit loči dve vrsti znanja: znanje-mnenje in znanje-resnica. Znanje-mnenje je znanje o svetu, ki ga sprejemamo na podlagi čutil: vida, sluha, vonja, dotika itd. To znanje ni odvisno samo od lastnosti stvari, ampak tudi od strukture naših čutov. Če bi bile na primer naše oči drugače strukturirane, bi bila slika sveta drugačna. Občutki nam torej ne dajejo pravega znanja o svetu, dajejo nam le znanje-mnenje.

Znanje-resnica je znanje o svetu, ki ga prejmemo na podlagi uma, logike in sklepanja. To je razumljivo znanje o svetu. Vsi ljudje imajo enak um in daje znanje o tem, kaj resnično obstaja, tj. resnica. Na primer, zakoni logike so za vse enaki. In logika nam pravi, da so svet atomi in praznina.

Demokritov stavek: "Barve, zvoki, sladkarije itd. obstajajo le v mnenju, v resnici pa obstajajo samo atomi in praznina."

Demokrit postavlja temelje znanstvenega spoznavanja sveta, ki reducira vse kvalitete sveta na lastnosti atomov, na tisto, kar je mogoče izmeriti, izraženo s količino in geometrijsko obliko. Na primer, kriv nasmeh ženske, ki pozdravlja svojega moža s službenega potovanja, obstaja le v mnenju. Ker je to le interpretacija določenega giba obraznih mišic. In interpretacija je odvisna od našega razpoloženja, od tega, kaj pričakujemo, od ostrine vida itd. Pravzaprav gre samo za kontrakcijo obraznih mišic, za kemične reakcije v teh mišicah, za hitrost gibanja mišice in to se lahko objektivno posname. Vse ostalo je le mnenje.

Posledično se svet obarva in postane manj človeški. Toda prav to je tisto, kar razlikuje znanstveni opis sveta, ki mavrico reducira na lom svetlobe v nevidnih drobnih kapljicah vode, ki lebdijo v ozračju, in vidno gibanje sonca po nebu na neopazno vrtenje zemlje. okoli svoje osi.

Predsokratiki- konvencionalno ime starogrških filozofov zgodnjega obdobja (VI-V stoletja pred našim štetjem), pa tudi njihovih naslednikov iz 4. stoletja. pr. n. št e., ki je deloval zunaj glavnega toka atiške sokratske in sofistične tradicije. Uporablja se lahko tudi samo v kronološkem pomenu.

Izraz "predsokratiki" je bil skovan leta 1903, ko je nemški filolog Hermann Diels v svoji knjigi "Fragmenti predsokratikov" (" Die Fragmente der Vorsokratiker") besedila filozofov, ki so živeli pred Sokratom. Sami starodavni avtorji, ki so se spraševali o zgodovinskem začetku filozofije, so kot njene prednike kazali na like sedmih modrecev. Eden od njih, Thales iz Mileta, velja za prvega grškega filozofa od Aristotelovih časov. Je predstavnik miletske šole, ki so ji pripadali tudi Anaksimander, Anaksimen, Ferekid iz Sirosa, Diogen iz Apolonije in drugi.

Sledi ji šola eleatov, ki so se ukvarjali s filozofijo eksistence (ok. 580-430 pr. n. št.). Pripadali so ji Ksenofan, Parmenid, Zenon iz Eleje in Melis. Hkrati s to šolo je obstajala Pitagorova šola, ki se je ukvarjala s preučevanjem harmonije, mere, števila, ki so ji poleg drugih pripadali Filolaj (konec 5. stoletja pr. n. št.), zdravnik Alkmeon (ok. 520 pr. n. št.) , glasbeni teoretik, filozof in matematik Arhit iz Tarenta (ok. 400-365 pr. n. št.). Njen privrženec je bil tudi kipar Poliklet starejši (konec 5. stoletja pr. n. št.).

Veliki samotarji so Heraklit, Empedokles in Anaksagora. Demokrit je s svojim enciklopedičnim vseobsegajočim mišljenjem skupaj s svojim napol legendarnim predhodnikom Levkipom in Demokritovo šolo dovršitev predsokratske kozmologije. V to obdobje lahko pripišemo tudi zgodnje sofiste (Protagora, Gorgias, Hipias, Prodicus).

Ob tem je opažena konvencionalnost omenjenega združenja mislecev predsokratskega časa, ki je postalo tradicionalno, čim bolj izumetničen je poskus poudarjanja skupnih elementov njihovega učenja.

Glavna tema filozofiranja predsokratikov je bil prostor. Zdelo se jim je, da je sestavljen iz navadnih čutnih elementov: zemlje, vode, zraka, ognja in etra, ki se med seboj spreminjajo zaradi kondenzacije in redčenja. Človeka in družbene sfere predsokratiki praviloma niso izolirali od splošnega kozmičnega življenja. Človek, družba in kozmos pri predsokratikih so bili podvrženi istim zakonom. Vztrajen predsokratski koncept je dualizem.

Predsokratike tradicionalno delimo na predstavnike jonske filozofije (miletska šola, Heraklit, Diogen iz Apolonije), italske filozofije (pitagorejci, eleati) in atomiste. Včasih so sofiste napačno uvrščali med predsokratike, vendar to ni povsem pravilno, saj je bila večina sofistov Sokratovih sodobnikov in je z njimi aktivno polemiziral. Poleg tega se učenje sofistov zelo razlikuje od učenja predsokratikov.

Sofisti in Sokrat

Sofist- (grško) strokovnjak, mojster, modrec. Za njih ni bilo pomembno iskanje resnice, temveč razvoj teorije zgovornosti in argumenta. Platon je zapisal, da se na sodiščih ne išče resnice, potrebna je le prepričljivost.

Sofisti niso predstavljali enotne skupine niti v družbeno-politični orientaciji (Protagora je na primer gravitiral k sužnjelastniški demokraciji, Kritij pa je bil sovražnik demokracije), niti v odnosu do prejšnje starogrške filozofije (Protagora se je opiral na ideje Heraklit, Gorgija in Antifon - na idejah eleatske šole itd.), niti po lastnih filozofskih idejah. Ugotoviti je mogoče nekatere skupne značilnosti S. filozofije - premik filozofskih interesov s področja naravne filozofije na področje etike, politike in teorije znanja.

Protagora (okoli 480 - 410 pr. n. št.). Sam pravi: "Človek je merilo vseh stvari: tistih, ki obstajajo, da obstajajo, in tistih, ki ne obstajajo, da ne obstajajo." Govoril je o relativnosti vsega znanja in dokazal, da za vsako trditev obstaja izjava, ki ji nasprotuje.

Gorgias (ok. 483-375 pr. n. št.) v svojem delu »O naravi« dokazuje tri točke: da nič ne obstaja, in če nekaj obstaja, potem je neizrekljivo in nerazložljivo. Posledično je prišel do zaključka, da ničesar ni mogoče reči z gotovostjo

Aristotel je zapisal: "Gorgias je pravilno rekel, da je treba resnost nasprotnikov ubiti s šalo, šalo pa z resnostjo."

Prodik (r. 470 pr. n. št.) je kazal izjemno zanimanje za jezik z vidika prepoznavanja besed, ki imajo enak pomen in pravilne rabe besed. Sestavil je etimološke skupke besed, povezanih v pomenu. Veliko pozornosti je namenil pravilom spora, pristopil k analizi problematike tehnik zavrnitve.

Sokratova filozofija.

Neprecenljiva zasluga Sokrata je, da je v njegovi praksi dialog postal glavna metoda iskanja resnice. Njegov antidogmatizem se je izražal v zavračanju trditev o posedovanju zanesljivega znanja. Sokrat je tudi zanikal tisto kaotično subjektivnost sofistov, ki je človeka spremenila v nekaj naključnega, izoliranega, nepotrebnega tudi njemu samemu. Vsega se je lotil z ironijo. Sokrat je uporabljal tako imenovano babiško umetnost, imenovano majevtika – umetnost definiranja pojmov z indukcijo. S pomočjo spretno zastavljenih vprašanj je prepoznal napačne definicije in našel pravilne. Sokrat je prvi začel uporabljati induktivne dokaze in podajati splošne definicije pojmov. Sokrat je zaslovel kot eden od utemeljiteljev dialektike v smislu iskanja resnice skozi pogovore in debate. Sokratova metoda dialektične debate je odkriti protislovja v sogovornikovem razmišljanju in ga skozi vprašanja in odgovore pripeljati do resnice. Jedro njegove filozofije je človek, njegovo bistvo, notranja protislovja njegove duše. Zahvaljujoč temu se znanje premakne od filozofskega dvoma "Vem, da ne vem ničesar" do rojstva resnice skozi samospoznanje. Sokrat je svoje filozofsko načelo zasnoval na izreku delfskega preročišča »Spoznaj samega sebe!«, ker. Videl sem, da človek »ni prazen«. Sofisti so zanemarili resnico, Sokrat pa jo je naredil za svojo ljubljeno.

Pri fenomenu duše je Sokrat izhajal iz priznanja njene nesmrtnosti, kar je bilo povezano z njegovo vero v Boga.

Predsokratska filozofija

Predsokratiki- konvencionalno ime starogrških filozofov zgodnjega obdobja (VI-V stoletja pred našim štetjem), pa tudi njihovih naslednikov iz 4. stoletja. pr. Kr., ki je deloval zunaj glavnega toka atiške sokratske in sofistične tradicije.

Glavna tema filozofiranja predsokratikov je bil prostor. Zdelo se jim je, da je sestavljen iz navadnih čutnih elementov: zemlje, vode, zraka, ognja in etra, ki se med seboj spreminjajo zaradi kondenzacije in redčenja. Človeka in družbene sfere predsokratiki praviloma niso izolirali od splošnega kozmičnega življenja. Posameznik, družba in kozmos pri predsokratikih so bili podvrženi istim zakonom.

Sofisti in Sokrat (teorija znanja in etika)

Eno glavnih protislovij med Sokratom in sofisti je bil obstoj resnice. Slednji je trdil, da objektivne resnice ne more biti in da ima vsak svojo resnico. Poleg tega ima vsak človek vso pravico, da šteje za resnico tisto, kar meni, da je potrebno, na podlagi njegovih pogledov in preferenc. Sokrat je resnici pripisoval velik pomen in jo smatral za osnovo, na kateri temeljita razvoj osebnosti in razumno človeško delovanje. Figurativno povedano stoji v središču, enaka za vse, obkrožena s človeškimi mnenji, ki ne morejo vplivati ​​na njeno nespremenljivost. Poleg tega je način, kako to spoznati, nenavadno, človeško samospoznavanje. Po Sokratu naj ne bi bilo hinavščine in laži. Želja po resnici bi morala zasenčiti človekovo željo po pridobitvi koristi, zato ne bi smel dovoliti nobenih trikov ali opustitev. Še več, po Sokratu se mora vsak posameznik potruditi, da spozna objektivno resnico. Če se strinjamo s sofisti in dopuščamo možnost obstoja mnogih resnic, ljudje med seboj ne bomo mogli povsem uspešno komunicirati, je menil Sokrat.

Sokrat se je strinjal s sofisti, da sta razprava in argument (v obliki vprašanj in odgovorov nanje) nujna. Sokrat in sofisti so imeli različne poglede na svoje cilje. Po Sokratu je cilj vsake filozofske razprave iskanje resnice, ki se bo v njej rodila. Njeni udeleženci si skupaj prizadevajo na tej poti in ohranjajo medsebojno spoštovanje. Da bi to dosegli, mora vaš odnos s sogovornikom imeti harmonijo in sposobnost odpuščanja napak. Z vidika sofistov se spor vodi samo zato, da bi v njem dosegli zmago, gledajoč naravnost v oči drugih in nasprotnika. Ker objektivna resnica ne obstaja, ima prav tisti, ki lahko drugim dokaže svoj prav. Cilj razpravljavca je zatreti sogovornika in se uveljaviti. Če bo dosežen, bo zmagovalec lahko dobil, kar želi.

Sokrat in sofisti so se razlikovali v pogledih na to idejo. Z vidika sofistov ima ista misel v dojemanju različnih ljudi velike razlike, zato je doseganje skupnega razumevanja med ljudmi nemogoče, še posebej, če so v različnih življenjskih razmerah. Sokrat je verjel, da lahko kljub razlikam v načinu življenja in razmišljanju ljudi vsak pojem dojemajo popolnoma enako. Na ta način je mogoče doseči popolno medsebojno razumevanje. Na primer, ljudje imajo lahko enako predstavo o tem, kaj je vrlina, in si jo prizadevajo doseči.

Sokrat je tako kot sofisti aktivno sodeloval v političnem in družbenem življenju svojih sodobnikov. Toda za razliko od njih je imel za to vzvišenejše motive. S svojim znanjem je resnično želel pomagati družbi in ni iskal nobene osebne koristi. Kljub temu je verjel, da plemeniti ljudje ne potrebujejo pomoči filozofov za vodenje države.

Sofiste in Sokrata je družilo dejstvo, da so pripisovali pomen tudi človekovim poskusom spoznavanja samega sebe, prizadevanjem za razkritje lastne narave. Na splošno sta tako prvi kot drugi menila, da je predmet študija filozofije človek in ne abstraktni pojmi.

S stališča že doseženega znanja nam ne bo težko ovrednotiti dosežkov in pomanjkljivosti antične filozofije (VI. stol. pr. n. št. - 529, leto, ko je cesar Justinijan zaprl Platonovo akademijo). Če bi knjigo začeli s starodavno filozofijo, bi morali tavati v temi obdobja, ki je komaj začelo izkoriščati potencial znanosti in filozofije. Očitno pa je še nekaj: zahodna filozofija se je začela prav v antiki in prav v tem času so se razvile številne problematizacije, ki spodbujajo ustvarjalno iskanje sodobnih filozofov. V interesu tega, kar sledi, bomo poudarili glavne stopnje antične filozofije.

Tabela 4.2.

A. Predsokratiki (VI-V stoletja pr. n. št.)

Filozofija (dobesedno: ljubezen do modrosti) je nastala v okviru starogrške kulture, v kateri so prevladovale mitološke in religiozne (teološke) teorije. Razrešili so obstoj temeljnih vzrokov kot mitski junaki in bogovi. Ta obstoj je bil samoumeven in zato ni bil vprašljiv. Filozofe je vodilo načelo, da je treba utemeljiti obstoj temeljnih vzrokov. Njihov položaj je bil sprva kritičen. Če nekdo nekaj trdi, potem mora dokazati resničnost svoje sodbe. Toda v nečem so se strinjali s privrženci mitov in verskih legend: za marsikaj je treba najti razlog ali osnovo. Pri tem se v ospredje postavlja problem iskanja enega kot temelja mnogih.

Če poskušamo razumeti inovacije starih Grkov, bodimo pozorni na sodobno razumevanje celote. V znanosti se enotno pojavlja v obliki principov, konceptov in zakonov. Jasno je, da vsega tega v nazorih predsokratikov ni mogoče najti v razviti obliki. Toda njihove teorije so zanimive, saj se je v njih prebudila znanstvena misel.

Tabela 4.3.

Tales, Anaksimen, Anaksimander (vsi trije iz Mileta) in Heraklit iz Efeza kot monisti (iz grščine monos - eden) menijo, da je ena naravna substanca temeljna osnova vsega obstoječega. Snov je nekaj, kar je osnova obstoječih stvari, a je sama ne potrebuje. V okviru monističnih konceptov je izjemno težko razumeti variabilnost stvari in razvojnih procesov. V zvezi s tem so se prav v tem pogledu pojavila stališča naravoslovcev - pluralistov Empedokla in Anaksagore. Uvajajo gradacije enotnosti, ki pri Anaksagori delujejo kot seme, homeomerije, elementi kvalitet, ki jih je toliko, kolikor je kvalitet. Empedoklej in Anaksagora znata razložiti nastanek novih stvari z združevanjem in ločevanjem elementov ali semen. Ta način sklepanja je zelo blizu sodobnim fizikom in kemikom.

Pitagora, kot ustanovitelj celotne šole, je števila smatral za substanco sveta, ki je vzpostavljala različne vrste odnosov. Tako je bilo ugotovljeno, da če se dolžine strun monokorda med seboj nanašajo kot 1: 2; 2:3; 3:4, potem bodo nastali glasbeni intervali ustrezali oktavi, kvinti in kvarti. Pitagora samih števil ni razumel kot abstrakcije, ampak kot bistvo stvari. Lahko torej rečemo, da je bolj fizik kot matematik. Pitagorova inovativnost je v iskanju zakonov.

Elejca Parmenid in njegov učenec Zenon sta zaslovela s svojo formulacijo vprašanja bivanja. Eno je bivanje. Obstaja in neobstoj torej ne obstaja. "Ničesar ni zunaj bivanja", vključno z mislimi. Vsi misleci pred Parmenidom so trdili, da je Eno osnova sveta, vendar svet ni izčrpan z Enim. Parmenid je trdil, da je ves svet reduciran na bivanje. Gibanje in mnogoterost sta enačena z neobstojem, torej ne obstajata. Zenon pokaže, da njihovo priznanje vodi v nesprejemljiva logična protislovja.

Ahil ne more dohiteti želve, ker ko pride do mesta, kjer je bila pred trenutkom, se bo želva pomaknila naprej. Načeloma se je nemogoče premakniti z enega mesta, saj preden lahko prevoziš določeno razdaljo, jo moraš premagati polovico, a pred tem je tudi polovica. In tako naprej do izhodišča domnevno premikajočega se predmeta. Samo priznati je treba, da je eno telo sestavljeno iz drugih, in takoj se pojavi protislovje. Med dvema telesoma lahko vedno postavite neskončno število drugih, saj je prostor med njima mogoče razdeliti ad infinitum. Izkazalo se je, da je telo domnevno sestavljeno iz končnega in neskončnega števila stvari. Obstaja očitno protislovje.

Aporija eleatov je povzročila krizo. Filozofi so razumeli, da sklicevanje na eksperimentalne podatke ni izhod iz paradoksalne situacije, saj bi v tem primeru morali opustiti idejo ene same stvari - glavnega koncepta zgodnje starogrške filozofije.

Atomista Levkip in Demokrit sta predstavila koncept atomov snovi, prostora in časa. Pomen tega dejanja je bila zavračanje eleatske ideje o neskončni delitvi materije, prostora in časa. V tem primeru argumenti Eleatov resnično izgubijo svojo veljavo. Nesprejemljivo je na primer domnevati, da je mogoče med dvema telesoma postaviti neskončno veliko drugih stvari.

Sodobna znanost dosledno opisuje mnogoterost pojavov in njihovo spremenljivost, vendar uporablja zapleten matematični aparat, ki ga Elejci in atomisti seveda niso poznali. Odkritje aporitične narave teorij je zaželeno, v kolikor njihovo preseganje prispeva k izboljšanju teh teorij.

Sofisti (Protagora, Gorgija, Prodik) so prvi ugotovili, da se naravoslovci ukvarjajo predvsem z naravo, s fizisom. Predmet njihove analize je človek, njegovi moralni, politični in pravni problemi. Slavna Protagorova izjava pravi: "človek je merilo vseh stvari v tem, da obstajajo in v tem, da ne obstajajo." Zanika absolutnost resnice, ker se koristno vedno kaže kot relativno. Protagora velja za utemeljitelja relativizma – nauka o relativnosti resnice. Sokrat je kritiziral sofiste, ker jim ni uspelo razkriti bistva človeka. Z drugimi besedami, niso uspeli odkriti niti ene stvari v odnosu do človeka.

Predsokratska filozofija je temeljna faza v zgodovini razvoja in oblikovanja klasične filozofije. Veliko informacij o tem obdobju je bilo izgubljenih in znanje zgodovinarjev o antični filozofiji temelji predvsem na kasnejših virih. Toda tudi najmanj ohranjenih rokopisnih dokumentov nam omogoča reči, da je filozofija predsokratikov pomembno prispevala k razvoju družbe.

Glavne značilnosti filozofije predsokratikov

Na kratko, razlike med učenji predsokratikov in drugimi obdobji lahko določimo s tremi značilnostmi:

1. Mitologizacija. Za to smer je značilno obdarovanje elementov z lastnostmi živega bitja. Poleg vode, ognja, zemlje in zraka je seznam elementov vključeval eter - nebesno snov, poseben redčen zrak, ki ga dihajo bogovi.
2. Kaotično. Razvoj predsokratske filozofije je potekal brez jasnega strukturiranja. Pogosto so si njeni privrženci nasprotovali, družila pa jih je le pripadnost istemu zgodovinskemu obdobju.
3. Dualizem. Starodavni filozofi so na človeka gledali kot na zgostitev dveh nasprotujočih si načel: telesa in zavesti. To je eden glavnih paradoksov filozofije: v človeku so ti principi združeni in medsebojno delujejo, čeprav so v bistvu nasprotni in se ne smejo dotikati.

Filozofe, ki so živeli v istem času kot, vendar niso delili njegovih pogledov, pogosto obravnavamo kot predsokratike. To je v nasprotju s samo definicijo predsokratskega obdobja, ki se je razvilo pred nastankom sokratske šole, nastale v 4. stoletju pr. e. Ker pa so Sokratov sodobnik Demokrit in njegovi privrženci podpirali in razvijali izročila starodavnih filozofov, jih lahko uvrstimo tudi med predsokratike.

Zgodovina razvoja

Kljub dejstvu, da filozofija predsokratikov sega v obdobje antike, so prvi poskusi posploševanja različnih gibanj v en sam nauk evropski zgodovinarji naredili šele v 17. stoletju. Izraz "predsokratiki" pripada nemškemu znanstveniku Hermannu Dielsu. Njegovo delo “Fragmenti predsokratikov” vključuje vsa znana imena filozofov (več kot 400 ljudi), ki so živeli od 7. do 5. stoletja pr. e.

Sami starodavni filozofi so menili, da je začetek razvoja predsokratske misli nauk »sedmih modrecev« - najbolj znanih in cenjenih političnih osebnosti in filozofov. Različni viri omenjajo različna imena, a vsi vključujejo Thalesa iz Mileta, prvega filozofa stare Grčije po Aristotelu. Po grobih ocenah je bil Thales rojen leta 640 pr. e. Ustanovil je Mileško šolo, prvo starogrško znanstveno in filozofsko šolo predsokratikov.

Naslednja starogrška filozofska šola je obstajala v letih 580-430 pr. e. Njegovi predstavniki - Elejti - so nadaljevali z razvojem učenja Thalesa iz Mileta in razvili nov filozofski koncept -. V tem zgodovinskem obdobju je obstajala še ena šola - Pitagorejska unija. To je verski red, ki ga sestavljajo privrženci Pitagore. Naredili so prvi poskus prehoda iz materializma v idealizem.

Heraklitova šola, ki je obstajala v 4. in 5. stoletju pred našim štetjem, je preučevala prostor. Po Heraklitu je neskončna in urejena. Kozmos obstaja sam po sebi, nima stvarnika. Vsi kozmični procesi se samodejno reproducirajo in življenje v vesolju ne bo nikoli prekinjeno. Heraklit velja za utemeljitelja naivnega materializma.

Pomembna faza v razvoju predsokratske filozofije je bil Demokritov nauk – atomizem. Njegova približna leta življenja so obdobje od 460 do 370 pr. e. Demokrit je dal definicijo atoma - homogenega delca, iz katerega je sestavljena katera koli snov. Njegov nauk je polni starodavni materializem.

Bistvo naukov predsokratikov

Glavni predmet filozofskega razmišljanja predsokratikov je bil prostor. Njihove predstave o svetu okoli njih so temeljile na Aristotelovi ideji o Bogu kot absolutnem začetku. Vse, kar se dogaja na svetu, je celovit in neprekinjen proces, Bog pa je njegov vzrok, glavno in edino gibalo. Po Aristotelu sta bog in kozmos enaka pojma. Ne morejo obstajati ločeno in predstavljati drug drugega.

Za predsokratsko filozofijo je značilno:

• praktični pristop k učenju - ;
• osredotočanje na strukturo družbe, ne na posameznika;
• identifikacija Boga, človeka in kozmosa.

Cilj predsokratske filozofije je iskanje pravega izvora vesolja in spoznavanje njegovih osnovnih zakonitosti. Nauk temelji na dveh glavnih tezah: podobno se pozna po podobnem in iz nič, nekaj je nemogoče dobiti. Človek je bil obravnavan kot del družbe in kot del splošnega kozmičnega življenja. Predsokratski koncept naj bi omogočil določitev pravega namena človeka.

Šole in njihovi predstavniki

Med številnimi smermi, ki so se pojavile zaradi dela posameznih filozofov, so se postopoma pojavile glavne šole predsokratske filozofije.

Mileška šola

Thales iz Mileta je bil največji znanstvenik svojega časa. Poleg filozofije je študiral astronomijo, hidrotehniko in fiziko. Thales je veliko potoval in bil seznanjen z glavnimi odkritji znanstvenikov ne samo v Grčiji, ampak tudi v Egiptu, Feniciji in drugih državah. Nenehno povečevanje znanja in izvajanje lastnih poskusov mu je omogočilo, da je sčasoma prišel do svojega koncepta sveta. Verjel je, da je Zemlja in vse, kar obstaja na njej, nastalo iz vode. Planet je z vseh strani obdan z oceani, vendar ne more potoniti, ampak lebdi na površini, kot lebdi lesen disk na gladini rezervoarja. Po Thalesu so vsi predmeti in snovi do neke mere živi - obdarjeni so z dušo, tako kot ljudje in bogovi, ki živijo v vesolju.

Nadaljevalca tradicije miletske šole sta bila Anaksimander in Anaksimen. Anaksimander je verjel, da vir vsega življenja ni voda, ampak neka primarna snov - apeiron. Je materialen, vendar neskončen; ni ga mogoče izolirati in preučevati. Zemlja je negibna in stoji v središču sveta. Vsa živa bitja so prišla na kopno, se dvignila z morskega dna in morajo iti vanj. Anaksimen je razvil Anaksimandrovo idejo o zraku kot viru življenja. Po njegovem mnenju je zrak božanski dih, pnevma. Podpira planet ter luno in zvezde, ki lebdijo v vesolju

Eleatska šola

Najvidnejši predstavniki doslednega študija filozofije pred Sokratom so Elejti. Med asketi elejske šole so Parmenid, Zenon iz Eleje in Melisa iz Samosa. Elejti so bili strogi racionalisti – človeški razum so imeli za osnovo znanja. Njihov glavni predmet proučevanja je bil obstoj.

Parmenid je prvi definiral koncept "biti" v svoji pesmi "O naravi". Po njegovem mnenju je biti tisto, kar je. Je eno in negibno. Obstoj ni razdeljen na dele in se ne spreminja. Nasprotje biti je neobstoj. Identično je s praznino – odsotnostjo. Ker neobstoj, biti nič, ne more obstajati, potem praznina ne obstaja.

Zahvaljujoč eleatom se je pojavila ločitev misli in občutka. S pomočjo misli lahko spoznavamo obstoječe stvari, občutki pa so bolj subtilna zadeva, ki človeka seznanja s skritimi pojavi. Iz naukov eleatov je nastala idealistična dialektika – smer v filozofiji, za katero je duh primaren, materija pa sekundarna.

pitagorejstvo

O pitagorejcih je znanega zelo malo, saj se ni ohranilo nobeno njihovo delo. Domnevno je bilo Pitagorejsko zavezništvo ustanovljeno v 6. stoletju pr. e. Pitagorejski nauki temeljijo na načelu pravičnosti. Pitagora je bil prvi, ki je v znanstveno skupnost uvedel koncept "kozmosa" - čudovitega reda. Po njegovem mnenju je svet lep in harmoničen, podvržen zakonu doslednosti.

Pitagorejce so zanimala števila – v številih so videli izraz absolutne harmonije: enotnost v množini in množina v enotnosti. Vsi naravni in nebesni pojavi so ciklični in se ponavljajo po točno določenem času. Prav tako so pitagorejci iskali harmonijo v geometrijskih strukturah, glasbi in kozmologiji. Njihova filozofija temelji na načelu nasprotij: meje in neskončnosti.

Z brezmejnim, božanskim principom je določena meja in brez definiranja meje je brezmejni obstoj nemogoč.

Pitagorejci so bili razdeljeni v dve skupini: akusmatike in matematike. Prvi so ločeno preučevali verske smeri in žile, drugi pa so se ukvarjali z razvojem znanosti in zainteresirane aktivno poučevali znanstvene discipline. Akusmatiki so obsojali matematike, ki so skrivno znanje naredili dostopno širokemu krogu učencev, niso pa poskušali posegati v njihovo pedagoško dejavnost.

Atomizem

Atomsko doktrino sta utemeljila dva filozofa: Levkip in njegov učenec Demokrit. Po njihovem mnenju je svet sestavljen iz praznine in atomov - drobnih delcev, očem nevidnih. Atomi so homogeni in neprebojni, imajo določeno obliko. Ni jih mogoče prešteti in praznine ni mogoče izmeriti. Vse v naravi je sestavljeno iz atomov. Lastnosti določenega predmeta ali snovi so določene z obliko atomov, iz katerih je ustvarjen.

Razlog za obstoj življenja je po Demokritu nenehno gibanje atomov in njihov stalni stik. Atomizem skuša pojasniti gibanje in spreminjanje, kar so zanikali eleati, ki so se držali nauka o nepremičnosti bivajočega. Sledilec nauka o atomu je Platon. Verjel je, da je oblika atoma pravilen polieder, sestavljen iz mnogokotnikov.

Predsokratska filozofija je omogočila temeljito preučevanje narave. Starogrški filozofi so ustvarili bazo znanja, na podlagi katere so kasneje proučevali sončni sistem in ustvarili zanesljive astronomske atlase. Prav tako so bili predsokratiki prvi znanstveniki, ki so poskušali definirati materijo, gibanje, znanje in bivanje. To je postavilo smer filozofiranja za naslednja obdobja razvoja znanosti in družbe.