Filozofia starożytna: okres przedsokratejski. Przedsokratesowie. Filozofia Sokratesa. Sofiści Krótko o starożytnej filozofii przedsokratycznej

Historia filozofii starożytnej

Pojawienie się filozofii starożytnej

Filozofia grecka jako szczególne zjawisko duchowe pojawia się w VII-VI wieku p.n.e. mi. w greckich miastach kolonialnych na wybrzeżu Azji Mniejszej, obecnie zachodnim wybrzeżu Turcji. Są to miasta Milet, Efez, Klazomene. Miasta te były skrzyżowaniem morskich szlaków handlowych i punktami styku różnych kultur tamtego okresu.

Podkreślmy czynniki, które wpłynęły na pojawienie się filozofii w starożytnej Grecji:

· Wzrost bogactwa materialnego, a w konsekwencji możliwość uprawiania sztuki, nauki i filozofii.

· umiejętność porównywania światopoglądów, tradycji i zwyczajów, przekonań religijnych różnych kultur. Wszystko to doprowadziło do pytania, od którego zaczyna się filozofia: czym jest prawda?

· szczególna postawa lub szczególny typ postawy wobec wiedzy. W Babilonie, Chinach i Egipcie wiedza służyła celom praktycznym. A w Grecji zaczęli się uczyć dla samej wiedzy. Według Arystotelesa, greckiego filozofa z IV wieku p.n.e. e. zaczęli dążyć do wiedzy ze względu na zrozumienie, a nie ze względu na jakikolwiek cel. Filozofia nie rodzi się z potrzeby, ale z zachwytu. Wszystkie inne nauki są bardziej potrzebne niż filozofia, ale żadna nie jest lepsza.

· Konkurencyjny charakter kultury starożytnej Grecji, przejawiający się nie tylko w igrzyskach olimpijskich, ale także w Zgromadzeniu Ludowym, sądzie, gdzie trzeba było bronić swojego stanowiska, posługując się między innymi logicznymi argumentami.

Tak więc charakterystyczna cecha kultury greckiej aż do IV wieku p.n.e. mi. wiedza była celem samym w sobie. W tym okresie powstały pełne oryginalnych pomysłów klasyczne systemy filozoficzne Heraklita, Parmenidesa, Pitagorejczyków, Demokryta, następnie Platona, Arystotelesa. Idee te nadal leżą u podstaw współczesnej europejskiej filozofii i nauki.

Jednak już w IV wieku sytuacja uległa zmianie. Zamiast małych demokratycznych państw-miast (polis) pojawiają się potężne imperia. Najpierw powstało imperium Aleksandra Wielkiego, które rozpadło się na mniejsze, ale wciąż dość duże państwa, następnie powstała Republika Rzymska, a następnie Cesarstwo Rzymskie. Państwa te jawią się jako gigantyczne, wszechogarniające machiny społeczne, wobec których jednostka staje się niczym i nikim.

W tych warunkach zaczynają postrzegać filozofię jako przewodnik w życiu praktycznym i zaczynają oczekiwać od niej wskazówek dotyczących prawidłowego postępowania. Jak będąc trybikiem, od którego nic nie zależy w ogromnym, bezdusznym mechanizmie państwa, mimo to żyć godnie i zachować siebie jako jednostkę?

Ale gdy tylko zaczęto patrzeć na filozofię z punktu widzenia praktycznego zastosowania, jej rozwój zatrzymał się. Oryginalne nauki filozoficzne przestały powstawać. Powstało wiele szkół filozoficznych, ale karmiły się one głównie wcześniejszymi ideami rozwiniętymi w okresie klasycznym. Idee te łączono i przetwarzano na różne sposoby, dostosowując do potrzeb społecznych. Albo były nieskończenie udoskonalane i wyrafinowane. Ale poprzedniego wejścia już nie było.

Periodyzacja:

1. Faza przedfilozoficzna – IX – VII wiek. PNE. W tym okresie pierwsza systematyzacja (a co za tym idzie pierwsza racjonalizacja) mitu greckiego miała miejsce w wierszach Homera i Hezjoda. Coraz popularniejsza staje się także praktyczna „mądrość” tzw. „siedmiu mędrców” (Tales, Pittakus, Bias, Cleobulus, Solon i in.), którzy w swoich krótkich aforyzmach rozumieli relacje między ludźmi, zachowaniem i człowiekiem.

2. Presokratycy – VI – IV wiek. Do tego etapu zaliczają się filozofowie zajmujący się filozofią przyrodniczą, żyjący przed Sokratesem (choć Demokryt przeżył Sokratesa o 20 lat).

3. Okres klasyczny – V – IV wiek. Czas odejścia od naturalnych problemów filozoficznych (Sokrates) i rozkwitu klasycznych systemów filozoficznych Platona i Arystotelesa.

4. Okres hellenistyczny – IV wiek. PNE. – VI n.e W tym czasie przykłady kultury greckiej, w tym filozofii, rozprzestrzeniły się po całym basenie Morza Śródziemnego, wchłaniając cechy kultur lokalnych. Szczególnie znane są takie ruchy filozoficzne, jak sceptycyzm, epikureizm, stoicyzm, neopitagoreizm, neoplatonizm itp.

Filozofia przedsokratejska

Szkoła Milezjańska. Filozofia grecka powstała w handlowym mieście Milecie, na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej. W tym mieście pojawia się filozof Tales, Następnie Anaksymander I Anaksymenes. Tych trzech filozofów grupuje się zwykle pod ogólną nazwą szkoły milezjańskiej.

Można więc powiedzieć, że filozofia grecka zaczyna się od Talesa. Był nie tylko pierwszym filozofem, ale także pierwszym naukowcem. Jako pierwszy udowodnił twierdzenia geometryczne jako twierdzenia, logicznie wyprowadzając je z początkowych założeń. Znanych było już wiele przepisów geometrycznych, ale postrzegano je bardziej jako zasady rozwiązywania problemów w obszarach pomiarowych. Nie zostały one udowodnione ani uzasadnione spekulacyjnie. Thales po raz pierwszy zaczął logicznie je udowadniać. Piszą o nim, że przepowiedział zaćmienie słońca, opierając się na wiedzy, którą najwyraźniej otrzymał od kapłanów babilońskich. Jako pierwszy dokładnie określił czas za pomocą zegara słonecznego. Istnieje opowieść, że Tales mierzył egipskie piramidy po ich cieniu, określając moment, w którym nasz cień zrówna się z naszą wysokością. Powiedział kiedyś, że śmierć nie różni się od życia. Dlaczego, pytali go, nie umierasz? Odpowiedział: właśnie dlatego, że nie ma różnicy.

Zarzucano mu, że jest zbyt oderwany od życia ziemskiego i daje się ponieść niebiańskim kalkulacjom. I postanowił udowodnić, że jego niebiańskie obliczenia pozwoliły mu doskonale przewidzieć, co dzieje się na ziemi: przewidując duże zbiory oliwek, wynajął tłocznie do oliwy i dzięki temu stał się bogaty.

Teraz o filozofii Talesa. Poszukiwanie podstawowej zasady wszystkiego, co istnieje, zaczyna się od Talesa. Tę pierwszą zasadę nazwano po grecku arche.

Po co szukać arche? Najwyższym celem jest poznanie otaczającego nas świata. Ale poznać można tylko coś trwałego i niezmiennego. Nie da się poznać czegoś, co ciągle się zmienia i staje się inne. Ale otaczający nas świat jest czymś, co stale się zmienia. Wszystko zmienia się w czasie i przestrzeni, ten sam przedmiot jest różnie postrzegany przez różnych ludzi, nawet ta sama osoba postrzega ten sam przedmiot na różne sposoby w różnym czasie. Jak w ogóle można cokolwiek wiedzieć?

Dochodzi do wniosku, że oczywiście świat ciągle się zmienia i staje się inny, ale w swojej istocie pozostaje taki sam. I jako ciągłą podstawową zasadę świata, którą nazwał woda. Źródła podają stanowisko Talesa: „Wszystko jest wodą”.

Jeśli potraktować to stanowisko dosłownie, wydaje się ono absurdalne lub wyraźnie fałszywe. Bo oczywiście nie wszystko jest wodą. Oprócz wody są tam góry, lasy, ludzie oraz inne przedmioty i zjawiska. Jednak stanowisk filozoficznych nie można rozumieć dosłownie. Należy wziąć pod uwagę pytanie, na które to stanowisko filozoficzne jest odpowiedzią. Pytanie brzmi: jaka jest podstawowa zasada wszystkiego, co istnieje? To znaczy, co leży u podstaw wszystkiego?

I okazuje się, że odpowiedź „wszystko jest wodą” całkowicie odpowiada na to pytanie. Przecież wiele rzeczy zawiera wodę, nawet człowiek, jak się okazuje, składa się z 60-70% wody, co stanowi roztwór wodny. Wiele rzeczy rozpuszcza się w wodzie bez śladu. Bez wody nie ma życia itp. Woda może przybierać dowolny kształt w zależności od kształtu naczynia; może być płynna lub stała. Może zamienić się w gaz. Oznacza to, że woda może zamienić się w wszystko i jednocześnie pozostać sobą. To jest właśnie ta stała, która pozostaje we wszystkich zmianach. Tales wierzył, że woda jest nie tylko nośnikiem życia, ale także nośnikiem ożywienia. Woda uduchawia wszystko, będąc duszą wszystkiego, co istnieje.

Stanowisko Talesa w sprawie wody jako pierwszej zasady wyraża trzy najważniejsze idee. Po pierwsze, podkreśla materialną podstawę wszystkich rzeczy. Po drugie, jest to próba racjonalnego rozwiązania kwestii podstawowej zasady wszystkiego, bez odwoływania się do mitów i idei mistycznych. Po trzecie, oznacza zdolność rozumienia świata w oparciu o jedną podstawową zasadę.

Niemniej jednak stanowisko Talesa „wszystko jest wodą” jest wciąż zbyt szczegółowe, aby wyjaśnić wszystkie, bez wyjątku, zjawiska otaczającego świata. Oczywiście absolutnie wszystkiego nie da się wytłumaczyć właściwościami wody. Kolejnym krokiem była filozofia ucznia Talesa, Anaksymandra.

Anaksymander przedstawia jako arche apeiron. Apeiron dosłownie tłumaczy się jako nieokreślony, bezgraniczny, nieskończony, tj. zaprzeczanie wszystkiemu, co jest pewne. Ta czysta niepewność, a co za tym idzie brak jakichkolwiek specyficznych właściwości, nie może być postrzegana przez zmysły - widziana, słyszana, odczuwana, można ją jedynie pomyśleć. Apeiron nie jest rzeczywistością zmysłową, ale zrozumiałą. Z tej zrozumiałej rzeczywistości powstają wszystkie konkretne rzeczy i zjawiska zmysłowe.

Z dzieł Anaksymandra zachowało się sformułowanie: „Z jakichkolwiek zasad rzeczy się rodzą, jednocześnie następuje ich zniszczenie zgodnie z fatalnym długiem, gdyż w wyznaczonym terminie płacą sobie nawzajem zadośćuczynienie za szkody”.

W tym fragmencie można wyróżnić dwie myśli. Po pierwsze, wszystkie rzeczy powstają od tego samego początku, do którego następnie powracają. Po drugie, śmierć rzeczy jest karą za szkody, jakie wyrządziły swoim narodzeniem. Interesujące jest tu połączenie tego, co naturalne i moralne: pojawienie się rzeczy od początku pociąga za sobą karę poprzez ich zniszczenie. Narodziny są przyczyną śmierci.

Z kolei apeiron Anaksymandra wydawał się zbyt abstrakcyjny, aby mógł go zrozumieć jego współczesnym. Następny krok podejmuje uczeń Anaksymandra, Anaksymenes. Jako punkt wyjścia przedstawia powietrze. Powietrze z jednej strony jest czymś niewidzialnym i niemal niedostrzegalnym; nie ma granic i kształtów, jest pod tym względem bliskie apeironowi. Jednocześnie powietrze jest wciąż czymś konkretnym, może być odbierane zmysłami w postaci wiatru, powietrze może być gorące lub zimne itp.

Według Anaksymenesa wszystko pochodzi z powietrza poprzez jego rozrzedzenie lub kondensację, tj. poprzez zmiany ilościowe.

Na pierwszy rzut oka filozofia Milezjanów dawała zadowalające wyjaśnienie zjawisk otaczającego świata poprzez zmianę arche – wody, apeironu lub powietrza. Ale wkrótce odkryto w nim sprzeczności.

Arche, czyli pochodzenie, jest czymś niezmiennym i trwałym. A jednocześnie zamienia się w różne rzeczy, dlatego się zmienia. Czym zatem różni się od zwykłych rzeczy i zjawisk? Więc to nie tak się zaczęło.

Z drugiej strony, co sprawia, że ​​arche generuje z siebie rzeczy otaczającego świata? I dlaczego powstają te szczególne rzeczy, a nie inne? Dlatego musi istnieć inna zasada, która działa na arche i powoduje jego zmianę. Oznacza to jednak, że w rzeczywistości istnieją dwie pierwsze zasady. Czym jednak są te pierwsze zasady, jeśli jest ich więcej niż jedna?

Aby wyeliminować te sprzeczności, należało albo przyznać, że na świecie nie ma nic trwałego i niezmiennego, a jedynie świat płynny, ciągle zmieniający się. Stały arche jest wytworem ludzkiego umysłu. Albo uznać stały i niezmienny arche za prawdziwą rzeczywistość, a zmienność świata uznać za iluzję wytworzoną przez ludzkie zmysły. Pierwszą drogę obrał filozof z miasta Efez – Heraklit; drugą drogę obrali tzw. Eleanowie, filozofowie z greckiego miasta kolonialnego Elea na południu Włoch, wśród nich rozważymy idee Parmenidesa i Zenon. Ale najpierw zwróćmy się do Heraklita.

Heraklit z Efezu. Heraklit pochodził z rodziny królewskiej i mógł rządzić Efezem, ale swoje prawa przekazał bratu, a on sam żył biednie i samotnie w chacie. Niewiele mówił o inteligencji swoich współobywateli, woląc bawić się z dziećmi niż komunikować się ze współobywatelami. Swoje eseje pisał celowo bardzo skomplikowanym i niejasnym językiem. Po przeczytaniu jego dzieł inny filozof, Sokrates, powiedział: „To, co zrozumiałem, jest cudowne, myślę, że to, czego nie zrozumiałem, również jest takie”.

Mówili, że Heraklit, wychodząc na ulicę, płakał, widząc, jakie żałosne i absurdalne drobnostki wyprawiają ludzie. Ludzie żyją nie znając prawdy. Są obecni, nie będąc nieobecni.

Heraklit przedstawiany jako arche ogień, który istnieje tylko w zmianie. Wszystko w końcu zamienia się w ogień i wszystko powstaje z ognia, tak jak złoto wymienia się na wszystkie towary, a wszystkie towary na złoto. Wysunął słynne twierdzenie: „Wszystko płynie” i twierdził, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wchodzimy do tej samej rzeki i nie wchodzimy do niej. To samo jest swoim przeciwieństwem. Zatem woda morska jest jednocześnie warunkiem życia ryb, a dla ludzi śmiercią i trucizną. Walka jest ojcem i królem wszystkiego. Wszystko rodzi się w walce i z konieczności. Duża wiedza nie uczy inteligencji. Oznacza to, że możesz dużo wiedzieć, ale nie być mądrym.

Świat jest więc zmienny, w jego rdzeniu znajduje się ogień, jako coś płynnego i nietrwałego. Jednocześnie Heraklit mówi także o stałości. Świat jest ogniem, który wybucha i gaśnie, ale w tych wybuchach światowego ognia jest miara i rytm, istnieje prawo, a to prawo jest stałą, która rządzi światem. Heraklit nazywa ten rytm, miarę i prawo Logosem.

Ludzie zajmują się swoimi sprawami myśląc, że coś od nich zależy; nie rozumieją, że światem rządzi Logos, który nie jest zależny od niczyjej woli – ani ludzkiej, ani boskiej.

Spróbujmy podać analogie wyjaśniające, jak przez zmienność świata ukazuje się niezmienny Logos. Wyobraźmy sobie fontannę w postaci dużego, pulsującego kwiatu. Ani jedna kropla w tych strumieniach wody nie stoi w spoczynku, a sama fontanna stale zmienia swój kształt, okresowo zwiększając się i zmniejszając. Ale ten rytm zmian jest stały i niezmienny. Również ciało ludzkie ciągle się zmienia, jest to zespół procesów - chemicznych, elektrycznych, informacyjnych itp. Ale ogólnie rzecz biorąc, ciało właśnie dzięki wszystkim swoim zmianom zachowuje swoje proporcje i w tych zmianach żyje jako to konkretne ciało.

Tak więc świat jako całość, światowy ogień, rozbłyska i gaśnie w miarę zgodnie z obiektywnym prawem – Logosem. A celem filozofa jest zrozumienie Logosu i przez to poznanie prawdy.

Analogię można wyciągnąć z dziedziny historii. Konkretne społeczeństwo podlega ciągłym zmianom, zachodzą rewolucje i reformy, które czynią społeczeństwo innym. Jeśli jednak spojrzymy na życie danego społeczeństwa nie na poziomie dziesięcioleci, ale stuleci czy tysiącleci, odkryjemy schemat, który wyłania się poprzez wszystkie zmiany i rewolucje, który tak naprawdę determinuje wszystko, co dzieje się w danym społeczeństwie : pewien z góry określony krąg, dla którego w społeczeństwie nie będzie rewolucji i reform. Jednak tego wzoru, tego lasu za drzewami, widocznego dopiero na tle wieków, nie może dostrzec pojedynczy człowiek, którego życie trwa zaledwie kilkadziesiąt lat.

Warto podkreślić, że u Heraklita zmienia się samo rozumienie tego, co pozostaje niezmienne pomimo wszelkich zmian. Nie mówimy już o tej czy innej substancji materialnej - wodzie, powietrzu itp., Ale o mierze, wzorze, rytmie, tj. stosunek ilościowy. Można tu zobaczyć apel z pitagorejczykami, którzy podstawy świata widzieli we wzorach numerycznych.

Był rówieśnikiem Heraklita Parmenides z miasta Elea w południowych Włoszech. Stawia stanowisko, że istnieje tylko byt i nie ma nieistnienia: „Byt istnieje i nie może nie istnieć; nie ma nieistnienia i nie może być.” W istocie mówimy o tautologii, jeśli przez bycie rozumiemy istnienie: istnieje tylko to, co istnieje, a nieistniejące nie istnieje. Ale nieistnienie oznacza brak czegoś, tj. nicość lub pustka. Dlatego należy przyjąć, że istnienie pustki jest niemożliwe. Jest tylko jedna ciągła, nieruchoma istota. Solidne, bo nie ma pustki. I w bezruchu, bo żeby coś poruszyć, znowu potrzebna jest pustka, bo można się przenieść tylko tam, gdzie miejsce nie jest zajęte, ale jak udowodniono, pustki nie ma. Nie ma więc i nie może być żadnych różnic, także pomiędzy myślą a tym, czego ta myśl dotyczy. Parmenides pisze: „Myślenie i to, czego dotyczy myśl, to jedno i to samo”. Byt nie ma przeszłości, ponieważ przeszłość jest czymś, czego już nie ma; byt nie ma przyszłości, ponieważ jeszcze nie istnieje; byt jest wieczną teraźniejszością, bez początku i końca.

Wszystko to powoduje, że nie można mówić o świecie jako o różnorodnych zjawiskach i rzeczach różniących się od siebie w czasie i przestrzeni. Świat jest pojedynczą, ciągłą, nieruchomą, dobrze zaokrągloną całością, a różnorodna różnorodność poruszającego się świata, który jest przed nami, jest iluzją generowaną przez nasze zmysły.

Ta żelazna logika rozumowania Parmenidesa zachwyciła później Platona. Wprawiło jednak współczesnych Parmenidesa w konsternację, kwestionując bowiem ich własne istnienie jako konkretnych, odrębnych ludzi żyjących w czasie i konkretnym miejscu. Nie mogli zgodzić się na bycie iluzją własnych zmysłów. Obalając teorię Parmenidesa, wychodzili także od niewątpliwej realności świata ruchomych rzeczy i zjawisk zmysłowych. Ruch jest, jest oczywisty i niezaprzeczalny, zawsze można go wykazać, można go na przykład wziąć i przespacerować się przed samym Parmenidesem.

Jednak ta metoda obalenia opiera się na nieporozumieniu. W końcu mówimy o tym, co istnieje W rzeczywistości, a dowód taki musi opierać się na logice, gdyż nasze uczucia mogą nas oszukać. Nigdy nie wiadomo, co widzimy wyraźnie. Na przykład oczywiście widzimy, że słońce porusza się po niebie wokół Ziemi, ale w rzeczywistości Ziemia porusza się wokół Słońca, co jest sprzeczne z tym, co wyraźnie widzimy.

Uczeń Parmenidesa Zenon zbudował cały system logicznych dowodów na to, że ruchu nie można uważać za coś realnego. Twierdził, że założenie o realności ruchu prowadzi do sprzeczności, a sprzeczność jest oznaką błędu. W logice taki sposób myślenia nazywa się obalaniem poprzez redukcję do absurdu. Zenon proponuje tzw. aporię, tj. trudności, w jakie wpadamy, gdy zakładamy, że istnieje ruch.

Przedstawmy trzy aporie Zenona: „strzałkę”, „Achilles i żółw” oraz „dychotomię”.

Aporia” strzałka" Załóżmy, że strzała leci z jednego miejsca do drugiego. Czas lotu można podzielić na okresy, które z kolei można podzielić na jeszcze mniejsze okresy i tak dalej. W ten sposób dochodzimy do odstępów czasu krótszych niż jakikolwiek określony przedział i jasne jest, że w tym okresie strzała nie ma czasu na przesunięcie się, dlatego jest w spoczynku. Ale cały czas lotu strzały składa się z tych okresów, dlatego przez cały czas pozostaje ona w spoczynku. Nie da się ustalić okresu, w którym się porusza. W ten sposób, pozwalając strzałce się poruszyć, doszliśmy do absurdu. A to mówi, że samo założenie, że strzała się porusza, jest absurdalne. Nie da się więc bez zaprzeczenia stwierdzić, że ruch istnieje.

Aporia” Achilles i żółw" Załóżmy, że Achillesa i żółwia dzieli odległość i zaczynają poruszać się w tym samym kierunku, a Achilles biegnie z większą prędkością niż żółw. Po dotarciu do miejsca, w którym żółw znajdował się na początku ruchu, Achilles stwierdzi, że żółw przesunął się na pewną odległość. Po dotarciu na miejsce stwierdzi, że żółw ponownie posunął się do przodu, choć na mniejszą odległość. Ta sytuacja będzie się powtarzać w nieskończoność: pewna, nawet mniejsza odległość będzie stale dzieliła obu uczestników biegu. I znowu dochodzimy do absurdalnego wniosku, że Achilles, poruszając się szybciej niż żółw, nie jest w stanie go dogonić. Dlatego już samo początkowe założenie, że istnieje ruch, jest absurdalne.

Aporia” dychotomia" Słowo to dosłownie oznacza dzielenie na pół. Powiedzmy, że decydujemy się dotrzeć do określonego punktu, ale w tym celu musimy najpierw dotrzeć do środka ścieżki, a w tym celu musimy dotrzeć do połowy połowy ścieżki itp. Ostatecznie w wyniku tego eksperymentu myślowego otrzymaliśmy różnicę odległości mniejszą niż jakakolwiek konkretna wartość, którą należy najpierw pokonać. W rezultacie nie jesteśmy w stanie nawet zacząć się poruszać.

Zenon wierzył, że swoją aporią udowodnił niepojętość ruchu, a co za tym idzie, jego niemożliwość. W rzeczywistości odkrył sprzeczną naturę każdego ruchu, który zawiera swoje własne przeciwieństwo, tj. pokój. Odkrycia Zenona potwierdzają współczesna mechanika kwantowa, która zmuszona jest przypisywać cząstkom elementarnym - elektronowi, protonowi, neutronowi itp. - wzajemnie wykluczające się właściwości korpuskularne i falowe.

We współczesnej literaturze wyraża się pogląd, że idee Elejczyków na temat istnienia, dla którego nie ma przeszłości, przyszłości ani różnic przestrzennych, idee te pozwalają zbliżyć się do rozumienia zjawisk niezrozumiałych dla nauki, które opisuje wszystko poprzez kategorie przestrzeni i czasu - takie jak telepatia, jasnowidzenie, przewidywanie przyszłości itp.

Jasne jest jednak, że myśl grecka nie mogła poprzestać na stwierdzeniu iluzorycznej natury konkretnego, zmysłowego świata. Należało przywrócić światu rzeczywistość i jednocześnie pogodzić rzeczywistość świata zmysłowego z eleańskimi wyobrażeniami o bycie. Problem ten rozwiązał Demokryt za pomocą doktryny o atomach i pustce.

Więc, Demokryt. Demokryta cechuje przywiązanie do wiedzy naukowej. Ma takie zdanie, że oddałby tron ​​perski za znajomość jednego związku przyczynowego. Ojciec pozostawił swoim trzem synom znaczny majątek, z którego Demokryt wybrał najmniejszą część pieniędzy i wyruszył w podróż po ówczesnych ośrodkach naukowych. Wrócił jako biedny człowiek i za marnotrawstwo majątku ojca, zgodnie z prawem, nie mógł być zaszczycony pochówkiem we własnym kraju. Ale Demokryt w przemówieniu usprawiedliwiającym odczytał swój traktat „Wielka konstrukcja świata”. Traktat ten zachwycił współobywateli i filozof został uniewinniony. Istnieje legenda, że ​​Demokryt na starość kazał się oślepić, aby wzrok nie odwracał uwagi od zrozumiałej istoty rzeczy.

Demokryta nazywano śmiejącym się filozofem, ponieważ, jak mówią, nie mógł wyjść z domu bez śmiechu, widząc, jakie drobnostki ludzie robią z całą powagą.

W jego filozofii rozważymy doktrynę atomów i pustki, doktrynę konieczności i teorię poznania.

Doktryna atomów i pustki. Demokryt zgadza się z Parmenidesem, że świat jest bytem pojedynczym i ciągłym. Ale jednocześnie rozpoznaje istnienie nieistnienia w postaci pustki. Odwołuje się do faktów. Na przykład, jeśli wlejesz wiadro wody do wiadra popiołu, całkowita objętość nie wzrośnie. Oznacza to, że pomiędzy cząstkami popiołu znajdują się puste przestrzenie, które zostały zajęte przez cząstki wody.

Jeśli jednak istnieje pustka, to musi ona niejako rozszczepiać pojedynczą, ciągłą istotę na części. Dlatego istnieje wiele pojedynczych, ciągłych, niezmiennych małych istot, dalej niepodzielnych, tj. atomy. Atom po grecku oznacza „niepodzielny”.

Atomy różnią się kształtem, położeniem i rozmiarem, poruszają się jak wir w próżni i łączą się w rzeczy i światy, tak jak litery układają się w słowa.

W ten sposób aporia Zenona zostaje natychmiast rozwiązana. Ruch jest możliwy, ponieważ istnieje pustka. Achilles dogania żółwia, ponieważ istnieją skończone, a następnie niepodzielne części przestrzeni. Achilles i żółw zostaną ostatecznie oddzieleni minimalnym, ale dość określonym kawałkiem przestrzeni, nad którym Achilles dogoni żółwia. Możesz przemieszczać się z miejsca zajmując najmniejszą część przestrzeni. Czas jest również podzielony na skończone przedziały, w których porusza się strzałka itp.

W wyniku wprowadzenia pustki i atomów Demokryt przywrócił rzeczywistość światu rzeczy zmysłowych: okazują się one tak rzeczywiste, jak atomy, z których się składają.

Ale Demokryt ma inne sprzeczności. Jest zmuszony założyć, że atomy nie stykają się ze sobą. W przeciwnym razie punkt styku byłby inny niż pozostałe punkty na powierzchni atomu, co oznaczałoby, że atom składa się z części, tj. dzielimy, ale to nie powinno być podzielne. Ale jeśli atomy nie stykają się ze sobą, to w jaki sposób atomy tworzą rzeczy i światy? Co sprawia, że ​​są blisko siebie? Jednak ten sam problem występuje we współczesnej teorii grawitacji. Wszystkie ciała przyciągają się do siebie, oddziałując na siebie na odległość, tj. pustka. Jak to się stało? To także nie jest jasne.

Aby udowodnić istnienie atomów, Demokryt ponownie odwołuje się do faktów. Monety i kamienne stopnie zużywają się z biegiem lat, a mokre miejsce stopniowo wysycha. Sugeruje to, że składają się z drobnych cząstek.

Doktryna konieczności. Według Demokryta atomy poruszając się w wirze tworzą światy i na tym etapie działa przypadek. Ale kiedy świat powstał, zaczynają w nim działać prawa konieczności i powiązania przyczynowe. Zatem początkowy stan świata, początkowa kombinacja atomów determinuje wszelki inny rozwój. Wtedy nie ma już szans, ale wszystko dzieje się tak, jak zaprogramowane, ze ścisłej konieczności.

Wierzymy, że coś wydarzyło się przez przypadek tylko dlatego, że nie znamy przyczyn tego zdarzenia. Dlatego losowość jest w rzeczywistości czymś pozornym. Na przykład ten wykład nie jest przypadkowy, ma powody, które mają swoje własne powody itp. Dlatego ostatecznie wykład ten był już osadzony w pierwotnej kombinacji atomów.

Przykład Demokryta. Człowiek wyszedł rano z domu, żółw spadł mu z nieba na głowę i zabił go. Na pierwszy rzut oka doszło do całkowicie losowego zdarzenia, które nie mogło mieć miejsca. Ale tak naprawdę wszystko wydarzyło się w wyniku niezbędnego łańcucha przyczyn i skutków. Mężczyzna rano był spragniony, bo wieczorem miał sympozjum, co w tłumaczeniu z greckiego oznacza „męską ucztę”, z okazji wygranej w konkursie poetyckim. Poszedł więc rano do studni. Orły mają zwyczaj unosić żółwie w niebo i rzucać je na skały, aby rozbić skorupę i zdobyć mięso. Orzeł wziął nagą czaszkę mężczyzny za kamień i rzucił mu na głowę żółwia.

Jednak uznanie, że istnieje tylko konieczność, a przypadek jest tylko pozorny, prowadzi do trudności. Spadam ten sam konieczne, wówczas zdarzenia, które są w sposób oczywisty nierówno istotne i konieczne, mają taką samą wagę. Okazuje się na przykład, że równie konieczne jest, aby w tym roku doszło do zaćmienia słońca, a teraz mucha wylądowała na tej, a nie na drugiej krawędzi stołu. Ale jasne jest, że te wydarzenia nie są równie konieczne. Oznacza to, że w rzeczywistości każde zdarzenie jest jednością konieczności i przypadku, ale miara obu jest inna. W zaćmieniu słońca jest mniej szans, ale więcej w tym, że wylądowała tu mucha i odwrotnie, zachowanie muchy jest mniej konieczne, ale zaćmienie słońca jest większe .

Filozofia zrozumie, że każde wydarzenie jest jednością konieczności i przypadku, a przypadek jest równie obiektywny jak konieczność dopiero w XIX wieku, tj. ponad dwa tysiące lat po Demokrycie.

Wiedza teoretyczna. Demokryt wyróżnia dwa rodzaje wiedzy: wiedzę-opinię i wiedzę-prawdę. Wiedza-opinia to wiedza o świecie, którą odbieramy na podstawie zmysłów: wzroku, słuchu, węchu, dotyku itp. Wiedza ta zależy nie tylko od właściwości rzeczy, ale także od budowy naszych narządów zmysłów. Gdyby na przykład nasze oczy były inaczej zbudowane, wówczas obraz świata byłby inny. Dlatego uczucia nie dają nam prawdziwej wiedzy o świecie, dają nam jedynie wiedzę-opinię.

Wiedza-prawda to wiedza o świecie, którą otrzymujemy na podstawie umysłu, logiki i rozumowania. Jest to zrozumiała wiedza o świecie. Wszyscy ludzie mają ten sam umysł, który daje wiedzę o tym, co naprawdę istnieje, tj. prawda. Na przykład prawa logiki są takie same dla wszystkich. A logika podpowiada nam, że świat to atomy i pustka.

Fraza Demokryta: „Kolory, dźwięki, słodycze itp. istnieją tylko w mniemaniu, ale w rzeczywistości istnieją tylko atomy i pustka”.

Demokryt kładzie podwaliny naukowej wiedzy o świecie, która sprowadza wszelkie cechy świata do właściwości atomów, do tego, co można zmierzyć, wyrazić poprzez ilość i kształt geometryczny. Na przykład winny uśmiech kobiety witającej męża z podróży służbowej istnieje tylko w opinii. Ponieważ jest to tylko interpretacja pewnego ruchu mięśni twarzy. A interpretacja zależy od naszego nastroju, tego, czego spodziewamy się zobaczyć, ostrości wzroku itp. W rzeczywistości następuje tylko skurcz mięśni twarzy, reakcje chemiczne w tych mięśniach, prędkość ruchu mięśni i można to obiektywnie zarejestrować. Wszystko inne to tylko opinia.

W rezultacie świat staje się odbarwiony i mniej ludzki. Ale to właśnie wyróżnia naukowy opis świata, który sprowadza tęczę do załamania światła w niewidzialnych maleńkich kropelkach wody zawieszonych w atmosferze, a widzialny ruch słońca po niebie do niezauważalnego obrotu Ziemi wokół swojej osi.

Przedsokratesowie- konwencjonalna nazwa starożytnych greckich filozofów wczesnego okresu (VI-V w. p.n.e.), a także ich następców z IV wieku. pne e., który działał poza głównym nurtem tradycji poddasza sokratycznego i sofistycznego. Można go również używać wyłącznie w znaczeniu chronologicznym.

Termin „przedsokratycy” powstał w 1903 r., kiedy niemiecki filolog Hermann Diels zebrał w swojej książce „Fragmenty przedsokratyków” („Fragments of the Pre-Socratics” („Fragments of the Pre-Socratics” („Fragments of the Pre-Socratics”) Die Fragmente der Vorsokratiker") teksty filozofów żyjących przed Sokratesem. Sami starożytni autorzy, zastanawiając się nad historycznymi początkami filozofii, jako jej przodków wskazywali postacie siedmiu mędrców. Jeden z nich, Tales z Miletu, uważany jest za pierwszego filozofa Grecji od czasów Arystotelesa. Jest przedstawicielem szkoły milezyjskiej, do której należeli także Anaksymander, Anaksymenes, Ferecydes z Syros, Diogenes z Apolonii i inni.

Następna jest szkoła eleatów, którzy zajmowali się filozofią istnienia (ok. 580-430 p.n.e.). Należeli do niego Ksenofanes, Parmenides, Zenon z Elei i Melissus. Równolegle z tą szkołą istniała szkoła Pitagorasa, która zajmowała się badaniem harmonii, miary, liczby, do której, wraz z innymi, należeli Filolaos (koniec V w. p.n.e.), lekarz Alcmaeon (ok. 520 p.n.e.) , teoretyk muzyki, filozof i matematyk Archytas z Tarentu (ok. 400-365 p.n.e.). Jego wyznawcą był także rzeźbiarz Poliklet Starszy (koniec V w. p.n.e.).

Wielcy samotnicy to Heraklit, Empedokles i Anaksagoras. Demokryt, ze swoim encyklopedycznym, wszechogarniającym myśleniem, wraz ze swoim na wpół legendarnym poprzednikiem Leucyppem i szkołą Demokryta stanowi dopełnienie kosmologii przedsokratejskiej. Do tego okresu można przypisać także wczesnych sofistów (Protagoras, Gorgiasz, Hippiasz, Prodicus).

Jednocześnie zwraca się uwagę na umowność wspomnianego stowarzyszenia myślicieli czasów przedsokratejskich, która stała się już tradycyjna, im bardziej sztuczne są próby uwypuklenia elementów wspólnych ich nauczania.

Głównym przedmiotem filozofowania wśród presokratyków była przestrzeń. Wydawało im się, że składa się ze zwykłych elementów zmysłowych: ziemi, wody, powietrza, ognia i eteru, wzajemnie przekształcających się w wyniku kondensacji i rozrzedzenia. Człowiek i sfera społeczna z reguły nie były izolowane przez Presokratyków od ogólnego życia kosmicznego. Człowiek, społeczeństwo i kosmos wśród Presokratyków podlegały tym samym prawom. Trwałą koncepcją przedsokratejską jest dualizm.

Presokratyków tradycyjnie dzieli się na przedstawicieli filozofii jońskiej (szkoła Miletu, Heraklit, Diogenes z Apolonii), filozofii italskiej (pitagorejczycy, eleatycy) i atomistów. Czasami sofiści są błędnie klasyfikowani jako presokratycy, ale nie jest to do końca poprawne, ponieważ większość sofistów była rówieśnikami Sokratesa, z którym aktywnie się spierał. Ponadto nauczanie sofistów bardzo różni się od nauczania przedsokratyków.

Sofiści i Sokrates

Sofista- (grecki) ekspert, mistrz, mędrzec. Dla nich ważne nie było poszukiwanie prawdy, ale rozwój teorii elokwencji i argumentacji. Platon pisał, że w sądach nie szuka się prawdy, potrzebna jest jedynie perswazja.

Sofiści nie reprezentowali ani jednej grupy, ani pod względem orientacji społeczno-politycznej (np. Protagoras skłaniał się ku demokracji posiadającej niewolników, a Krytias był wrogiem demokracji), ani w odniesieniu do dotychczasowej filozofii starożytnej Grecji (Protagoras opierał się na ideach Heraklit, Gorgiasz i Antyfona – o ideach szkoły eleatyckiej itp.), ani też według własnych idei filozoficznych. Można wskazać pewne cechy wspólne filozofii S. – przesunięcie zainteresowań filozoficznych ze sfery filozofii przyrody na obszar etyki, polityki i teorii poznania.

Protagoras (ok. 480 - 410 p.n.e.). Jest właścicielem: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: tych, które istnieją, że istnieją, i tych, które nie istnieją, że ich nie ma”. Mówił o względności wszelkiej wiedzy, udowadniając, że dla każdego stwierdzenia istnieje stwierdzenie, które mu zaprzecza

Gorgiasz (ok. 483-375 p.n.e.) w swoim dziele „O naturze” udowadnia trzy punkty: że nic nie istnieje, a jeśli coś istnieje, to jest niewyrażalne i niewytłumaczalne. W rezultacie doszedł do wniosku, że niczego nie można powiedzieć z całą pewnością

Arystoteles napisał: „Gorgiasz słusznie powiedział, że powagę przeciwników należy zabijać żartem, a żart powagą”.

Prodicus (ur. 470 p.n.e.) wykazywał wyjątkowe zainteresowanie językiem z punktu widzenia rozpoznawania słów mających to samo znaczenie i prawidłowego użycia słów. Zestawił etymologiczne skupiska słów powiązanych znaczeniowo. Dużą uwagę poświęcił regułom sporu, podchodząc do analizy problemu technik obalenia.

Filozofia Sokratesa.

Nieocenioną zasługą Sokratesa jest to, że w jego praktyce dialog stał się główną metodą dochodzenia do prawdy. Jego antydogmatyzm wyrażał się w odrzuceniu twierdzeń o posiadaniu rzetelnej wiedzy. Sokrates zaprzeczał także tej chaotycznej podmiotowości sofistów, która zamieniała człowieka w coś przypadkowego, odizolowanego, niepotrzebnego nawet dla niego samego. Do wszystkiego podchodził z ironią. Sokrates posługiwał się tzw. sztuką położniczą zwaną maieutyką – sztuką definiowania pojęć poprzez indukcję. Przy pomocy umiejętnie zadawanych pytań identyfikował fałszywe definicje i znajdował właściwe. Sokrates jako pierwszy zaczął posługiwać się dowodem indukcyjnym i podawać ogólne definicje pojęć. Sokrates zasłynął jako jeden z twórców dialektyki w sensie dochodzenia do prawdy poprzez rozmowy i debaty. Sokratesowa metoda debaty dialektycznej polega na odkrywaniu sprzeczności w rozumowaniu rozmówcy i doprowadzaniu go do prawdy poprzez pytania i odpowiedzi. Trzon jego filozofii stanowi człowiek, jego istota, wewnętrzne sprzeczności jego duszy. Dzięki temu wiedza przechodzi od filozoficznego zwątpienia „Wiem, że nic nie wiem” do narodzin prawdy poprzez samowiedzę. Sokrates oparł swoją zasadę filozoficzną na powiedzeniu wyroczni delfickiej „Poznaj siebie!”, Ponieważ. Widziałam, że ten człowiek „nie był pusty”. Sofiści zaniedbali prawdę, a Sokrates uczynił ją swoją ukochaną.

Rozpatrując fenomen duszy, Sokrates wyszedł od uznania jej nieśmiertelności, co wiązało się z jego wiarą w Boga.

Filozofia przedsokratejska

Presokratycy- konwencjonalna nazwa starożytnych greckich filozofów wczesnego okresu (VI-V w. p.n.e.), a także ich następców z IV wieku. BC, który działał poza głównym nurtem tradycji poddasza sokratycznego i sofistycznego.

Głównym przedmiotem filozofowania wśród presokratyków była przestrzeń. Wydawało im się, że składa się ze zwykłych elementów zmysłowych: ziemi, wody, powietrza, ognia i eteru, wzajemnie przekształcających się w wyniku kondensacji i rozrzedzenia. Człowiek i sfera społeczna z reguły nie były izolowane przez Presokratyków od ogólnego życia kosmicznego. Jednostka, społeczeństwo i kosmos wśród Presokratyków podlegały tym samym prawom.

Sofiści i Sokrates (teoria wiedzy i etyka)

Jedną z głównych sprzeczności między Sokratesem a sofistami było istnienie prawdy. Ten ostatni argumentował, że nie może być prawdy obiektywnej i że każdy ma swoją prawdę. Co więcej, każdy człowiek ma pełne prawo uważać za prawdę to, co uważa za konieczne na podstawie swoich poglądów i preferencji. Sokrates przywiązywał wielką wagę do prawdy i uważał ją za podstawę, na której buduje się rozwój osobowości i racjonalne działanie człowieka. Mówiąc obrazowo, stoi w centrum, taki sam dla wszystkich, otoczony ludzkimi opiniami, które nie mają wpływu na jego niezmienność. Co więcej, sposobem na poznanie tego, co dziwne, jest ludzka samowiedza. Według Sokratesa nie powinno być obłudy i kłamstwa. Pragnienie prawdy powinno przyćmiewać pragnienie osiągnięcia korzyści, dlatego nie powinien pozwalać na żadne sztuczki ani zaniedbania. Co więcej, zdaniem Sokratesa, każdy indywidualny człowiek powinien dołożyć wszelkich starań, aby poznać obiektywną prawdę. Jeśli zgodzimy się z sofistami i dopuścimy możliwość istnienia wielu prawd, ludzie nie będą w stanie w pełni skutecznie współdziałać ze sobą, uważał Sokrates.

Sokrates zgodził się z sofistami, że konieczna jest dyskusja i argumentacja (w formie pytań i odpowiedzi na nie). Sokrates i sofiści mieli różne poglądy na temat swoich celów. Według Sokratesa celem każdej dyskusji filozoficznej jest poszukiwanie prawdy, która się w niej narodzi. Jej uczestnicy wspólnie podążają tą drogą, zachowując wzajemny szacunek. Aby to osiągnąć, w Twojej relacji z rozmówcą musi panować harmonia i umiejętność wybaczania błędów. Z punktu widzenia sofistów spór prowadzi się tylko po to, aby odnieść w nim zwycięstwo, patrząc prosto w oczy innym i przeciwnikowi. Ponieważ prawda obiektywna nie istnieje, rację ma ten, kto potrafi udowodnić innym swoją słuszność. Celem dyskutanta jest stłumienie rozmówcy i utwierdzenie się. Jeśli się to uda, zwycięzca będzie mógł zdobyć to, czego chce.

Sokrates i sofiści różnili się w swoich poglądach na tę ideę. Z punktu widzenia sofistów ta sama myśl w postrzeganiu różnych ludzi ma istotne różnice, dlatego osiągnięcie wspólnego zrozumienia między ludźmi jest niemożliwe, zwłaszcza jeśli znajdują się oni w różnych warunkach życia. Sokrates wierzył, że pomimo różnic w sposobie życia i myśleniu ludzi, każde pojęcie może być przez nich odbierane dokładnie w ten sam sposób. W ten sposób możliwe jest osiągnięcie pełnego wzajemnego zrozumienia. Na przykład ludzie mogą mieć takie samo postrzeganie cnoty i dążyć do jej osiągnięcia.

Sokrates, podobnie jak sofiści, brał czynny udział w życiu politycznym i społecznym swoich współczesnych. Ale w przeciwieństwie do nich miał ku temu bardziej wzniosłe motywy. Naprawdę chciał swoją wiedzą pomóc społeczeństwu i nie szukał żadnych osobistych korzyści. Mimo to uważał, że szlachetni ludzie nie potrzebują pomocy filozofów, aby rządzić państwem.

Sofistów i Sokratesa łączył fakt, że przywiązywali wagę także do prób człowieka poznania siebie, dążenia do ujawnienia własnej natury. W ogóle zarówno pierwsza, jak i druga uważały, że przedmiotem badań filozofii jest człowiek, a nie pojęcia abstrakcyjne.

Z punktu widzenia wiedzy, którą już zdobyliśmy, nie będzie nam trudno ocenić dorobek i mankamenty filozofii starożytnej (VI wiek p.n.e. – 529, rok, w którym cesarz Justynian zamknął Akademię Platona). Gdybyśmy rozpoczęli tę książkę od filozofii starożytnej, musielibyśmy wędrować w ciemnościach epoki, która ledwo zaczęła wykorzystywać potencjał nauki i filozofii. Ale oczywiste jest też coś innego: filozofia zachodnia rozpoczęła się właśnie w starożytności i to właśnie w tym czasie rozwinęło się wiele problematyzacji, które stymulują twórcze poszukiwania współczesnych filozofów. W dalszej części podkreślimy główne etapy filozofii starożytnej.

Tabela 4.2.

A. Presokratycy (VI-V wieki p.n.e.)

Filozofia (dosłownie: umiłowanie mądrości) powstała w ramach kultury starożytnej Grecji, w której dominowały teorie mitologiczne i religijne (teologiczne). Rozwiązali istnienie pierwotnych przyczyn jako mityczni bohaterowie i bogowie. Samo istnienie było brane za oczywistość i dlatego nie było kwestionowane. Filozofowie kierowali się zasadą, że istnienie przyczyn źródłowych należy uzasadnić. Ich stanowisko było początkowo krytyczne. Jeśli ktoś coś twierdzi, to musi udowodnić prawdziwość swojego wyroku. Ale w jednym zgodzili się ze zwolennikami mitów i legend religijnych: w wielu rzeczach trzeba znaleźć przyczynę lub podstawę. W związku z tym na pierwszy plan wysuwa się problem znalezienia jednego jako podstawy wielu.

Próbując zrozumieć innowacje starożytnych Greków, zwróćmy uwagę na współczesne rozumienie całości. W nauce jedność pojawia się w postaci zasad, pojęć i praw. Jest oczywiste, że w poglądach przedsokratyków tego wszystkiego nie można znaleźć w rozwiniętej formie. Ale ich teorie cieszą się pewnym zainteresowaniem, ponieważ obudziła się w nich myśl naukowa.

Tabela 4.3.

Tales, Anaksymenes, Anaksymander (wszyscy trzej z Miletu) i Heraklit z Efezu jako moniści (od greckiego monos - jeden) uważają jedną naturalną substancję za podstawową podstawę wszystkiego, co istnieje. Substancja jest czymś, co jest podstawą rzeczy istniejących, ale samo jej nie potrzebuje. W ramach koncepcji monistycznych niezwykle trudno jest ogarnąć zmienność rzeczy i procesów rozwojowych. W tym względzie właśnie w tym względzie pojawiły się poglądy naturalistów - pluralistów Empedoklesa i Anaksagorasa. Wprowadzają gradacje jedności, które u Anaksagorasa pełnią rolę nasion, homeomerii, elementów cech, których jest tyle, ile cech. Empedokles i Anaksagoras potrafią wyjaśnić pojawienie się nowych rzeczy poprzez połączenie i oddzielenie elementów lub nasion. Ten sposób rozumowania jest bardzo bliski współczesnym fizykom i chemikom.

Pitagoras, jako twórca całej szkoły, uważał liczby za substancję świata, ustanawiającą różnego rodzaju relacje. Stwierdzono zatem, że jeśli długości strun monochordu odnoszą się do siebie jak 1: 2; 2:3; 3:4, wówczas powstałe interwały muzyczne będą odpowiadać oktawie, piątej i czwartej. Pitagoras rozumiał same liczby nie jako abstrakcje, ale jako istotę rzeczy. Można zatem powiedzieć, że jest on bardziej fizykiem niż matematykiem. Innowacja Pitagorasa polega na poszukiwaniu praw.

Eleatycy Parmenides i jego uczeń Zenon zasłynęli ze sformułowania kwestii bytu. Jeden jest. Istnieje, a zatem nieistnienie nie istnieje. „Nie ma nic poza bytem”, łącznie z myślami. Wszyscy myśliciele przed Parmenidesem argumentowali, że Jeden jest podstawą świata, ale Świat nie wyczerpuje się w Jednym. Parmenides twierdził, że cały świat sprowadza się do istnienia. Ruch i wielość utożsamiane są z nieistnieniem, dlatego nie istnieją. Zenon pokazuje, że ich rozpoznanie prowadzi do niedopuszczalnych sprzeczności logicznych.

Achilles nie może dogonić żółwia, gdyż zanim dotrze do miejsca, w którym przed chwilą była, żółw ruszy do przodu. W zasadzie nie da się ruszyć z jednego miejsca, bo zanim uda się przebyć pewien dystans, trzeba pokonać jego połowę, ale i to też jest poprzedzone przez połowę. I tak dalej, aż do punktu początkowego rzekomo poruszającego się obiektu. Wystarczy przyznać, że jedno ciało składa się z innych, a natychmiast pojawia się sprzeczność. Pomiędzy dwoma ciałami można zawsze umieścić nieskończoną liczbę innych, ponieważ przestrzeń między nimi można dzielić w nieskończoność. Okazuje się, że ciało rzekomo składa się ze skończonej i nieskończonej liczby rzeczy. Istnieje oczywista sprzeczność.

Aporia Eleatów doprowadziła do kryzysu. Filozofowie zrozumieli, że odniesienie do danych eksperymentalnych nie jest wyjściem z paradoksalnej sytuacji, ponieważ w tym przypadku musieliby porzucić ideę jednej rzeczy - głównej koncepcji wczesnej filozofii starożytnej Grecji.

Atomiści Leucippus i Demokryt wprowadzili pojęcie atomów materii, przestrzeni i czasu. Sensem tego działania było odrzucenie eleatyckiej idei nieskończonego podziału materii, przestrzeni i czasu. W tym przypadku argumenty Eleatyków rzeczywiście tracą na mocy. Niedopuszczalne jest założenie na przykład, że pomiędzy dwoma ciałami można umieścić nieskończoną liczbę innych rzeczy.

Jeśli chodzi o naukę współczesną, to konsekwentnie opisuje ona wielość zjawisk i ich zmienność, posługując się jednak złożonym aparatem matematycznym, który oczywiście nie był znany eleatykom i atomistom. Odkrycie aporytu teorii jest o tyle pożądane, że przezwyciężenie ich przyczynia się do udoskonalenia tych teorii.

Sofiści (Protagoras, Gorgiasz, Prodicus) jako pierwsi zdali sobie sprawę, że przyrodnicy zajmowali się głównie przyrodą, physis. Przedmiotem ich analizy jest człowiek, jego problemy moralne, polityczne i prawne. Słynne stwierdzenie Protagorasa mówi: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy w tym, że istnieją i w tym, że nie istnieją”. Zaprzecza absolutności prawdy, ponieważ użyteczność zawsze jawi się jako względna. Protagoras uważany jest za twórcę relatywizmu – doktryny względności prawdy. Sokrates krytykował sofistów za to, że nie ukazali istoty człowieka. Innymi słowy, nie udało im się odkryć ani jednej rzeczy w odniesieniu do człowieka.

Filozofia przedsokratejska stanowi zasadniczy etap w historii rozwoju i kształtowania się filozofii klasycznej. Wiele informacji o tym okresie zaginęło, a wiedza historyków na temat filozofii starożytnej opiera się głównie na źródłach późniejszych. Ale nawet minimum zachowanych odręcznych dokumentów pozwala stwierdzić, że filozofia presokratyków wniosła znaczący wkład w rozwój społeczeństwa.

Główne cechy filozofii presokratyków

Krótko mówiąc, różnice między naukami presokratyków a naukami innych okresów można określić na podstawie trzech cech:

1. Mitologizacja. Kierunek ten charakteryzuje się nadawaniem żywiołom cech żywej istoty. Oprócz wody, ognia, ziemi i powietrza na liście pierwiastków znalazł się eter - substancja niebiańska, specjalne rozrzedzone powietrze, którym oddychają bogowie.
2. Chaotyczny. Rozwój filozofii przedsokratejskiej nastąpił bez jasnej struktury. Często jej wyznawcy zaprzeczali sobie nawzajem, a łączyło ich jedynie przynależność do tego samego okresu historycznego.
3. Dualizm. Starożytni filozofowie uważali człowieka za skupisko dwóch przeciwstawnych sobie zasad: ciała i świadomości. Jest to jeden z głównych paradoksów filozofii: w człowieku zasady te są zjednoczone i oddziałują na siebie, chociaż w istocie są przeciwne i nie powinny się stykać.

Filozofów, którzy żyli w tym samym czasie, ale nie podzielali jego poglądów, często uważa się za przedsokratejskich. Zaprzecza to samej definicji okresu przedsokratejskiego, która rozwinęła się przed pojawieniem się szkoły sokratejskiej, powstałej w IV wieku p.n.e. mi. Ponieważ jednak współczesny Sokratesowi Demokryt i jego zwolennicy wspierali i rozwijali tradycje filozofów starożytnych, można ich również zaliczyć do przedsokratejskich.

Historia rozwoju

Pomimo tego, że filozofia presokratyków sięga okresu starożytności, pierwsze próby uogólnienia odmiennych ruchów w jedno nauczanie historycy europejscy podejmowali dopiero w XVII wieku. Termin „presokratycy” należy do niemieckiego naukowca Hermanna Dielsa. Jego dzieło „Fragmenty przedsokratyków” obejmuje wszystkie znane nazwiska filozofów (ponad 400 osób), którzy żyli od VII do V wieku p.n.e. mi.

Sami starożytni filozofowie za początek rozwoju myśli przedsokratejskiej uważali nauki „siedmiu mędrców” - najbardziej znanych i szanowanych osobistości politycznych i filozofów. Różne źródła podają różne imiona, ale we wszystkich pojawia się Tales z Miletu, pierwszy filozof starożytnej Grecji po Arystotelesie. Według przybliżonych szacunków Tales urodził się w 640 roku p.n.e. mi. Założył Szkołę Milezjańską, pierwszą starożytną grecką szkołę naukową i filozoficzną presokratyków.

Kolejna starożytna grecka szkoła filozoficzna istniała w latach 580-430 p.n.e. mi. Jej przedstawiciele – Eleatycy – kontynuowali rozwój nauk Talesa z Miletu i opracowali nową koncepcję filozoficzną. W tym okresie historycznym istniała inna szkoła - Unia Pitagorejska. Jest to zakon religijny składający się z wyznawców Pitagorasa. Podjęli pierwszą próbę przejścia od materializmu do idealizmu.

Szkoła Heraklita, która istniała w IV i V wieku p.n.e., zajmowała się badaniem przestrzeni kosmicznej. Według Heraklita jest ona nieskończona i uporządkowana. Kosmos istnieje sam w sobie; nie ma stwórcy. Wszystkie procesy kosmiczne odtwarzają się automatycznie, a życie w kosmosie nigdy nie zostanie przerwane. Heraklit uważany jest za twórcę naiwnego materializmu.

Ważnym etapem rozwoju filozofii przedsokratejskiej była nauka Demokryta – atomizm. Jego przybliżone lata życia to okres od 460 do 370 p.n.e. mi. Demokryt podał definicję atomu – jednorodnej cząstki, z której składa się każda materia. Jego nauczanie jest pełnoprawnym starożytnym materializmem.

Istota nauk Presokratyków

Głównym przedmiotem refleksji filozoficznej Presokratyków była przestrzeń. Ich wyobrażenia o otaczającym ich świecie opierały się na Arystotelesowskiej idei Boga jako absolutnego początku. Wszystko, co dzieje się na świecie, jest procesem integralnym i ciągłym, a Bóg jest jego przyczyną, główną i jedyną siłą napędową. Według Arystotelesa Bóg i kosmos to pojęcia tożsame. Nie mogą one istnieć oddzielnie i reprezentować siebie nawzajem.

Filozofię przedsokratejską charakteryzuje:

• praktyczne podejście do nauki -;
• skupić się na strukturze społeczeństwa, a nie na jednostce;
• identyfikacji Boga, człowieka i kosmosu.

Celem filozofii przedsokratejskiej jest poszukiwanie prawdziwego źródła wszechświata i poznanie jego podstawowych praw. Nauczanie opiera się na dwóch głównych tezach: podobne jest znane z podobnego i z niczego, nie da się czegoś uzyskać. Człowieka uważano za część społeczeństwa i ogólnego życia kosmicznego. Koncepcja przedsokratejska miała umożliwić określenie prawdziwego celu człowieka.

Szkoły i ich przedstawiciele

Wśród wielu nurtów, które wyłoniły się dzięki twórczości poszczególnych filozofów, stopniowo wyłaniały się główne szkoły filozofii przedsokratejskiej.

Szkoła Milezjańska

Tales z Miletu był największym uczonym swoich czasów. Oprócz filozofii studiował astronomię, inżynierię wodną i fizykę. Tales dużo podróżował i znał główne odkrycia naukowców nie tylko w Grecji, ale także w Egipcie, Fenicji i innych krajach. Stale pogłębiana wiedza i prowadzenie własnych eksperymentów pozwoliły mu ostatecznie dojść do własnej koncepcji świata. Wierzył, że Ziemia i wszystko, co na niej istnieje, powstało z wody. Planeta jest otoczona ze wszystkich stron oceanami, ale nie może zatonąć, ale unosi się na powierzchni, jak drewniany dysk unosi się na powierzchni zbiornika. Według Talesa wszystkie przedmioty i substancje są w pewnym stopniu żywe – posiadają duszę, podobnie jak ludzie i bogowie żyjący w kosmosie.

Kontynuatorami tradycji szkoły milezyjskiej byli Anaksymander i Anaksymenes. Anaksymander wierzył, że źródłem wszelkiego życia nie jest woda, ale pewna pierwotna substancja – apeiron. Jest materialny, ale nieskończony; nie można go wyizolować i zbadać. Ziemia jest nieruchoma i stoi w centrum świata. Wszystkie żyjące istoty wyszły na ląd, powstając z dna morskiego, i muszą do niego wejść. Anaksymenes rozwinął ideę Anaksymandra o powietrzu jako źródle życia. Jego zdaniem powietrze to boski oddech, pneuma. Podtrzymuje planetę oraz księżyc i gwiazdy unoszące się w przestrzeni

Szkoła Eleatów

Najwybitniejszymi przedstawicielami konsekwentnego studiowania filozofii przed Sokratesem są Eleatycy. Do ascetów szkoły eleackiej zaliczają się Parmenides, Zenon z Elei i Melissa z Samos. Eleatycy byli ścisłymi racjonalistami – za podstawę wiedzy uważali ludzki rozum. Głównym przedmiotem ich badań było istnienie.

Parmenides po raz pierwszy zdefiniował pojęcie „bytu” w swoim wierszu „O naturze”. Według niego byt jest tym, czym jest. Jest jeden i nieruchomy. Istnienie nie jest podzielone na części i nie podlega zmianom. Przeciwieństwem istnienia jest nieistnienie. Jest to tożsame z pustką – nieobecnością. Skoro nieistnienie, będąc niczym, nie może istnieć, zatem pustka nie istnieje.

Dzięki Eleatykom pojawiło się oddzielenie myśli i uczuć. Za pomocą myśli można poznać rzeczy istniejące, natomiast uczucia są subtelniejszą materią, która zaznajamia człowieka z ukrytymi zjawiskami. Z nauk Eleatów wyrosła idealistyczna dialektyka – kierunek w filozofii, dla którego duch jest pierwotny, a materia wtórna.

Pitagoreizm

Niewiele wiadomo o pitagorejczykach, gdyż żadne z ich dzieł nie zachowało się. Przypuszczalnie sojusz pitagorejski powstał w VI wieku p.n.e. mi. Nauka pitagorejska opiera się na zasadzie sprawiedliwości. Pitagoras jako pierwszy wprowadził do społeczności naukowej pojęcie „kosmosu” – pięknego porządku. Jego zdaniem świat jest piękny i harmonijny, podlega prawu konsekwencji.

Pitagorejczycy interesowali się liczbami – w liczbach widzieli wyraz absolutnej harmonii: jedność w wielości i mnogość w jedności. Wszystkie zjawiska naturalne i niebieskie mają charakter cykliczny i powtarzają się po określonym czasie. Pitagorejczycy szukali harmonii w strukturach geometrycznych, muzyce i kosmologii. Ich filozofia opiera się na zasadzie przeciwieństw: granicy i nieskończoności.

Granica jest określona przez nieskończoną, boską zasadę, a bez definicji granicy nieograniczona egzystencja jest niemożliwa.

Pitagorejczycy dzielili się na dwie grupy: akuzmatów i matematyków. Ci pierwsi w izolacji zajmowali się nurtami i żyłami religijnymi, drudzy zaś zajmowali się rozwojem nauki i aktywnie nauczali zainteresowanych dyscyplin naukowych. Akuzmatycy potępiali matematyków, którzy udostępniali wiedzę tajemną szerokiemu gronu uczniów, ale nie próbowali ingerować w ich działalność dydaktyczną.

Atomizm

Doktrynę atomową założyło dwóch filozofów: Leucyppos i jego uczeń Demokryt. Według ich wyobrażeń świat składa się z pustki i atomów – najmniejszych cząstek niewidocznych dla oka. Atomy są jednorodne i nieprzeniknione, mają określony kształt. Nie da się ich policzyć, a pustki nie da się zmierzyć. Wszystko w przyrodzie składa się z atomów. O właściwościach konkretnego przedmiotu lub substancji decyduje kształt atomów, z których jest on stworzony.

Według Demokryta przyczyną istnienia życia jest ciągły ruch atomów i ich stały kontakt. Atomizm stara się wyjaśnić ruch i zmianę, czemu zaprzeczają eleatycy, wyznając doktrynę o bezruchu bytu. Zwolennikiem doktryny atomu jest Platon. Uważał, że atom ma kształt foremnego wielościanu złożonego z wielokątów.

Filozofia przedsokratejska umożliwiła dokładne studiowanie natury. Starożytni greccy filozofowie stworzyli bazę wiedzy, na podstawie której następnie badano Układ Słoneczny i tworzono wiarygodne atlasy astronomiczne. Presokratycy byli także pierwszymi naukowcami, którzy próbowali zdefiniować materię, ruch, wiedzę i byt. Wyznaczyło to kierunek filozofowania na kolejne okresy rozwoju nauki i społeczeństwa.