Античная философия: досократический период. Досократики. философия сократа. софисты Античная философия досократики кратко

История античной философии

Возникновение античной философии

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Выделим факторы, повлиявшие на возникновение философии в Древней Греции:

· Рост материального богатства и, как следствие, появляется возможность заниматься искусством, наукой и философией.

· возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?

· особая установка или особый тип отношения к знанию. В Вавилоне, Китае, Египте познание преследовало практические цели. А в Греции начали познавать ради самого познания. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной.

· Состязательный характер древнегреческой культуры, проявлявшийся не только в Олимпийских играх, но и в Народном собрании, суде, где приходилось отстаивать свою позицию, используя, в том числе, и логические аргументы.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.

Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Периодизация:

1. Предфилософский этап – IX – VII вв. до н.э. В этот период происходит первая систематизация (а значит, и первая рационализация) греческого мифа в поэмах Гомера и Гесиода. Также получает распространение практическая «мудрость» так называемых «Семи мудрецов» (Фалес, Питтак, Биант, Клеобул, Солон и др.), которые в своих кратких афоризмах осмысляли отношения между людьми, поведение, человека.

2. Досократики – VI – IV вв. К этому этапу относятся философы, занимавшиеся натурфилософской проблематикой и жившие до Сократа (хотя Демокрит пережил Сократа на 20 лет).

3. Классический период – V – IV вв. Время отхода от натурфилософской проблематики (Сократ) и расцвета классических философских систем Платона, Аристотеля.

4. Эллинистический период – IV в. до н.э. – VI н.э. В это время образцы греческой культуры, в том числе и философия, распространяются по всему Средиземноморью, вбирая в себя особенности местных культур. Особенно известны такие философские направления, как скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и др.

Философия досократиков

Милетская школа . Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес , затемАнаксимандр и Анаксимен . Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.

Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду . В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.

Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон . Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить.Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.

Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.

В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.

Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух . Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.

Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?

Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит Эфесский . Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.

Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.

В качестве архе Гераклит выдвинул огонь , который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба - отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.

Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.

Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли - ни человеческой, ни божественной.

Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.

Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.

Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.

Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции - вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.

Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.

Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.

Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле , а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.

Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.

Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.

Апория “стрела ”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.

Апория “Ахиллес и черепаха ”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.

Апория “дихотомия ”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.

Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам - электрону, протону, нейтрону и т.д. - взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.

В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.

Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.

Итак, Демокрит . Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.

Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.

В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.

Учение об атомах и пустоте . Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.

Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.

Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.

Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.

В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.

Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.

В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.

Учение о необходимости . Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.

Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.

Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’, - в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.

Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.

К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.

Теория познания . Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение - это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.

Знание-истина - это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.

Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.

Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.

В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону - к неощутимому вращению земли вокруг оси.

Досокра́тики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций. Может использоваться также лишь в хронологическом значении.

Термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker ») тексты философов, живших до Сократа. Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них,Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он - представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр,Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580-430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежалиФилолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 г. до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400-365 гг. до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в. до н. э.).

Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

В то же время, отмечается условность приведенного выше ставшего традиционным объединения мыслителей досократического времени, тем более искусственна попытка выделить общие у них элементы учения .

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Человек, общество и космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Устойчивой досократической концепцией отмечают дуализм .

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

Софисты и Сократ

Софист - (греч.) знаток, мастер, мудрец. Для них был важен не поиск истины, а разработка теории красноречия и спора. Платон писал, что в судах истину не ищут, необходима только убедительность.

Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт - на идеи элейской школы и т.п.), ни по их собственным философским идеям. Можно выделить некоторые общие черты философии С. - перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно

Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Философия Сократа.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Философия досократиков

Досократики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н.э.), а также их преемников IV в. до н.э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Софисты и Сократ (теория познания и этика)

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии - поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.

С позиций уже достигнутого знания нам не составит особого труда оценить достижения и изъяны античной философии (VI в. до н. э.- 529 г., год закрытия императором Юстинианом академии Платона). Если бы мы начали книгу с античной философии, то нам пришлось бы блуждать в потемках эпохи, едва-едва начавшей осваивать потенциал науки и философии. Но очевидно и другое: как раз с Античности началась западная философия и именно в эту пору были выработаны многие проблематизации, стимулирующие творческий поиск современных философов. В интересах дальнейшего выделим основные этапы античной философии.

Таблица 4.2.

А. Досократики (VI-V вв. до н. э.)

Философия (буквально: любовь к мудрости) возникла в рамках древнегреческой культуры, в которой доминировали мифологические и религиозные (теологические) теории. В них решалось существование первопричин в качестве мифических героев и богов. Само это существование принималось на веру и поэтому не ставилось под сомнение. Философы же руководствовались установкой, что существование первопричин должно обосновываться. Их позиция изначально была критической. Если некто нечто утверждает, то он должен доказать истинность своего суждения. Но в одном они были согласны с приверженцами мифов и религиозных сказаний: необходимо найти причину или основу многого. В этой связи на первый план выходит проблема поиска единого как основы многого.

Пытаясь понять новшества древних греков, обратим внимание на современное понимание единого. В науке единое выступает в образе принципов, понятий и законов. Ясно, что в воззрениях досократиков всего этого не обнаружить в развитом виде. Но их теории представляют определенный интерес, ибо в них пробуждалась научная мысль.

Таблица 4.3.

Фалес, Анаксимен, Анаксимандр (все трое из Милета) и Гераклит из Эфеса в качестве монистов (от греч. monos- один) считают первоосновой всего существующего одну природную субстанцию. Субстанция - это то, что является основой существующих вещей, но само не нуждается в ней. В рамках концепций монистов крайне трудно осмыслить изменчивость вещей, процессы развития. В этой связи как раз и появились воззрения натуралистов - плюралистов Эмпедокла и Анаксагора. Они вводят градации единого, которые у Анаксагора выступают в качестве семян, гомеомерий, элементов качеств, каковых столько, сколько существует качеств. Эмпедокл и Анаксагор имеют возможность объяснить возникновение нового соединением и разъединением стихий или семян. Такой способ рассуждений очень близок современным физикам и химикам.

Пифагор в качестве основателя целой школы считал субстанцией мира числа, устанавливая различного рода соотношения. Так, было установлено, что если длины струн монохорда относятся друг к другу как 1: 2; 2: 3; 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать октаве, квинте и кварте. Сами числа Пифагор понимал не как абстракции, а в качестве сущностей вещей. Можно поэтому сказать, что он больше физик, чем математик. Новаторство Пифагора заключается в поиске законов.

Элеаты Парменид и его ученик Зенон прославились своей постановкой вопроса о бытии. Единое - это бытие. Оно существует, а небытие, следовательно, не существует. "Нет ничего вне бытия", в том числе и мысли. Все мыслители до Парменида утверждали, что единое есть основа мира, но мир не исчерпывается единым. Парменид же утверждал, что весь мир сводится к бытию. Движение и множественность приравниваются к небытию, следовательно, они не существуют. Зенон показывает, что их признание приводит к неприемлемым логическим противоречиям.

Ахилл не может догнать черепаху, ибо, пока он добежит до того места, где она была мгновение тому назад, черепаха переместится вперед. Сдвинуться с места в принципе невозможно, ибо, прежде чем пройти некоторое расстояние, надо осилить его половину, но и ей предшествует ее половина. И так до исходной точки якобы движущегося объекта. Стоит только признать, что одно тело состоит из других, как сразу же получается противоречие. Между двумя телами всегда можно поместить бесконечное множество других, ибо пространство между ними можно делить до бесконечности. Получается, что тело якобы состоит из конечного и бесконечного числа вещей. Налицо явное противоречие.

Апории элеатов привели к кризису. Философы понимали, что ссылка на опытные данные не является выходом из парадоксальной ситуации, поскольку в таком случае пришлось бы отказаться от представления о едином - основном концепте ранней древнегреческой философии.

Атомисты Левкипп и Демокрит ввели представление об атомах вещества, пространства и времени. Смысл этой акции состоял в отказе от представления элеатов о бесконечном делении вещества, пространства и времени. В таком случае аргументы элеатов действительно теряют в силе. Недопустимо считать, например, что между двумя телами можно поместить бесконечное множество других вещей.

Что касается современной науки, то в ней множественность явлений и их изменчивость описывается непротиворечиво, но при этом используется сложный математический аппарат, который элеатам и атомистам, разумеется, не был известен. Обнаружение апоритичности теорий желательно постольку, поскольку их преодоление способствует совершенствованию этих теорий.

Софисты (Протагор, Горгий, Продик) были первыми, кто осознал, что натуралисты в основном имели дело с природой, с физисом. Предметом их анализа становится человек, его моральные, политические и правовые проблемы. Знаменитое положение Протагора гласит: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют". Он отрицает абсолютность истины, ибо полезное всегда выступает как относительное. Протагор считается основателем релятивизма- учения об относительности истины. Сократ критиковал софистов зато, что они не сумели выявить сущность человека. Иными словами, им не удалось обнаружить единое применительно к человеку.

Досократическая философия – фундаментальный этап в истории развития и формирования классической философии. Большая часть сведений об этом периоде была утрачена и знания историков об античной философии в основном базируются на более поздних источниках. Но даже минимум сохранившихся рукописных документов позволяет сказать, что философия досократиков внесла весомый вклад в развитие общества.

Главные особенности философии досократиков

Кратко, отличия учения досократиков от других периодов можно определить по трем признаками:

1. Мифологизация. Для этого направления характерно наделение стихий качествами живого существа. Помимо воды, огня, земли и воздуха к списку стихий причисляли эфир – небесное вещество, особый разреженный воздух, которым дышат боги.
2. Хаотичность. Развитие философии досократиков происходило без четкой структуризации. Часто ее последователи противоречили друг другу, и их объединяла только принадлежность к одному историческому периоду.
3. Дуализм. Древние философы рассматривали человека, как сосредоточие двух противопоставляемых начал: тела и сознания. Это один из главных парадоксов философии: в человеке эти начала объединены и взаимодействуют, хотя по сути они противоположны и не должны соприкасаться.

К досократикам часто причисляют философов, живших в одно время с , но не разделявших его взглядов. Это противоречит самому определению досократического периода, развивавшегося до появления сократической школы, созданной в 4 веке до н. э. Но поскольку современник Сократа, Демокрит, и его последователи поддерживали и развивали традиции античных философов, их также можно отнести к досократикам.

История развития

Несмотря на то, что философия досократиков относится к периоду античности, первые попытки обобщения разрозненных течений в единое учение предпринимались европейскими историками только в 17 веке. Термин «досократики» принадлежит немецкому ученому Герману Дильсу. В его работу «Фрагменты досократиков» включены все известные имена философов (более 400 человек), живших в период с 7 по 5 век до н. э.

Сами античные философы считали началом развития досократической мысли учения «семи мудрецов» – самых известных и почитаемых политических деятелей и философов. В различных источниках упоминаются разные имена, но все они включают Фалеса Милетского – первого философа Древней Греции после Аристотеля. По приблизительным подсчетам, Фалес родился в 640 г. до н. э. Он основал Милетскую школу – первую древнегреческую научно-философскую школу досократиков.

Следующая древнегреческая философская школа существовала в 580-430 г до н. э. Ее представители – элеаты – продолжали развивать учение Фалеса Милетского и вывели новое философское понятие – . В этом историческом периоде существовала еще одна школа – Пифагорейский союз. Это – религиозный орден, состоящий из последователей Пифагора. Им принадлежит первая попытка перехода от материализма к идеализму.

Школа Гераклита, существовавшая в 4-5 веке до н.э., изучала космос. По мнению Гераклита, он – бесконечен и упорядочен. Космос существует сам по себе, у него нет создателя. Все космические процессы воспроизводятся автоматически и жизнь в космосе никогда не прервется. Гераклит считается основоположником наивного материализма.

Важным этапом развития досократской философии было учение Демокрита – атомизм. Его примерные годы жизни – период с 460 по 370 год до н. э. Демокрит дал определению атому – однородной частице, из которой состоит любая материя. Его учение – полноценный античный материализм.

Суть учения досократиков

Основным предметом философских размышлений досократиков был космос. Их представления об окружающем мире базировались на идее Аристотеля о Боге, как абсолютном начале. Все, происходящее в мире, цельный и непрерывный процесс, а Бог – его причина, основная и единственная движущая сила. По мнению Аристотеля, Бог и космос – тождественные понятия. Они не могут существовать по отдельности, и олицетворяют друг друга.

Для философии досократов характерны:

• практический подход к изучению – ;
• ориентация на устройство общества, а не отдельного человека;
• отождествление Бога, человека и космоса.

Цель досократовской философии – поиск истинного источника мироздания и познание его основных законов. Учение базируется на двух основных тезисах: подобное познается подобным и из ничего, невозможно получить что-то. Человек рассматривался как часть общества и как часть общекосмической жизни. Досократическая концепция должна была позволить определить истинное предназначение человека.

Школы и их представители

Среди множества направлений, появившимся благодаря работе философов-одиночек, постепенно сформировались основные школы досократовской философии.

Милетская школа

Фалес Милетский был величайшим ученым своего времени. Помимо философии, он занимался изучением астрономии, гидроинженерией, физикой. Фалес много путешествовал и был знаком с основными открытиями ученых не только Греции, но и Египта, Финикии и других государств. Постоянное приумножение знаний и проведение своих собственных опытов позволило ему в итоге прийти к своей концепции мира. Он полагал, что Земля и все существующее на ней возникло из воды. Планета окружена мировым океаном со всех сторон, но она не может утонуть, а плавает на поверхности, как деревянный диск плавает на поверхности водоема. По мнению Фалеса, все предметы и вещества в некоторой степени живые – они наделены душой, так же как люди и боги, обитающие в космических просторах.

Продолжателями традиций Милетской школы были Анаксимандр и Анаксимен. Анаксимандр полагал, что источником всего живого является не вода, а некое первовещество – апейрон. Оно материально, но беспредельно, его невозможно выделить и изучить. Земля неподвижна, и стоит в центре мира. Все живые существа вышли на сушу, поднявшись с морского дна, и в него же должны уйти. Анаксимен развил идею Анаксимандра о воздухе, как источнике жизни. В его представлении воздух – божественное дыхание, пневма. Оно поддерживает планету и парящие в космосе Луну и звезды

Школа элеатов

Яркие представители последовательного изучения философии до Сократа – элеаты. Среди подвижников Элейской школы выделяют Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского. Элеаты были строгими рационалистами – они считали человеческий разум основой познания. Их основным объектом изучения было бытие.

Парменид впервые дал определение понятию «бытие» в своей поэме «О природе». Согласно ему, бытие – это то, что есть. Оно едино и неподвижно. Бытие не делится на части и не изменяется. Противоположность бытия – небытие. Оно тождественно пустоте – отсутствию. Поскольку небытие, являясь ничем, не может существовать, то и пустоты не существует.

Благодаря элеатам, появилось разделение мысли и чувства. С помощью мысли можно познавать существующее, в то время как чувства – более тонкая материя, знакомящая человека со скрытыми явлениями. Из учения элеатов возникла идеалистическая диалектика – направление в философии, для которого первичен дух, а материя вторична.

Пифагореизм

О пифагорейцах известно крайне мало, поскольку ни один из их трудов не сохранился. Предположительно, союз Пифагорейцев был основан в 6 веке до н. э. Пифагорейское учения базируется на принципе справедливости. Пифагор первым ввел в научную среду понятие «космос» – прекрасный порядок. В его представлении мир – прекрасен и гармоничен, подчинен закону последовательности.

Пифагорейцы интересовались числами – в цифрах они видели выражение абсолютной гармонии: единства во множестве и множества в единстве. Все природные и небесные явления цикличны и повторяются спустя точное количество времени. Также, пифагорейцы искали гармонию в геометрических построениях, музыке, космологии. Их философия базируется на принципе противоположностей: предела и беспредельного.

Через беспредельное, божественное начало, определяется предел, а без определения предела невозможно беспредельное существование.

Пифагорейцы делились на две группы: акусматики и математики. Первые изучали религиозные направления и жилы обособлено, а вторые занимались развитием науки и активно преподавали желающим научные дисциплины. Акусматики осуждали математиков, сделавших тайные знания доступными широкому кругу учеников, но не пытались помешать их преподавательской деятельности.

Атомизм

Атомическое учение основали два философа: Левкипп и его ученик Демокрит. Согласно их представлениям, мир состоит из пустоты и атомов – мельчайших, невидимых глазу частиц. Атомы однородны и непроницаемы, они имеют определенную формы. Они не поддаются исчислению, а пустота – измерению. Все в природе состоит из атомов. Свойства конкретного предмета или вещества определяются формой атомов, из которого оно создано.

Причина существования жизни, по мнению Демокрита, беспрерывное движение атомов и их постоянные соприкосновения. Атомизм стремится объяснить движение и изменение, которое отрицалось элеатами, придерживавшимися учения о неподвижности бытия. Последователь учения об атоме – Платон. Он полагал, что форма атома – правильный многогранник, состоящий из многоугольников.

Досократская философия позволила досконально изучить природу. Древнегреческие философы создали базу знаний, на основании которой впоследствии была изучена Солнечная система и созданы достоверные астрономические атласы. Также, досократики были первыми учеными, которые пытались дать определение материи, движению, познанию и бытию. Это задало направление философствованию на последующие периоды развития науки и общества.