الفلسفة القديمة: فترة ما قبل سقراط. ما قبل سقراط. الفلسفة السقراطية. السفسطائيون الفلسفة القديمة لما قبل السقراط لفترة وجيزة

تاريخ الفلسفة القديمة

ظهور الفلسفة القديمة

ظهرت الفلسفة اليونانية كظاهرة روحية خاصة في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد. ه. في المدن الاستعمارية اليونانية على ساحل آسيا الصغرى، الساحل الغربي لتركيا الآن. هذه هي مدن ميليتس وأفسس وكلازوميني. وكانت هذه المدن بمثابة مفترق طرق لطرق التجارة البحرية ونقاط تواصلت فيها الثقافات المختلفة في تلك الفترة.

دعونا نسلط الضوء على العوامل التي أثرت في ظهور الفلسفة في اليونان القديمة:

· زيادة الثروة المادية، وبالتالي فرصة ممارسة الفن والعلوم والفلسفة.

· القدرة على مقارنة وجهات النظر العالمية والتقاليد والعادات والمعتقدات الدينية للثقافات المختلفة. كل هذا أدى إلى السؤال الذي تبدأ به الفلسفة: ما هي الحقيقة؟

· موقف خاص أو موقف من نوع خاص تجاه المعرفة. وفي بابل والصين ومصر، كانت المعرفة تسعى إلى تحقيق أهداف عملية. وفي اليونان بدأوا يتعلمون من أجل المعرفة نفسها. وفقا لأرسطو، الفيلسوف اليوناني في القرن الرابع قبل الميلاد. أي: بدأوا يجتهدون في طلب المعرفة من أجل الفهم، وليس من أجل أي هدف. الفلسفة لا تنشأ من الحاجة، بل من العجب. سائر العلوم ضرورية أكثر من الفلسفة، ولكن لا شيء أفضل منها.

· الطبيعة التنافسية التي تتسم بها الثقافة اليونانية القديمة، والتي تتجلى ليس فقط في الألعاب الأوليمبية، بل وأيضاً في مجلس الشعب، أو المحكمة، حيث كان على المرء أن يدافع عن موقفه باستخدام الحجج المنطقية، بين أمور أخرى.

لذلك، سمة مميزة للثقافة اليونانية حتى القرن الرابع قبل الميلاد. ه. كانت هناك المعرفة كغاية في حد ذاتها. خلال هذه الفترة، تم إنشاء الأنظمة الفلسفية الكلاسيكية لهيراقليطس، وبارمينيدس، وفيثاغورس، وديموقريطس، ثم أفلاطون، وأرسطو، المليئة بالأفكار الأصلية. ولا تزال هذه الأفكار تكمن وراء الفلسفة والعلوم الأوروبية الحديثة.

ولكن بالفعل في القرن الرابع تغير الوضع. فبدلاً من دول المدن الديمقراطية الصغيرة (بوليس)، تظهر إمبراطوريات قوية. أولا، نشأت إمبراطورية الإسكندر الأكبر، والتي انقسمت إلى دول أصغر، ولكنها لا تزال كبيرة إلى حد ما، ثم نشأت الجمهورية الرومانية، ثم الإمبراطورية الرومانية. وتظهر هذه الحالات كآلات اجتماعية عملاقة وشاملة، يصبح الفرد في مواجهتها لا شيء ولا أحد.

في ظل هذه الظروف، يبدأون في النظر إلى الفلسفة كدليل في الحياة العملية، ويبدأون في توقع تعليمات السلوك الصحيح منها. كيف، كونك ترسًا لا يعتمد عليه شيء في آلية ضخمة بلا روح، ومع ذلك تعيش بكرامة وتحافظ على نفسك كفرد؟

ولكن بمجرد أن بدأوا في النظر إلى الفلسفة من وجهة نظر الاستخدام العملي، توقفت عن صعودها. توقفت التعاليم الفلسفية الأصلية عن الظهور. تم تأسيس العديد من المدارس الفلسفية، لكنها كانت تتغذى بشكل أساسي من الأفكار السابقة التي تم تطويرها في الفترة الكلاسيكية. وقد تم دمج هذه الأفكار ومعالجتها بطرق مختلفة، وتعديلها لتناسب الاحتياجات الاجتماعية. أو تم صقلها وصقلها إلى ما لا نهاية. لكن الصعود السابق لم يعد موجودا.

الدورية:

1. مرحلة ما قبل الفلسفة – القرن التاسع – السابع. قبل الميلاد. خلال هذه الفترة، حدث التنظيم الأول (وبالتالي أول تبرير) للأسطورة اليونانية في قصائد هوميروس وهسيود. أصبحت "الحكمة" العملية لما يسمى بـ "الحكماء السبعة" (طاليس، بيتاكوس، بياس، كليوبولوس، سولون، وما إلى ذلك)، الذين فهموا في أقوالهم المأثورة العلاقات بين الناس والسلوك والإنسان، أصبحت واسعة الانتشار أيضًا.

2. ما قبل سقراط – القرن السادس – الرابع. وتضم هذه المرحلة فلاسفة تناولوا القضايا الفلسفية الطبيعية وعاشوا قبل سقراط (رغم أن ديموقريطوس عاش بعد سقراط بعشرين عاما).

3. الفترة الكلاسيكية – القرن الخامس – الرابع. زمن الابتعاد عن المشاكل الفلسفية الطبيعية (سقراط) وازدهار النظم الفلسفية الكلاسيكية لأفلاطون وأرسطو.

4. الفترة الهلنستية – القرن الرابع. قبل الميلاد. - السادس م وفي هذا الوقت، انتشرت نماذج من الثقافة اليونانية، بما في ذلك الفلسفة، في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط، واستوعبت خصائص الثقافات المحلية. ومن المعروف بشكل خاص الحركات الفلسفية مثل الشكوكية، والأبيقورية، والرواقية، والفيثاغورية الجديدة، والأفلاطونية الحديثة، وما إلى ذلك.

فلسفة ما قبل سقراط

مدرسة ميليسيان. نشأت الفلسفة اليونانية في مدينة ميليتس التجارية الواقعة على الساحل الغربي لآسيا الصغرى. يظهر فيلسوف في هذه المدينة طاليس، ثم أناكسيماندرو أناكسيمين. عادة ما يتم تجميع هؤلاء الفلاسفة الثلاثة تحت الاسم العام لمدرسة ميليسيان.

لذا يمكننا القول أن الفلسفة اليونانية بدأت مع طاليس. ولم يكن الفيلسوف الأول فحسب، بل كان أيضًا العالم الأول. وكان أول من أثبت الافتراضات الهندسية باعتبارها نظريات، واستنتجها منطقيا من الافتراضات الأولية. كانت العديد من الأحكام الهندسية معروفة بالفعل، ولكن كان يُنظر إليها على أنها قواعد لحل المشكلات في قياس المساحات. لم يتم إثباتها أو تبريرها بشكل تخميني. بدأ طاليس في إثباتهم منطقيًا لأول مرة. يكتبون عنه أنه تنبأ بكسوف الشمس، بناءً على المعرفة التي تلقاها على ما يبدو من الكهنة البابليين. وكان أول من حدد الوقت بدقة باستخدام الساعة الشمسية. هناك قصة مفادها أن طاليس قاس الأهرامات المصرية بظلها، محددًا اللحظة التي يكون فيها ظلنا مساويًا لارتفاعنا. لقد قال ذات مرة أن الموت لا يختلف عن الحياة. فسألوه لماذا لا تموت؟ فأجاب: بالتحديد لأنه لا يوجد فرق.

لقد تم توبيخه لأنه منفصل جدًا عن الحياة الأرضية، منجرفًا بالحسابات السماوية. وقرر أن يثبت أن حساباته السماوية سمحت له بالتنبؤ التام بما يحدث على الأرض: فتوقع حصادًا كبيرًا من الزيتون، واستأجر معاصر زيت وأصبح ثريًا نتيجة لذلك.

الآن عن فلسفة طاليس. إن البحث عن المبدأ الأساسي لكل ما هو موجود يبدأ مع طاليس. هذا المبدأ الأول كان يسمى آرتشي باللغة اليونانية.

لماذا البحث عن آرتشي؟ الهدف الأسمى هو معرفة العالم من حولنا. لكن يمكنك فقط معرفة شيء دائم وغير متغير. من المستحيل معرفة شيء يتغير باستمرار ويصبح مختلفًا. لكن العالم من حولنا يتغير باستمرار. كل شيء يتغير في الزمان والمكان، نفس الشيء يُنظر إليه بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين، حتى نفس الشخص يدرك نفس الشيء بطرق مختلفة في أوقات مختلفة. كيف يمكن معرفة أي شيء؟

لقد توصل إلى استنتاج مفاده أن العالم يتغير باستمرار ويصبح مختلفًا، لكنه في جوهره يظل كما هو. وباعتباره المبدأ الأساسي المستمر للعالم الذي سماه ماء. وتشير المصادر إلى موقف طاليس: "كل شيء ماء".

إذا أخذنا هذا الموقف حرفيًا، فإنه يبدو سخيفًا أو خاطئًا بشكل واضح. لأنه من الواضح أنه ليس كل شيء ماء. بالإضافة إلى الماء، هناك الجبال والغابات والناس وغيرها من الأشياء والظواهر. لكن المواقف الفلسفية لا يمكن أن تؤخذ حرفيا. من الضروري أن نأخذ في الاعتبار السؤال الذي هو الجواب على هذا الموقف الفلسفي. والسؤال هو: ما هو المبدأ الأساسي لكل شيء موجود؟ أي ما الذي يكمن وراء كل شيء؟

وتبين أن إجابة "كل شيء ماء" تجيب تماما على هذا السؤال. بعد كل شيء، تحتوي أشياء كثيرة على الماء، حتى الشخص، كما تبين، يتكون من 60-70٪ ماء، وبالتالي يمثل محلول مائي. هناك أشياء كثيرة تذوب في الماء دون أن يترك أثرا. وبدون الماء لا توجد حياة، الخ. يمكن أن يتخذ الماء أي شكل حسب شكل الوعاء، فقد يكون سائلاً أو صلبًا. يمكن أن يتحول إلى غاز. أي أن الماء يمكن أن يتحول إلى أي شيء وفي نفس الوقت يبقى على حاله. وهذا هو بالضبط الثابت الذي يبقى في كل التغييرات. اعتقد طاليس أن الماء ليس فقط حاملًا للحياة، ولكنه أيضًا حامل للرسوم المتحركة. الماء يضفي روحانية على كل شيء، كونه روح كل ما هو موجود.

إن موقف طاليس من الماء باعتباره المبدأ الأول يعبر عن ثلاث أفكار مهمة. أولاً، يؤكد على الأساس المادي لكل شيء. ثانياً، إنها محاولة لحل مسألة المبدأ الأساسي لكل شيء بشكل عقلاني دون الرجوع إلى الأساطير والأفكار الصوفية. ثالثاً، يعني القدرة على فهم العالم على أساس مبدأ أساسي واحد.

ومع ذلك، فإن موقف طاليس "كل شيء ماء" لا يزال محددًا للغاية بحيث لا يمكنه تفسير جميع ظواهر العالم المحيط دون استثناء. من الواضح أنه لا يمكن تفسير كل شيء على الإطلاق من خلال خصائص الماء. وكانت الخطوة التالية هي فلسفة تلميذ طاليس، أناكسيماندر.

يقدم أناكسيماندر على أنه آرش apeiron. تتم ترجمة Apeiron حرفيا على أنها غير محددة، لا حدود لها، لا نهائية، أي. إنكار كل شيء محدد. هذا عدم اليقين النقي، وبالتالي، لا يمكن إدراك عدم وجود أي خصائص محددة من خلال الحواس - مرئية، سمعت، شعرت، لا يمكن التفكير فيها إلا أن Apeiron ليس واقعا حسيا، ولكنه حقيقة واضحة. ومن هذا الواقع المعقول تنشأ كل الأشياء والظواهر الحسية الملموسة.

تم الحفاظ على العبارة التالية من أعمال أناكسيماندر: "مهما كانت المبادئ التي تولد بها الأشياء، في الوقت نفسه يتم تدميرها بموجب دين قاتل، لأنهم يدفعون لبعضهم البعض تعويضًا عن الضرر في الوقت المحدد".

يمكن التمييز بين فكرتين في هذا الجزء. الأول هو أن كل الأشياء تتولد من نفس البداية، ثم تعود إليها بعد ذلك. ثانيًا: موت الأشياء عقوبة على الضرر الذي أحدثته منذ ولادتها. والمثير للاهتمام هنا هو الجمع بين الطبيعي والأخلاقي: ظهور الأشياء من البداية يستلزم العقاب من خلال تدميرها. الولادة هي سبب الوفاة.

بدا قرد أناكسيماندر بدوره مجردًا جدًا لدرجة أنه لم يتمكن معاصروه من فهمه. يتم اتخاذ الخطوة التالية من قبل طالب أناكسيماندر، أناكسيمينس. كنقطة انطلاق، يطرح هواء. الهواء، من ناحية، شيء غير مرئي وغير محسوس تقريبًا؛ ليس له حدود أو أشكال، وفي هذا الصدد فهو قريب من القدير. وفي الوقت نفسه، لا يزال الهواء شيئًا ملموسًا، ويمكن إدراكه بالحواس على شكل رياح، ويمكن أن يكون الهواء ساخنًا أو باردًا، وما إلى ذلك.

وفقا لأناكسيمينيس، كل شيء يأتي من الهواء من خلال خلخلته أو تكثيفه، أي. من خلال التغيرات الكمية.

للوهلة الأولى، قدمت فلسفة الميليسيان تفسيرًا مرضيًا لظواهر العالم المحيط من خلال التغيير في الماء أو القرد أو الهواء. ولكن سرعان ما تم اكتشاف التناقضات فيه.

Arche، أو الأصل، هو شيء غير قابل للتغيير ودائم. وفي نفس الوقت يتحول إلى أشياء مختلفة، وبالتالي يتغير. فكيف يختلف إذن عن الأشياء والظواهر العادية؟ لذلك، هذا ليس ما بدأ عليه الأمر.

ومن ناحية أخرى، ما الذي يجعل الآر يولد من نفسه أشياء العالم المحيط به؟ ولماذا تنشأ هذه الأشياء بالذات دون غيرها؟ ولذلك لا بد من وجود مبدأ آخر يؤثر على القوس ويغيره. لكن هذا يعني أن هناك في الواقع مبدأين أوليين. ولكن ما هي هذه المبادئ الأولى عندما يكون هناك أكثر من واحد منها؟

للقضاء على هذه التناقضات، كان من الضروري إما الاعتراف بأنه لا يوجد شيء دائم وغير متغير في العالم، بل فقط عالم مائع ومتغير باستمرار. القوس الدائم هو خلق العقل البشري. أو الاعتراف بالأصل الثابت وغير المتغير كواقع حقيقي، والإعلان عن تقلب العالم وهم ناتج عن الحواس البشرية. الطريق الأول سلكه فيلسوف من مدينة أفسس - هيراقليطس؛ أما الطريق الثاني فقد سلكه من يسمون بالإيليين، وهم فلاسفة من مدينة إيليا المستعمرة اليونانية في جنوب إيطاليا، ومن بينهم سنتناول أفكار بارمينيدس و زينو. لكن دعونا أولاً ننتقل إلى هيراقليطس.

هيراقليطس الأفسسي. كان هيراقليطس من عائلة ملكية ويمكنه حكم أفسس، لكنه نقل حقوقه إلى أخيه، وكان هو نفسه يعيش بشكل سيئ وحيدًا في كوخ. لقد تحدث قليلا عن ذكاء مواطنيه، مفضلا اللعب مع الأطفال على التواصل مع زملائه المواطنين. لقد كتب مقالاته بلغة معقدة وغامضة للغاية. وبعد قراءة أعماله، قال فيلسوف آخر هو سقراط: “ما فهمته رائع، وأعتقد أن ما لم أفهمه هو كذلك أيضًا”.

قالوا إن هيراقليطس خرج إلى الشارع وبكى عندما رأى ما يفعله الناس من تفاهات مثيرة للشفقة وسخيفة. يعيش الناس دون معرفة الحقيقة. وهم حاضرون دون غياب.

طرح هيراقليطس إلى الأمام باعتباره آرش ناروالذي لا يوجد إلا في التغيير. كل شيء يتحول في النهاية إلى نار، وكل شيء ينشأ من النار، كما يتم استبدال الذهب بجميع السلع، وكل البضائع بالذهب. لقد طرح الافتراض الشهير: "كل شيء يتدفق"، وزعم أنه لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين. ننزل في نفس النهر ولا ننزل فيه. نفس الشيء هو عكس نفسه. وبالتالي، فإن مياه البحر هي في نفس الوقت شرط لحياة الأسماك، وموت وسم للبشر. الصراع هو الأب والملك على كل شيء. كل شيء يولد من خلال النضال وبدافع الضرورة. كثرة المعرفة لا تعلم الذكاء. وهذا هو، يمكنك معرفة الكثير، ولكن لا تكون ذكيا.

إذن، العالم متغير، والنار في جوهره، كشيء سائل وغير دائم. وفي الوقت نفسه، يتحدث هيراقليطس أيضًا عن الثبات. العالم نار تشتعل وتنطفئ، لكن في هذه الاندلاعات للنار العالمية هناك قياس وإيقاع، هناك قانون، وهذا القانون هو الثابت الذي يحكم العالم. يسمي هيراقليطس هذا الإيقاع والقياس والقانون شعارات.

يذهب الناس إلى أعمالهم معتقدين أن شيئًا ما يعتمد عليهم؛ إنهم لا يفهمون أن العالم يحكمه اللوغوس، الذي لا يعتمد على إرادة أحد - لا بشرية ولا إلهية.

دعونا نحاول إجراء تشبيهات لشرح كيفية ظهور الشعارات غير المتغيرة من خلال تقلب العالم. دعونا نتخيل نافورة على شكل زهرة نابضة كبيرة. لا توجد قطرة واحدة في مجاري المياه هذه في حالة سكون، والنافورة نفسها تغير شكلها باستمرار، وتتزايد وتتناقص بشكل دوري. لكن إيقاع التغيير هذا ثابت وغير متغير. كما أن جسم الإنسان يتغير باستمرار، فهو عبارة عن مجموعة من العمليات - الكيميائية والكهربائية والمعلوماتية، وما إلى ذلك. لكن على العموم، يحتفظ الجسم بنسبه بدقة بفضل كل تغيراته، وفي هذه التغييرات يعيش كهذا الجسم بالذات.

لذا فإن العالم ككل، النار العالمية، تشتعل وتخرج في تدابير وفقًا للقانون الموضوعي - الشعارات. وهدف الفيلسوف هو فهم اللوغوس ومن خلاله معرفة الحقيقة.

ويمكن استخلاص القياس من مجال التاريخ. يتغير مجتمع معين باستمرار، وتحدث الثورات والإصلاحات التي تجعل المجتمع مختلفا. لكن إذا نظرنا إلى حياة مجتمع معين ليس على مستوى العقود، بل على مستوى القرون أو آلاف السنين، فسوف نكتشف نمطا يظهر من خلال كل التغيرات والثورات، وهو الذي يحدد في الواقع كل ما يحدث في مجتمع معين. : دائرة معينة محددة مسبقًا، والتي لا يخرج المجتمع من أجلها ثورة ولا إصلاحًا. ومع ذلك، فإن هذا النمط، هذه الغابة خلف الأشجار التي لا يمكن رؤيتها إلا على خلفية قرون، لا يمكن رؤيتها من قبل شخص لا تدوم حياته سوى بضعة عقود.

من المهم التأكيد على أن فهم هيراقليطس ذاته لما يبقى على حاله رغم كل التغييرات يتغير. لم نعد نتحدث عن مادة مادية معينة - الماء والهواء وما إلى ذلك، ولكن عن القياس والنمط والإيقاع، أي. النسبة الكمية. هنا يمكنك رؤية مكالمة هاتفية مع الفيثاغوريين، الذين رأوا أساس العالم في الأنماط الرقمية.

وكان معاصرا لهيراقليطس بارمينيدسمن مدينة إليا في جنوب إيطاليا. إنه يطرح الموقف القائل بأن الوجود وحده هو الموجود، ولا يوجد عدم وجود: “الوجود موجود ولا يمكن إلا أن يكون موجودًا؛ لا يوجد عدم وجود ولا يمكن أن يكون." في الواقع، نحن نتحدث عن حشو، إذا كنا نعني بالوجود: الموجود فقط، واللاوجود غير موجود. لكن عدم الوجود يعني غياب الشيء، أي عدم وجوده. العدم، أو الفراغ. ولذلك، لا بد من قبول أن وجود الفراغ أمر مستحيل. لا يوجد سوى كائن واحد مستمر بلا حراك. صلبة لأنه لا يوجد فراغ. وبلا حراك، لأنه لتحريك شيء ما، يعد الفراغ ضروريًا مرة أخرى، لأنه لا يمكنك الانتقال إلا إلى حيث لا يكون المكان مشغولاً، ولكن، كما ثبت، لا يوجد فراغ. وبالتالي، لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي اختلافات، بما في ذلك بين الفكرة وما تدور حوله هذه الفكرة. يقول بارمنيدس: "التفكير وما يدور حوله الفكر هما نفس الشيء". ليس للوجود ماض، لأن الماضي شيء لم يعد موجودا؛ وليس للوجود مستقبل، لأنه لم يوجد بعد، فهو حاضر أبدي بلا بداية ولا نهاية.

كل هذا يعني أننا لا نستطيع أن نتحدث عن العالم باعتباره مجموعة متنوعة من الظواهر والأشياء التي تختلف عن بعضها البعض في المكان والزمان. إن العالم عبارة عن كل واحد متواصل بلا حراك ومستدير بشكل جيد، والتنوع المتنوع للعالم المتحرك الذي أمامنا هو وهم تولده حواسنا.

هذا المنطق الحديدي لاستدلال بارمنيدس أسعد أفلاطون فيما بعد. لكنها أغرقت معاصري بارمنيدس في الحيرة، لأنها دعت إلى التشكيك في وجودهم كأشخاص محددين ومتميزين يعيشون في زمن ما في مكان محدد. لم يتمكنوا من الاتفاق على أن يكونوا وهمًا لحواسهم. كما أنهم انطلقوا في تفنيدهم لنظرية بارمنيدس من الحقيقة التي لا شك فيها لعالم الأشياء والظواهر الحسية المتحركة. هناك حركة، إنها واضحة ولا يمكن إنكارها، ويمكن إثباتها دائمًا، على سبيل المثال، يمكنك أخذها والتجول أمام بارمينيدس نفسه.

ومع ذلك، فإن طريقة التفنيد هذه مبنية على سوء فهم. بعد كل شيء، نحن نتحدث عن ما هو موجود في الحقيقةومثل هذا الدليل يجب أن يكون مبنيا على المنطق، لأن مشاعرنا يمكن أن تخدعنا. أنت لا تعرف أبدًا ما نراه بوضوح. فمثلاً من الواضح أننا نرى أن الشمس تتحرك عبر السماء حول الأرض، لكن في الحقيقة الأرض تتحرك حول الشمس، وهذا يخالف ما نراه بوضوح.

تلميذ بارمنيدس زينولقد بنى نظامًا كاملاً من البراهين المنطقية على أن الحركة لا يمكن اعتبارها شيئًا حقيقيًا. ورأى أن افتراض حقيقة الحركة يؤدي إلى التناقضات، والتناقض علامة على الخطأ. في المنطق، يسمى هذا الخط من التفكير التفنيد من خلال اختزاله إلى السخافة. يطرح زينو ما يسمى بـ aporia، أي. الصعوبات التي نواجهها عندما نفترض أن هناك حركة.

دعونا نقدم ثلاثة مفارقات لزينون: «السهم»، و«أخيل والسلحفاة»، و«الانقسام».

ابوريا “ سهم" لنفترض أن السهم يطير من مكان إلى آخر. ويمكن تقسيم زمن الرحلة إلى فترات زمنية، والتي يمكن تقسيمها مرة أخرى إلى فترات زمنية أصغر، وهكذا. وبذلك نصل إلى فترات زمنية أقل من أي فترة زمنية محددة، ومن الواضح أنه خلال هذه الفترة الزمنية لا يكون للسهم وقت للتقدم، وبالتالي فهو في حالة سكون. لكن زمن طيران السهم بأكمله يتكون من هذه الفترات الزمنية، لذلك فهو في حالة سكون طوال هذا الوقت. من المستحيل العثور على الفترة الزمنية التي تتحرك فيها. وهكذا، من خلال السماح للسهم بالتحرك، وصلنا إلى العبث. وهذا يعني أن الافتراض بأن السهم يتحرك هو أمر سخيف. لذا، لا يمكن الجزم دون تناقض بوجود حركة.

ابوريا “ أخيل والسلحفاة" لنفترض أن أخيل والسلحفاة تفصلهما مسافة، ويبدآن بالتحرك في نفس الاتجاه، ويجري أخيل بسرعة أعلى من السلحفاة. بعد أن وصل إلى المكان الذي كانت فيه السلحفاة في بداية الحركة، سيجد أخيل أن السلحفاة قد تقدمت مسافة ما. وبعد أن وصل إلى هذا المكان، سيجد أن السلحفاة قد تحركت للأمام مرة أخرى، ولو لمسافة أقصر. سوف يتكرر هذا الموقف إلى ما لا نهاية: فبعض المسافة، حتى الأصغر، ستفصل باستمرار بين المشاركين في الجري. ومرة أخرى نحصل على الاستنتاج السخيف بأن أخيل، الذي يتحرك بشكل أسرع من السلحفاة، لا يمكنه اللحاق بها. لذلك، فإن الافتراض الأولي بوجود حركة هو افتراض سخيف.

ابوريا “ تفرع ثنائي" هذه الكلمة تعني حرفياً القسمة إلى نصفين. لنفترض أننا قررنا الوصول إلى نقطة معينة، ولكن لهذا نحتاج أولاً إلى الوصول إلى منتصف المسار، ولهذا نحتاج إلى الوصول إلى منتصف نصف المسار، وما إلى ذلك. في النهاية، نتيجة لهذه التجربة الفكرية، انتهى بنا الأمر إلى وجود فجوة مسافة أصغر من أي قيمة محددة يجب التغلب عليها أولاً. وبالتالي، فإننا غير قادرين حتى على البدء في التحرك.

اعتقد زينون أنه من خلال مفارقاته أثبت عدم إمكانية تصور الحركة، وبالتالي استحالتها. والحقيقة أنه اكتشف الطبيعة المتناقضة لأي حركة تتضمن نقيضها، أي. سلام. تم تأكيد اكتشافات زينو من خلال ميكانيكا الكم الحديثة، والتي تضطر إلى أن تنسب إلى الجسيمات الأولية - الإلكترون، البروتون، النيوترون، إلخ. - الخصائص الجسيمية والموجية المتعارضة.

في الأدب الحديث، يتم التعبير عن الرأي بأن أفكار الإيليين حول الوجود، والتي ليس لها ماض ولا مستقبل ولا أي اختلافات مكانية، هذه الأفكار تسمح لنا بالاقتراب من فهم الظواهر التي لا يمكن للعلم أن يفهمها. يصف كل شيء من خلال فئات المكان والزمان، مثل التخاطر، والاستبصار، والتنبؤ بالمستقبل، وما إلى ذلك.

لكن من الواضح أن الفكر اليوناني لم يستطع أن يتوقف عند تأكيد الطبيعة الوهمية للعالم الحسي الملموس. كان من الضروري إعادة الواقع إلى العالم وفي نفس الوقت التوفيق بين واقع العالم الحسي وأفكار إليان حول الوجود. تم حل هذه المشكلة من قبل ديموقريطس بعقيدة الذرات والفراغ.

لذا، ديموقريطس. يتميز ديموقريطس بالتفاني في المعرفة العلمية. وله عبارة أنه سيعطي العرش الفارسي مقابل معرفة علاقة سببية واحدة. وقد ترك والده لأبنائه الثلاثة ثروة كبيرة، اختار منها ديموقريطوس أصغر نصيب من المال، وقام برحلة عبر المراكز العلمية في ذلك الوقت. لقد عاد رجلاً فقيرًا، ولإتلاف ممتلكات أبيه، حسب القانون، لم يكن من الممكن تكريمه بالدفن في وطنه. لكن ديموقريطوس، كخطاب مبرر، قرأ أطروحته "البناء العالمي العظيم". أسعدت هذه الأطروحة مواطنيه وتمت تبرئة الفيلسوف. هناك أسطورة مفادها أن ديموقريطوس في شيخوخته أمر نفسه بالعمى حتى لا تصرف بصره عن الجوهر الواضح للأشياء.

كان يُطلق على ديموقريطس اسم الفيلسوف الضاحك، لأنه، كما يقولون، لا يستطيع مغادرة المنزل دون أن يضحك، ويرى بكل جدية ما يفعله الناس التافهون.

وسنتناول في فلسفته عقيدة الذرات والفراغ، وعقيدة الضرورة، ونظرية المعرفة.

عقيدة الذرات والفراغ. يتفق ديموقريطوس مع بارمينيدس في أن العالم كائن واحد ومستمر. لكنه في الوقت نفسه يعترف بوجود العدم على شكل فراغ. ويشير إلى الحقائق. على سبيل المثال، إذا صببت دلوًا من الماء في دلو من الرماد، فلن يزيد الحجم الإجمالي. وهذا يعني أنه يوجد بين جزيئات الرماد فراغات شغلتها جزيئات الماء.

ولكن إذا كان الفراغ موجودًا، فيجب أن يقسم كائنًا واحدًا مستمرًا إلى أجزاء. لذلك، هناك العديد من الكائنات الصغيرة الفردية والمستمرة وغير المتغيرة، وغير قابلة للتجزئة، أي. الذرات. "الذرة" في اليونانية تعني "غير قابل للتجزئة".

تختلف الذرات في الشكل والموقع والحجم، فهي تتحرك مثل دوامة في الفراغ وتتحد لتشكل الأشياء والعوالم، كما تتشكل الحروف إلى كلمات.

وهكذا، تم حل مشكلة زينو على الفور. الحركة ممكنة لأن الفراغ موجود. يلحق أخيل بالسلحفاة، نظرًا لوجود أجزاء محدودة من الفضاء ثم غير قابلة للتجزئة. سيتم الفصل بين أخيل والسلحفاة في نهاية المطاف بمساحة صغيرة ولكنها محددة تمامًا، حيث سيتفوق أخيل على السلحفاة. يمكنك التحرك من مكان عن طريق تغطية أصغر جزء من المساحة. وينقسم الوقت أيضًا إلى فترات زمنية محددة يتحرك خلالها السهم، وما إلى ذلك.

ونتيجة لإدخال الفراغ والذرات، أعاد ديموقريطس الواقع إلى عالم الأشياء الحسية: فتبين أنها حقيقية مثل الذرات التي تتكون منها.

لكن لدى ديموقريطس تناقضات أخرى. إنه مجبر على افتراض أن الذرات لا تلمس بعضها البعض. وإلا فإن نقطة التلامس ستكون مختلفة عن النقاط الأخرى الموجودة على سطح الذرة، مما يعني أن الذرة تتكون من أجزاء، أي: نحن نقسم، ولكن لا ينبغي أن يكون قابلا للقسمة. لكن إذا كانت الذرات لا تتلامس مع بعضها البعض، فكيف تشكل الذرات الأشياء والعوالم؟ ما الذي يبقيهم قريبين من بعضهم البعض؟ ومع ذلك، فإن نفس المشكلة موجودة في نظرية الجاذبية الحديثة. تنجذب جميع الأجسام إلى بعضها البعض، وتؤثر على بعضها البعض من خلال مسافة، أي. الفراغ. كيف يحدث هذا؟ إنه غير واضح أيضًا.

لإثبات وجود الذرات، يشير ديموقريطس مرة أخرى إلى الحقائق. تتآكل العملات المعدنية والدرجات الحجرية على مر السنين، وتجف البقعة الرطبة تدريجيًا. وهذا يشير إلى أنها تتكون من جزيئات صغيرة.

عقيدة الضرورة. وفقًا لديموقريطس، فإن الذرات، التي تتحرك في دوامة، تشكل عوالم، وفي هذه المرحلة تعمل الصدفة. ولكن بعد نشوء العالم، تبدأ قوانين الضرورة والروابط السببية في العمل فيه. لذلك، فإن الحالة الأولية للعالم، والجمع الأولي للذرات يحدد كل التطورات الأخرى. ثم لا يعود هناك حادث، بل يحدث كل شيء كما لو كان مبرمجًا، بسبب الضرورة القصوى.

نعتقد أن شيئًا ما حدث بالصدفة فقط لأننا لا نعرف أسباب الحدث. ولذلك فإن العشوائية هي في الواقع شيء واضح. على سبيل المثال، هذه المحاضرة ليست عرضية، بل لها أسباب، ولها أسبابها الخاصة، الخ. ولذلك، في نهاية المطاف، كانت هذه المحاضرة جزءا لا يتجزأ من التركيبة الأصلية للذرات.

مثال على ديموقريطس. رجل خرج من منزله في الصباح، فوقعت سلحفاة على رأسه من السماء فقتلته. للوهلة الأولى، حدث حدث عشوائي تمامًا ولم يكن من الممكن أن يحدث. ولكن في الواقع، حدث كل شيء نتيجة لسلسلة ضرورية من الأسباب والنتائج. كان الرجل عطشاناً في الصباح، لأنه في المساء كان لديه ندوة، والتي ترجمتها من اليونانية تعني “وليمة الرجال”، تكريماً لفوزه في مسابقة شعرية. فذهب إلى البئر في الصباح. لدى النسور عادة رفع السلاحف إلى السماء ورميها على الصخور لكسر قوقعة السلاحف والحصول على اللحم. ظن النسر أن جمجمة الرجل العارية حجر وألقى سلحفاة على رأسه.

ومع ذلك، فإن الاعتراف بأن هناك ضرورة فقط، وأن الصدفة ظاهرة فقط، يؤدي إلى صعوبات. أنا أسقط نفس الشيءضرورية، فإن الأحداث التي من الواضح أنها غير مهمة وضرورية متساوية في الأهمية. على سبيل المثال، اتضح أنه من الضروري بنفس القدر أن يحدث كسوف للشمس هذا العام وأن ذبابة هبطت الآن على هذه الحافة من الطاولة، وليس على الحافة الأخرى. لكن من الواضح أن هذه الأحداث ليست ضرورية بنفس القدر. وهذا يعني أن كل حدث في الواقع هو وحدة الضرورة والصدفة، ولكن مقياس كليهما مختلف. هناك فرصة أقل في كسوف الشمس، ولكن هناك المزيد في حقيقة أن ذبابة هبطت هنا، والعكس صحيح، هناك ضرورة أقل في سلوك الذبابة، ولكن هناك حاجة أكثر في كسوف الشمس .

سوف تفهم الفلسفة أن كل حدث هو وحدة الضرورة والصدفة وأن الصدفة موضوعية مثل الضرورة فقط في القرن التاسع عشر، أي. بعد ديموقريطس بأكثر من ألفي سنة.

نظرية المعرفة. يميز ديموقريطوس بين نوعين من المعرفة: المعرفة بالرأي والمعرفة بالحقيقة. الرأي المعرفي هو المعرفة عن العالم التي نتلقاها على أساس الحواس: البصر، والسمع، والشم، واللمس، وما إلى ذلك. ولا تعتمد هذه المعرفة على خصائص الأشياء فحسب، بل تعتمد أيضًا على بنية حواسنا. على سبيل المثال، إذا كانت أعيننا مبنية بشكل مختلف، فإن صورة العالم ستكون مختلفة. لذلك، فإن المشاعر لا تمنحنا معرفة حقيقية عن العالم، بل تعطينا المعرفة والرأي فقط.

المعرفة والحقيقة هي المعرفة عن العالم التي نتلقاها على أساس العقل والمنطق والاستدلال. هذه معرفة واضحة عن العالم. كل الناس لديهم نفس العقل، وهو يعطي معرفة ما هو موجود حقا، أي. الحقيقة. على سبيل المثال، قوانين المنطق هي نفسها بالنسبة للجميع. والمنطق يخبرنا أن العالم ذرات وفراغ.

قول ديموقريطوس: «الألوان والأصوات والحلويات وغيرها لا توجد إلا في الرأي، أما في الحقيقة فلا يوجد إلا الذرات والفراغ».

يضع ديموقريطس أسس المعرفة العلمية للعالم، الذي يختزل كل صفات العالم إلى خصائص الذرات، إلى ما يمكن قياسه، معبرًا عنه بالكمية والشكل الهندسي. على سبيل المثال، الابتسامة المذنب لامرأة تحيي زوجها من رحلة عمل موجودة فقط في الرأي. لأن هذا مجرد تفسير لحركة معينة لعضلات الوجه. ويعتمد التفسير على حالتنا المزاجية، وعلى ما نتوقع رؤيته، وعلى حدة البصر، وما إلى ذلك. في الحقيقة لا يوجد سوى انقباض في عضلات الوجه، وتفاعلات كيميائية في هذه العضلات، وسرعة حركة العضلات، وهذا يمكن تسجيله بشكل موضوعي. كل شيء آخر هو مجرد رأي.

ونتيجة لذلك، يتغير لون العالم ويصبح أقل إنسانية. لكن هذا بالضبط ما يميز الوصف العلمي للعالم، الذي يختزل قوس قزح إلى انكسار الضوء في قطرات الماء الصغيرة غير المرئية المعلقة في الغلاف الجوي، وحركة الشمس المرئية عبر السماء إلى دوران الأرض غير المحسوس. حول محورها.

ما قبل سقراط- الاسم الشرطي للفلاسفة اليونانيين القدماء في الفترة المبكرة (القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد)، وكذلك خلفائهم في القرن الرابع. قبل الميلاد هـ ، الذين عملوا خارج التيار الرئيسي للتقاليد السقراطية والسفسطائية العلية. ويمكن أيضًا استخدامه فقط بالمعنى الزمني.

تمت صياغة مصطلح "ما قبل السقراط" في عام 1903، عندما جمع عالم اللغة الألماني هيرمان ديلز في كتابه "شذرات من ما قبل السقراط" (" Die Fragmente der Vorsokratiker") نصوص لفلاسفة عاشوا قبل سقراط. وأشار المؤلفون القدماء أنفسهم، الذين تساءلوا عن البداية التاريخية للفلسفة، إلى شخصيات الحكماء السبعة كأسلافها. واحد منهم، طاليس ميليتس، يعتبر أول فيلسوف لليونان منذ زمن أرسطو. وهو ممثل للمدرسة الميليسية، التي ينتمي إليها أيضًا أناكسيماندر وأناكسيمين وفيريسيدس من سيروس وديوجين من أبولونيا وآخرين.

وتليها مدرسة الإيليين الذين انخرطوا في فلسفة الوجود (حوالي 580-430 قبل الميلاد). وكان ينتمي إليها زينوفانيس وبارمينيدس وزينون الإيلي وميليسوس. بالتزامن مع هذه المدرسة، كانت هناك مدرسة فيثاغورس، التي كانت تدرس التناغم والقياس والعدد، والتي ينتمي إليها، مع آخرين، فيلولاوس (أواخر القرن الخامس قبل الميلاد)، الطبيب ألكمايون (حوالي 520 قبل الميلاد). ، مُنظر الموسيقى والفيلسوف وعالم الرياضيات أرخيتاس تارانتوم (حوالي 400-365 قبل الميلاد). وكان النحات بوليكليتوس الأكبر (أواخر القرن الخامس قبل الميلاد) من أتباعه أيضًا.

المنعزلون العظماء هم هيراقليطس وإمبيدوكليس وأناكساجوراس. إن ديموقريطس، بتفكيره الموسوعي الشامل، إلى جانب سلفه شبه الأسطوري ليوكيبوس ومدرسة ديموقريطوس، هو استكمال لعلم الكونيات قبل سقراط. يمكن أيضًا أن يُنسب السفسطائيون الأوائل (بروتاجوراس، وجورجياس، وهيبياس، وبروديكوس) إلى هذه الفترة.

في الوقت نفسه، يتم ملاحظة تقليد الجمعية المذكورة أعلاه للمفكرين في أوقات ما قبل سقراط، والتي أصبحت تقليدية، والأكثر مصطنعة هي محاولة تسليط الضوء على العناصر المشتركة لتعاليمهم.

كان الموضوع الرئيسي للفلسفة بين ما قبل سقراط هو الفضاء. بدا لهم أنها تتكون من عناصر حسية عادية: الأرض والماء والهواء والنار والأثير، تتحول إلى بعضها البعض نتيجة للتكثيف والتخلخل. الإنسان والمجال الاجتماعي، كقاعدة عامة، لم يعزلهما ما قبل سقراط عن الحياة الكونية العامة. كان الإنسان والمجتمع والكون عند ما قبل سقراط خاضعين لنفس القوانين. المفهوم المستمر قبل سقراط هو الثنائية.

ينقسم ما قبل سقراط تقليديًا إلى ممثلي الفلسفة الأيونية (مدرسة ميليتس، وهيراقليطس، وديوجين أبولونيا)، والفلسفة الإيطالية (الفيثاغوريون، والإيليون) والذريون. في بعض الأحيان يتم تصنيف السفسطائيين عن طريق الخطأ على أنهم ما قبل سقراط، لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا، لأن معظم السفسطائيين كانوا معاصرين لسقراط وقد جادل معهم بنشاط. بالإضافة إلى ذلك، فإن تعليم السفسطائيين يختلف كثيرًا عن تعليم ما قبل سقراط.

السفسطائيون وسقراط

سفسطائي- (يوناني) خبير، سيد، حكيم. بالنسبة لهم، لم يكن المهم هو البحث عن الحقيقة، بل تطوير نظرية البلاغة والحجة. كتب أفلاطون أن المرء لا يبحث عن الحقيقة في المحاكم، بل يحتاج فقط إلى الإقناع.

لم يمثل السفسطائيون مجموعة واحدة سواء في التوجه الاجتماعي والسياسي (على سبيل المثال، كان بروتاجوراس ينجذب نحو ديمقراطية ملكية العبيد، وكان كريتياس عدوًا للديمقراطية)، أو فيما يتعلق بالفلسفة اليونانية القديمة السابقة (اعتمد بروتاجوراس على أفكار هيراقليطس وجورجياس وأنتيفون – على أفكار المدرسة الإيلية وما إلى ذلك)، ولا على حسب أفكارهم الفلسفية الخاصة. يمكن تحديد بعض السمات المشتركة لفلسفة س. - حركة المصالح الفلسفية من مجال الفلسفة الطبيعية إلى مجال الأخلاق والسياسة ونظرية المعرفة.

بروتاجوراس (حوالي 480 - 410 قبل الميلاد). يقول: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء: ما هو موجود فهو موجود، وما لا يوجد فهو غير موجود". وتحدث عن نسبية كل علم، وأثبت أن لكل قول قولاً يخالفه

يثبت جورجياس (حوالي 483-375 قبل الميلاد) في عمله "في الطبيعة" ثلاث نقاط: أنه لا يوجد شيء، وإذا كان هناك شيء موجود، فهو غير قابل للتفسير ولا يمكن تفسيره. ونتيجة لذلك، توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يمكن قول أي شيء على وجه اليقين

كتب أرسطو: "لقد قال جورجياس بشكل صحيح أن جدية المعارضين يجب أن تقتل بالنكتة، والنكتة بالجدية".

أظهر بروديكوس (مواليد 470 قبل الميلاد) اهتمامًا استثنائيًا باللغة من وجهة نظر تحديد الكلمات التي لها نفس المعنى والاستخدام الصحيح للكلمات. قام بتجميع مجموعات اشتقاقية من الكلمات المرتبطة بالمعنى. لقد أولى اهتمامًا كبيرًا لقواعد النزاع، مقتربًا من تحليل مشكلة تقنيات الدحض.

فلسفة سقراط.

إن ميزة سقراط التي لا تقدر بثمن هي أن الحوار أصبح في ممارسته الطريقة الرئيسية للعثور على الحقيقة. تم التعبير عن مناهضته للدوغمائية في رفضه ادعاءات امتلاك معرفة موثوقة. كما نفى سقراط تلك الذاتية الفوضوية للسفسطائيين، التي حولت الإنسان إلى شيء عشوائي، منعزل، غير ضروري حتى لنفسه. لقد اقترب من كل شيء بسخرية. استخدم سقراط ما يسمى بفن القبالة، وهو فن تحديد المفاهيم من خلال الاستقراء. بمساعدة الأسئلة المطروحة بمهارة، حدد التعريفات الخاطئة ووجد التعريفات الصحيحة. بدأ سقراط لأول مرة في استخدام الأدلة الاستقرائية وإعطاء تعريفات عامة للمفاهيم. اشتهر سقراط باعتباره أحد مؤسسي الديالكتيك بمعنى إيجاد الحقيقة من خلال المحادثات والمناظرات. تتمثل طريقة سقراط في الجدل الجدلي في اكتشاف التناقضات في منطق المحاور وإيصاله إلى الحقيقة من خلال الأسئلة والأجوبة. جوهر فلسفته هو الإنسان وجوهره والتناقضات الداخلية لروحه. وبفضل هذا تنتقل المعرفة من الشك الفلسفي "أعلم أنني لا أعرف شيئًا" إلى ميلاد الحقيقة من خلال معرفة الذات. لقد بنى سقراط مبدأه الفلسفي على قول الوحي الدلفي "اعرف نفسك!"، لأنه. فرأيت أن الرجل «ليس فارغًا». لقد أهمل السفسطائيون الحقيقة، وجعلها سقراط محبوبته.

وبالنظر إلى ظاهرة النفس، انطلق سقراط من الاعتراف بخلودها الذي ارتبط بإيمانه بالله.

فلسفة ما قبل سقراط

ما قبل سقراط- الاسم الشرطي للفلاسفة اليونانيين القدماء في الفترة المبكرة (القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد)، وكذلك خلفائهم في القرن الرابع. قبل الميلاد، الذي عمل خارج التيار الرئيسي للتقاليد السقراطية والسفسطائية العلية.

كان الموضوع الرئيسي للفلسفة بين ما قبل سقراط هو الفضاء. بدا لهم أنها تتكون من عناصر حسية عادية: الأرض والماء والهواء والنار والأثير، تتحول إلى بعضها البعض نتيجة للتكثيف والتخلخل. الإنسان والمجال الاجتماعي، كقاعدة عامة، لم يعزلهما ما قبل سقراط عن الحياة الكونية العامة. كان الفرد والمجتمع والكون خاضعًا لنفس القوانين في عصر ما قبل سقراط.

السفسطائيون وسقراط (نظرية المعرفة والأخلاق)

أحد التناقضات الرئيسية بين سقراط والسفسطائيين كان وجود الحقيقة. وقد جادل الأخير بأنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة موضوعية، وأن كل شخص لديه حقيقته الخاصة. علاوة على ذلك، فإن لكل شخص كل الحق في اعتبار ما يراه ضروريًا حقيقة، بناءً على آرائه وتفضيلاته. أولى سقراط أهمية كبيرة للحقيقة واعتبرها الأساس الذي تبنى عليه تنمية الشخصية والنشاط الإنساني العقلاني. من الناحية المجازية، فهي تقف في المركز، كما هو الحال بالنسبة للجميع، وتحيط بها آراء بشرية لا يمكنها التأثير على ثباتها. علاوة على ذلك، فإن الطريق لمعرفة ذلك، بشكل غريب بما فيه الكفاية، هو معرفة الإنسان لذاته. وفقا لسقراط، لا ينبغي أن يكون هناك نفاق وأكاذيب. إن رغبة الحق يجب أن تطغى على رغبة الإنسان في الحصول على منفعة، فلا يسمح بأي حيل أو تقصير. علاوة على ذلك، وفقًا لسقراط، يجب على كل فرد أن يبذل جهودًا لمعرفة الحقيقة الموضوعية. يعتقد سقراط أنه إذا اتفقنا مع السفسطائيين واعترفنا بإمكانية وجود العديد من الحقائق، فلن يتمكن الناس من التفاعل مع بعضهم البعض بنجاح تام.

اتفق سقراط مع السفسطائيين على أن المناقشة والجدال (على شكل أسئلة وأجوبة عليها) ضروريان. كان لسقراط والسفسطائيين وجهات نظر مختلفة حول أهدافهم. وبحسب سقراط فإن هدف أي نقاش فلسفي هو البحث عن الحقيقة التي ستولد فيه. ويبذل المشاركون فيه جهودا مشتركة على هذا الطريق، مع الحفاظ على الاحترام المتبادل. للقيام بذلك، يجب أن تتمتع علاقتك مع محاورك بالانسجام والقدرة على مسامحة الأخطاء. ومن وجهة نظر السفسطائيين، فإن الخلاف لا يتم إلا من أجل تحقيق النصر فيه، والنظر بشكل صحيح في أعين الآخرين والخصم. وبما أن الحقيقة الموضوعية غير موجودة، فإن من يستطيع إثبات حقه للآخرين هو على حق. هدف المناقش هو قمع المحاور وتأكيد نفسه. وإذا تحقق ذلك فسيتمكن الفائز من الحصول على ما يريد.

واختلف سقراط والسفسطائيون في وجهات نظرهم حول الفكرة. من وجهة نظر السفسطائيين، فإن نفس الفكر في تصور الأشخاص المختلفين له اختلافات كبيرة، وبالتالي فإن تحقيق فهم مشترك بين الناس أمر مستحيل، خاصة إذا كانوا في ظروف معيشية مختلفة. يعتقد سقراط أنه على الرغم من الاختلافات في طريقة حياة الناس وتفكيرهم، فإنهم يمكن أن ينظروا إلى أي مفهوم بنفس الطريقة تمامًا. وبهذه الطريقة، يمكن تحقيق التفاهم المتبادل الكامل. على سبيل المثال، قد يكون لدى الناس نفس التصور حول ماهية الفضيلة ويسعون جاهدين لتحقيقها.

قام سقراط، مثل السفسطائيين، بدور نشط في الحياة السياسية والاجتماعية لمعاصريه. ولكن، على عكسهم، كان لديه دوافع أكثر نبيلة لذلك. لقد أراد حقًا مساعدة المجتمع بعلمه ولم يكن يبحث عن أي مكاسب شخصية. وعلى الرغم من ذلك، كان يعتقد أن النبلاء لا يحتاجون إلى مساعدة الفلاسفة لحكم الدولة.

لقد اتحد السفسطائيون وسقراط بحقيقة أنهم أولىوا أيضًا أهمية لمحاولات الإنسان لمعرفة نفسه والسعي للكشف عن طبيعته. بشكل عام، اعتبر الأول والثاني أن موضوع دراسة الفلسفة هو الإنسان، وليس المفاهيم المجردة.

من وجهة نظر المعرفة التي حققناها بالفعل، لن يكون من الصعب علينا تقييم إنجازات وأوجه القصور في الفلسفة القديمة (القرن السادس قبل الميلاد - 529، العام الذي أغلق فيه الإمبراطور جستنيان أكاديمية أفلاطون). لو بدأنا الكتاب بالفلسفة القديمة، لوجب علينا أن نتجول في ظلام عصر لم يبدأ إلا بالكاد في تسخير إمكانات العلم والفلسفة. لكن هناك شيء آخر واضح أيضًا: بدأت الفلسفة الغربية على وجه التحديد في العصور القديمة، وفي هذا الوقت تم تطوير العديد من الإشكاليات التي تحفز البحث الإبداعي للفلاسفة المعاصرين. وفي ما يلي سنسلط الضوء على المراحل الرئيسية للفلسفة القديمة.

الجدول 4.2.

أ. ما قبل السقراطيين (القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد)

نشأت الفلسفة (حرفياً: حب الحكمة) في إطار الثقافة اليونانية القديمة التي سيطرت عليها النظريات الأسطورية والدينية (اللاهوتية). لقد حلوا وجود الأسباب الجذرية كأبطال وآلهة أسطوريين. لقد تم اعتبار هذا الوجود ذاته أمرا مفروغا منه، وبالتالي لم يتم التشكيك فيه. استرشد الفلاسفة بمبدأ أن وجود الأسباب الجذرية يجب أن يكون مبررا. كان موقفهم حرجًا في البداية. ومن ادعى شيئاً، فعليه أن يثبت صحة حكمه. لكنهم اتفقوا مع أتباع الأساطير والأساطير الدينية على شيء واحد: من الضروري إيجاد السبب أو الأساس لأشياء كثيرة. في هذا الصدد، تأتي مشكلة العثور على واحد كأساس للكثيرين في المقدمة.

في محاولة لفهم ابتكارات اليونانيين القدماء، دعونا ننتبه إلى الفهم الحديث للكل. وفي العلم يظهر الموحد في صورة مبادئ ومفاهيم وقوانين. من الواضح أنه في آراء ما قبل سقراط، لا يمكن العثور على كل هذا في شكل متطور. لكن نظرياتهم ذات أهمية معينة، لأن الفكر العلمي قد استيقظ فيهم.

الجدول 4.3.

يعتبر طاليس وأناكسيمين وأناكسيماندر (الثلاثة من ميليتس) وهيراقليطس من أفسس كأحاديين (من مونوس اليوناني - واحد) أن مادة طبيعية واحدة هي الأساس الأساسي لكل ما هو موجود. فالجوهر هو الشيء الذي هو أساس الأشياء الموجودة، ولكنه في حد ذاته لا يحتاج إليه. في إطار المفاهيم الأحادية، من الصعب للغاية فهم تقلب الأشياء وعمليات التطوير. في هذا الصدد، كان في هذا الصدد على وجه التحديد أن آراء علماء الطبيعة - التعدديين إمبيدوكليس وأناكساجوراس ظهرت. إنهم يقدمون تدرجات للوحدة، والتي تعمل عند أناكساجوراس كبذور، ومثليات، وعناصر من الصفات، والتي يوجد منها عدد من الصفات. يستطيع إمبيدوكليس وأناكساجوراس تفسير ظهور أشياء جديدة من خلال اتحاد وفصل العناصر أو البذور. طريقة التفكير هذه قريبة جدًا من الفيزيائيين والكيميائيين المعاصرين.

اعتبر فيثاغورس، باعتباره مؤسس مدرسة بأكملها، أن الأعداد هي جوهر العالم، وتؤسس أنواعًا مختلفة من العلاقات. وهكذا وجد أنه إذا كانت أطوال أوتار الأحادية ترتبط ببعضها البعض بنسبة 1: 2؛ 2:3؛ 3:4، فإن الفواصل الموسيقية الناتجة سوف تتوافق مع الأوكتاف والخامس والرابع. لقد فهم فيثاغورس الأرقام نفسها ليس على أنها تجريدات، بل على أنها جوهر الأشياء. لذلك يمكننا القول إنه عالم فيزياء أكثر منه عالم رياضيات. يكمن ابتكار فيثاغورس في البحث عن القوانين.

وقد اشتهر الإليوتيون بارمينيدس وتلميذه زينون بصياغتهما لمسألة الوجود. الواحد يجري. إنه موجود، والعدم إذن غير موجود. "لا يوجد شيء خارج الوجود"، بما في ذلك الأفكار. كل المفكرين قبل بارمنيدس جادلوا بأن الواحد هو أساس العالم، لكن العالم لا ينضب بالواحد. جادل بارمينيدس بأن العالم كله قد اختزل إلى الوجود. إن الحركة والكثرة تعني عدم الوجود، وبالتالي لا وجود لهما. يوضح زينو أن الاعتراف بهم يؤدي إلى تناقضات منطقية غير مقبولة.

لا يستطيع أخيل اللحاق بالسلحفاة، لأنه عندما يصل إلى المكان الذي كانت فيه قبل لحظة، ستتقدم السلحفاة للأمام. من حيث المبدأ، من المستحيل الانتقال من مكان واحد، لأنه قبل أن تتمكن من قطع مسافة معينة، عليك أن تتغلب على نصفها، ولكن ذلك يسبقه نصفها أيضًا. وهكذا إلى نقطة البداية للكائن المتحرك المفترض. على المرء فقط أن يعترف بأن جسدًا واحدًا يتكون من أجساد أخرى، وسينشأ التناقض على الفور. بين جسدين يمكنك دائمًا وضع عدد لا حصر له من الأجسام الأخرى، لأن المساحة بينهما يمكن تقسيمها إلى ما لا نهاية. اتضح أن الجسم يفترض أنه يتكون من عدد محدود وغير محدود من الأشياء. هناك تناقض واضح.

أدى ارتباك الإيليين إلى أزمة. لقد فهم الفلاسفة أن الرجوع إلى البيانات التجريبية لم يكن وسيلة للخروج من الوضع المتناقض، لأنه في هذه الحالة سيتعين عليهم التخلي عن فكرة شيء واحد - المفهوم الرئيسي للفلسفة اليونانية القديمة المبكرة.

قدم عالما الذرة ليوكيبوس وديموقريطوس مفهوم ذرات المادة والمكان والزمان. كان معنى هذا الإجراء هو رفض الفكرة الإيلية حول التقسيم اللامتناهي للمادة والمكان والزمان. في هذه الحالة، تفقد حجج الإيليين قوتها حقًا. فمن غير المقبول أن نفترض، على سبيل المثال، أنه يمكن وضع عدد لا حصر له من الأشياء الأخرى بين جسمين.

أما العلم الحديث فهو يصف تعدد الظواهر وتنوعها بشكل متسق، لكنه يستخدم جهازا رياضيا معقدا، وهو بالطبع لم يكن معروفا عند الإيليينيين وعلماء الذرة. إن اكتشاف الطبيعة غير المنطقية للنظريات أمر مرغوب فيه بقدر ما يساهم التغلب عليها في تحسين هذه النظريات.

كان السفسطائيون (بروتاجوراس، وجورجياس، وبروديكوس) أول من أدرك أن علماء الطبيعة يتعاملون بشكل أساسي مع الطبيعة، مع الطبيعة. موضوع تحليلهم هو الإنسان ومشاكله الأخلاقية والسياسية والقانونية. تقول مقولة بروتاجوراس الشهيرة: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء من حيث وجودها وعدم وجودها". إنه ينكر مطلقية الحقيقة، لأن المفيد يظهر دائما على أنه نسبي. يعتبر بروتاجوراس مؤسس النسبية - عقيدة نسبية الحقيقة. انتقد سقراط السفسطائيين لأنهم فشلوا في الكشف عن جوهر الإنسان. بمعنى آخر، لقد فشلوا في اكتشاف شيء واحد فيما يتعلق بالإنسان.

تعتبر فلسفة ما قبل سقراط مرحلة أساسية في تاريخ تطور وتشكيل الفلسفة الكلاسيكية. لقد فُقدت الكثير من المعلومات حول هذه الفترة، وتعتمد معرفة المؤرخين بالفلسفة القديمة بشكل أساسي على مصادر لاحقة. ولكن حتى الحد الأدنى من الوثائق المكتوبة بخط اليد الباقية يسمح لنا أن نقول إن فلسفة ما قبل سقراط قدمت مساهمة كبيرة في تنمية المجتمع.

الملامح الرئيسية لفلسفة ما قبل السقراط

باختصار، يمكن تحديد الاختلافات بين تعاليم عصر ما قبل سقراط والفترات الأخرى من خلال ثلاث خصائص:

1. الأساطير. ويتميز هذا الاتجاه بمنح العناصر صفات الكائن الحي. بالإضافة إلى الماء والنار والأرض والهواء، تضمنت قائمة العناصر الأثير - مادة سماوية، وهو هواء نادر خاص تتنفسه الآلهة.
2. فوضوي. حدث تطور فلسفة ما قبل سقراط دون هيكلة واضحة. وكثيراً ما كان أتباعها يتناقضون مع بعضهم البعض، ولم يتحدوا إلا بالانتماء إلى نفس الفترة التاريخية.
3. ثنائية. نظر الفلاسفة القدماء إلى الإنسان على أنه تركيز لمبدأين متعارضين: الجسد والوعي. هذه إحدى المفارقات الرئيسية للفلسفة: هذه المبادئ متحدة ومتفاعلة في الإنسان، على الرغم من أنها في جوهرها متعارضة ولا ينبغي أن تتلامس.

غالبًا ما يُعتبر الفلاسفة الذين عاشوا في نفس الوقت الذي عاش فيه، ولكن لم يشاركوه آرائه، من عصر ما قبل سقراط. وهذا يتناقض مع تعريف فترة ما قبل السقراط، والتي تطورت قبل ظهور المدرسة السقراطية، التي تم إنشاؤها في القرن الرابع قبل الميلاد. ه. ولكن بما أن ديموقريطوس، معاصر سقراط، وأتباعه دعموا وطوروا تقاليد الفلاسفة القدماء، فيمكن تصنيفهم أيضًا على أنهم ما قبل سقراط.

تاريخ التطور

على الرغم من حقيقة أن فلسفة ما قبل السقراط تعود إلى فترة العصور القديمة، فإن المحاولات الأولى لتعميم الحركات المتباينة في تدريس واحد قام بها المؤرخون الأوروبيون فقط في القرن السابع عشر. يعود مصطلح "ما قبل السقراطيين" إلى العالم الألماني هيرمان ديلز. يتضمن عمله "شظايا ما قبل سقراط" جميع الأسماء الشهيرة للفلاسفة (أكثر من 400 شخص) الذين عاشوا من القرن السابع إلى القرن الخامس قبل الميلاد. ه.

اعتبر الفلاسفة القدماء أنفسهم أن بداية تطور فكر ما قبل سقراط هي تعاليم "الحكماء السبعة" - أشهر الشخصيات السياسية والفلاسفة وأكثرها احترامًا. تذكر مصادر مختلفة أسماء مختلفة، لكنها جميعا تشمل طاليس ميليتوس، أول فيلسوف لليونان القديمة بعد أرسطو. ووفقا للتقديرات التقريبية، ولد طاليس عام 640 قبل الميلاد. ه. أسس مدرسة ميليسيان، وهي أول مدرسة علمية وفلسفية يونانية قديمة في عصر ما قبل سقراط.

كانت المدرسة الفلسفية اليونانية القديمة التالية موجودة في 580-430 قبل الميلاد. ه. واصل ممثلوها - الإيليون - تطوير تعاليم طاليس ميليتس وطوروا مفهومًا فلسفيًا جديدًا -. خلال هذه الفترة التاريخية، كانت هناك مدرسة أخرى - اتحاد فيثاغورس. هذه جماعة دينية تتكون من أتباع فيثاغورس. لقد قاموا بأول محاولة للانتقال من المادية إلى المثالية.

مدرسة هيراقليطس التي كانت موجودة في القرنين الرابع والخامس قبل الميلاد، قامت بدراسة الفضاء. وبحسب هيراقليطس، فهو لانهائي ومنظم. الكون موجود بذاته، وليس له خالق. يتم إعادة إنتاج جميع العمليات الكونية تلقائيًا ولن تنقطع الحياة في الفضاء أبدًا. يعتبر هيراقليطس مؤسس المادية الساذجة.

كانت إحدى المراحل المهمة في تطور فلسفة ما قبل سقراط هي تدريس ديموقريطوس - الذرية. سنوات حياته التقريبية هي الفترة من 460 إلى 370 قبل الميلاد. ه. أعطى ديموقريطس تعريف الذرة - وهي جسيم متجانس تتكون منه أي مادة. تعاليمه هي المادية القديمة الكاملة.

جوهر تعاليم ما قبل السقراط

كان الموضوع الرئيسي للتفكير الفلسفي لما قبل سقراط هو الفضاء. وكانت أفكارهم حول العالم من حولهم مبنية على فكرة أرسطو عن الله باعتباره البداية المطلقة. كل ما يحدث في العالم هو عملية متكاملة ومستمرة، والله هو سببها، والقوة الدافعة الرئيسية والوحيدة. وفقا لأرسطو، الله والكون مفهومان متطابقان. لا يمكن أن يتواجدوا بشكل منفصل، ويمثلوا بعضهم البعض.

وتتميز الفلسفة ما قبل السقراطية بما يلي:

• النهج العملي للتعلم - ;
• التركيز على بنية المجتمع، وليس الفرد؛
• تحديد هوية الله والإنسان والكون.

إن هدف فلسفة ما قبل سقراط هو البحث عن المصدر الحقيقي للكون ومعرفة قوانينه الأساسية. يعتمد التدريس على أطروحتين رئيسيتين: مثل يعرف بالمثل ومن لا شيء، فمن المستحيل الحصول على شيء. واعتبر الإنسان جزءاً من المجتمع وجزءاً من الحياة الكونية العامة. كان من المفترض أن يتيح مفهوم ما قبل سقراط تحديد الهدف الحقيقي للإنسان.

المدارس وممثليها

ومن بين الاتجاهات العديدة التي ظهرت بفضل عمل الفلاسفة الأفراد، ظهرت المدارس الرئيسية لفلسفة ما قبل سقراط تدريجيًا.

مدرسة ميليسيان

كان طاليس ميليتس أعظم العلماء في عصره. بالإضافة إلى الفلسفة، درس علم الفلك والهندسة الهيدروليكية والفيزياء. سافر طاليس كثيرًا وكان على دراية بالاكتشافات الرئيسية للعلماء ليس فقط في اليونان، ولكن أيضًا في مصر وفينيقيا ودول أخرى. سمحت له المعرفة المتزايدة باستمرار وإجراء تجاربه الخاصة بالوصول في النهاية إلى مفهومه للعالم. كان يعتقد أن الأرض وكل ما عليها نشأ من الماء. والكوكب محاط بالمحيطات من كل جانب، لكنه لا يستطيع أن يغرق، بل يطفو على السطح، مثل قرص خشبي يطفو على سطح خزان. وفقا لفاليز، فإن جميع الأشياء والمواد على قيد الحياة إلى حد ما - فهي وهبت بالروح، وكذلك الأشخاص والآلهة الذين يعيشون في الفضاء الخارجي.

كان استمرار تقاليد مدرسة ميليسيان هو أناكسيماندر وأناكسيمين. يعتقد أناكسيماندر أن مصدر كل أشكال الحياة ليس الماء، ولكن مادة أولية معينة - القرد. إنها مادية، ولكنها لا نهائية، ولا يمكن عزلها ودراستها. الأرض ساكنة وتقع في مركز العالم. جاءت جميع الكائنات الحية إلى الأرض، حيث ارتفعت من قاع البحر، ويجب أن تدخل فيها. طور أناكسيمينس فكرة أناكسيماندر عن الهواء كمصدر للحياة. في نظره، الهواء هو التنفس الإلهي، النَّفَس. وهو يدعم الكوكب والقمر والنجوم العائمة في الفضاء

مدرسة الإليتيكية

أبرز ممثلي الدراسة المتسقة للفلسفة قبل سقراط هم الإيليون. ومن بين زاهدي المدرسة الإيلية بارمنيدس وزينون من إيليا وميليسا من ساموس. كان الإيليون عقلانيين صارمين، إذ اعتبروا العقل البشري أساس المعرفة. كان موضوعهم الرئيسي للدراسة هو الوجود.

عرّف بارمينيدس مفهوم "الوجود" لأول مرة في قصيدته "في الطبيعة". ووفقا له، الوجود هو ما هو موجود. إنه واحد ولا يتحرك. الوجود لا ينقسم إلى أجزاء ولا يتغير. وعكس الوجود هو العدم. إنه مطابق للفراغ - الغياب. وبما أن عدم الوجود، كونه لا شيء، لا يمكن أن يوجد، فإن الفراغ غير موجود.

وبفضل الإيليين ظهر الفصل بين الفكر والشعور. بمساعدة الفكر، من الممكن التعرف على الأشياء الموجودة، في حين أن المشاعر هي مسألة أكثر دقة تعرف شخصا بالظواهر الخفية. من تعاليم الإيليين نشأت الديالكتيك المثالي - وهو اتجاه في الفلسفة تكون فيه الروح أولية والمادة ثانوية.

الفيثاغورسية

لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الفيثاغوريين، حيث لم يبق أي من أعمالهم. من المفترض أن التحالف فيثاغورس تأسس في القرن السادس قبل الميلاد. ه. يعتمد تعليم فيثاغورس على مبدأ العدالة. كان فيثاغورس أول من أدخل إلى المجتمع العلمي مفهوم "الكون" - النظام الجميل. فالعالم في نظره جميل ومتناغم، ويخضع لقانون الاتساق.

كان الفيثاغوريون مهتمين بالأرقام - حيث رأوا بالأرقام تعبيرًا عن الانسجام المطلق: الوحدة في التعددية والتعددية في الوحدة. جميع الظواهر الطبيعية والسماوية دورية وتتكرر بعد فترة زمنية محددة. كما بحث الفيثاغوريون عن الانسجام في الهياكل الهندسية والموسيقى وعلم الكونيات. تقوم فلسفتهم على مبدأ الأضداد: الحد واللانهائي.

ومن خلال المبدأ الإلهي اللانهائي يتم تحديد الحد، وبدون تعريف الحد يكون الوجود اللامحدود مستحيلاً.

تم تقسيم الفيثاغورسيين إلى مجموعتين: علماء الصوتيات وعلماء الرياضيات. درس الأول الاتجاهات والعروق الدينية في عزلة، بينما انخرط الأخير في تطوير العلوم ونشط في تدريس التخصصات العلمية للمهتمين. أدان علماء الصوتيات علماء الرياضيات الذين جعلوا المعرفة السرية في متناول مجموعة واسعة من الطلاب، لكنهم لم يحاولوا التدخل في أنشطتهم التعليمية.

الذرية

أسس المذهب الذري فيلسوفان: ليوكيبوس وتلميذه ديموقريطس. وفقا لأفكارهم، يتكون العالم من الفراغ والذرات - جزيئات صغيرة غير مرئية للعين. الذرات متجانسة وغير قابلة للاختراق، ولها شكل معين. لا يمكن إحصاؤها، ولا يمكن قياس الفراغ. كل شيء في الطبيعة مصنوع من الذرات. يتم تحديد خصائص كائن أو مادة معينة من خلال شكل الذرات التي يتكون منها.

إن سبب وجود الحياة عند ديموقريطس هو الحركة المستمرة للذرات واتصالها المستمر. تسعى الذرية إلى تفسير الحركة والتغيير، وهو ما أنكره الإيليون، الذين التزموا بعقيدة عدم حركة الوجود. والمتبع لمذهب الذرة هو أفلاطون. كان يعتقد أن شكل الذرة هو شكل متعدد السطوح منتظم يتكون من مضلعات.

أتاحت فلسفة ما قبل سقراط دراسة الطبيعة بدقة. أنشأ الفلاسفة اليونانيون القدماء قاعدة معرفية تم على أساسها دراسة النظام الشمسي لاحقًا وإنشاء أطالس فلكية موثوقة. كما أن ما قبل سقراط كانوا أول العلماء الذين حاولوا تعريف المادة والحركة والمعرفة والوجود. وقد حدد هذا الاتجاه للفلسفة للفترات اللاحقة من تطور العلم والمجتمع.