Relacje naocznych świadków życia po życiu. Co ludzie pamiętają po śmierci klinicznej Kto przeżył śmierć kliniczną przedwczoraj

W jaki sposób obrazy i dźwięki oraz związane z nimi myśli pojawiają się w naszym wewnętrznym świecie? Czy to wszystko jest wynikiem pracy komórek mózgowych? Czy świadomość naprawdę rodzi się w mózgu?

Mechanistyczne podejście, zgodnie z którym mózg jest centrum ludzkiej świadomości, jest kwestionowane przez wielu współczesnych naukowców. Powodem tego są trwające badania nad śmiercią kliniczną. Ich wyniki sugerują, że świadomość może istnieć poza ciałem.

Ważny! Badania te opierały się na historiach osób, które doświadczyły śmierci klinicznej. I to doświadczenie, choć nieco przerażające, ale

Holenderski naukowiec Pim van Lommel w adnotacji do swojego artykułu naukowego „Świadomość bez miejsca. Koncepcja oparta na badaniach naukowych osób po doświadczeniach z pogranicza śmierci, wydana w 2013 roku, napisała:

Z moich badań wynika, że ​​obecnie materialistyczny pogląd na umiejscowienie świadomości w mózgu, który wyznaje większość lekarzy, filozofów i psychologów, jest zbyt ograniczony, aby właściwie zrozumieć ten temat.

Istnieją dobre powody, by sądzić, że nasza świadomość nie ogranicza się do fizycznego mózgu.

Osoba może myśleć i być świadoma świata, nawet gdy jego mózg jest martwy.

Niesamowite, prawda?

Niedawno dowiedziałem się o tych badaniach Pima Van Lommela i naprawdę byłem pod wrażeniem tego, co wymyślił.

Świadomość nie równa się mózgowi. Myśląca świadomość istnieje poza mózgiem.

Jak naukowiec doszedł do takich wniosków, opowiem w tym artykule.

Wszystko zaczęło się od pytania:

Co widzieli ludzie, którzy przeżyli śmierć kliniczną?

Od dawna wiadomo, co dokładnie widzą ludzie, którzy doświadczyli śmierci klinicznej. Wszyscy słyszeliśmy o światełku w tunelu, ciemnym korytarzu i spotkaniu ze zmarłymi krewnymi.

Z badań wynika, że ​​najczęściej ludzie mówią o opuszczeniu swojego ciała io tym, jak postrzegają siebie z zewnątrz.

„Ledwo spojrzałem na zatłoczoną salę operacyjną, syreny wzywały mojego lekarza, aby rzucił się do mnie, widziałem, jak patrzy na moje ciało i rozmawia z nim (do mnie), podczas gdy ja unosiłem się nad nim - szczęśliwy, zdrowy i przytłoczony emocjami”.

„Pamiętam, jak prowadzili mnie na noszach długim korytarzem, nakładali mi na twarz coś w rodzaju maski o paskudnym zapachu i mówili „oddychaj głęboko, jak na wychowaniu fizycznym”. pamiętaj cokolwiek. Wtedy wspomnienia stały się bardzo wyraźne - opuszczam ciało (spod żeber, splotu słonecznego?) i kieruję się trajektorią do lewego rogu sufitu.

Widzę siebie w postaci różowej chmury, niezupełnie okrągłej, ale lekko spłaszczonej z góry i z dołu. Jest żywy i trochę się rusza, kształt też trochę się zmienia, ale wymiary są te same. Łatwość, bliska błogości, jest trudna do opisania. Z doznaniami ziemskimi można to porównać tylko do tego, jak pływa się pod wodą, a powietrza jest za mało, a pływa się resztkami sił, a gdy się wynurza, połyka powietrze pełną klatką piersiową. Jak przekazać te uczucia? Tylko tam są inne, lżejsze, jakby były we własnym świecie. Z takiej przyjemności nawet nie byłem zdziwiony swoim stanem, miałem wrażenie, że już kiedyś w nim byłem, aw każdym razie tak powinno być. Bez strachu, bez bólu - pełny "komfort". Poniżej zobaczyłem stół operacyjny i swoje ciało.

Nad moim ciałem stało dwóch lekarzy, a jeden obok głowy. Wszystkie z nich były kobietami. – Och, jestem tam? Pomyślałem obojętnie: „co oni mi robią?”

Od razu przestałem być zainteresowany. Dużo bardziej interesowało mnie to, co widzę przez ściany - podjechała karetka, to też nie jest ciekawe.

„Wow, ale dom jest z bali!” wykrzyknąłem do siebie. Uderzyło mnie to bardzo, chociaż było otynkowane z obu stron.

Potem spojrzałem w drugą stronę i przez ściany zobaczyłem osłony - tam nie było nic ciekawego, zobaczyłem siedzącego na korytarzu mężczyznę - rękoma łapał się za głowę, łokcie miał na kolanach. Wtedy przypomniałem sobie rodziców, pomyślałem, że mogą się o mnie martwić.

Ale nie czułem do nich żadnej tęsknoty ani pragnienia. Nie było takiej miłości, którą bym ich kochał na ziemi. Ogarnęła mnie też obojętność - cieszyłem się swoim stanem. Nagle rozległ się wyraźny, dobrze umiejscowiony głos „Czas wracać!”. Nawet myślałem tak jako spiker radiowy, ale zdałem sobie sprawę, że to dotyczy mnie.

„Nie, nie, nie chcę, tak dobrze się tu czuję! Tak się tam napracowałem! nie chcę!"

Obie te kobiety wyszły ze swoich ciał i kontynuowały „myślenie”. Ludzie, którzy nie mieli aktywności mózgu, opowiadają o podobnych doświadczeniach!

Byli w stanie śmierci klinicznej przez kilka minut.

Świadomość po śmierci

To właśnie zjawisko wychodzenia z ciała podczas śmierci klinicznej bada holenderski kardiolog dr Pim van Lommel.

Obserwował stany bliskie śmierci z naukowego punktu widzenia. Koledzy z całego świata krytykowali jego pracę.

„Zastanawiałem się, jak ci ludzie mogą zachować przytomność podczas zatrzymania akcji serca. Wcześniej prowadzono jedynie badania retrospektywne na poszczególnych pacjentach. Na tej podstawie naukowcy doszli do wniosku, że takie zjawisko może być spowodowane brakiem tlenu w mózgu, strachem, halucynacjami i skutkami ubocznymi leków. Jednak żadne prawdziwe prospektywne badania naukowe nie zostały przeprowadzone.

A w 1988 roku rozpoczęliśmy takie prospektywne badanie w dziesięciu holenderskich szpitalach. Przebadaliśmy 44 przypadki, w których pacjenci przeżyli zatrzymanie krążenia”.

Dane te potwierdziły, że świadomość może istnieć poza ciałem..

„Uważano, że świadomość jest funkcją mózgu. Ta hipoteza nigdy nie została udowodniona. I do dyskusji na ten temat trzeba wrócić, bo ludzie, którzy doświadczają NDE, według badań, tracą przytomność w ciągu kilku sekund. W korze mózgowej iw jej części trzonowej nie ma odruchów. W badaniach klinicznych odnotowano rozszerzone źrenice, brak oddychania, za co odpowiedzialny jest ośrodek oddechowy w rdzeniu przedłużonym.

Próbując zmierzyć aktywność elektryczną mózgu na elektroencefalogramie, linię prostą widzimy już po 15 sekundach, a w przypadku wszystkich pacjentów potrzeba co najmniej 20 sekund, a często znacznie więcej, zanim zostaną resuscytowani.

Według naszych badań osoby, które przeżyły bliskie śmierci, zachowały zdolności poznawcze (wzrok, pamięć itp.), zdolność jasnego myślenia i zdolność odczuwania emocji, mimo że ich mózgi nie funkcjonowały.

To znaczy, wydaje mi się, że wyniki naszych badań są wystarczającą podstawą do powrotu do pytania, czy świadomość może istnieć poza ciałem.

Wierzę, że mózg nie jest ogniskiem świadomości».

Dziękuję wszystkim, którzy przeczytali do końca. Napisz w komentarzach do tego artykułu swoją opinię na pytanie: czy możemy teraz założyć, że świadomość istnieje sama z siebie? A jeśli interesuje Cię moje osobiste doświadczenie, jak wykorzystuję moc świadomości,

psychologia: Skąd u ciebie takie żywe zainteresowanie innym światem? Może urodziłeś się i wychowałeś w religijnej rodzinie?

Raymond Moody: Zupełnie nie. Urodziłem się w małym miasteczku w Georgii, w południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych, w czerwcu 1944 roku, tego samego dnia, w którym mój ojciec wszedł na pokład okrętu wojennego, służąc w marynarce wojennej jako sanitariusz podczas II wojny światowej. Po powrocie ukończył studia medyczne i został chirurgiem. Mój ojciec jest urodzonym lekarzem i bardzo kochał swój zawód. Był zagorzałym ateistą i nigdy nie rozmawialiśmy z nim o religii. Postrzegał śmierć jedynie jako ustanie życia i wygaśnięcie świadomości. Niestety, kiedy bronił swoich przekonań, był surowy i nieubłagany, więc zawsze się go bałem. Muszę powiedzieć, że byłem dociekliwym dzieckiem, więc rodzice wysłali mnie do prywatnej szkoły dla uzdolnionych dzieci. Bardzo lubiłem kosmos i astronomię. Już w wieku 14 lat byłem dumny z tego, że dwukrotnie miałem okazję spotkać się i obszernie porozmawiać z pracownikiem NASA Wernherem von Braunem, znanym specjalistą w dziedzinie rakietoznawstwa. Później na uniwersytecie zapisałem się na kurs astronomii. Jak widać, miałem raczej naukowy, materialistyczny sposób myślenia.

Co zmieniło kierunek Twoich myśli?

R.M.: Czytałem kiedyś Państwo Platona*. Jego filozofia dosłownie mnie ujęła! Uderzyła mnie ciekawa historia, która kończy pierwszą część tej książki, mit Ery, greckiego żołnierza, którego ciało znaleziono na polu bitwy... a potem nagle wrócił do życia i opowiedział o wędrówkach swoich dusza w krainie umarłych. Później, w 1965 roku, nasz nauczyciel filozofii opowiedział nam o podróży do następnego świata George'a Ritchiego, psychiatry, który został uznany za zmarłego klinicznie z powodu zapalenia płuc. Po przebudzeniu Richie opowiedział o swoich doświadczeniach, których szczegóły w dziwny sposób odzwierciedlały narrację Era, w szczególności w opisie „niewymownego światła”. Wiedziony ciekawością, spotkałem tego przyjaznego i szczerego człowieka, który bardzo szczegółowo opowiedział mi o swojej przygodzie. Kilka lat później, kiedy wykładałem już filozofię na uniwersytecie, gdzie prowadziłem wykład na temat legendy Platona, podszedł do mnie student i podzielił się własnym doświadczeniem, które było podobne do tego, którego doświadczyli Er i Richie. I znowu wspomniał o tym świetle, które wymyka się opisowi. Przypadek czy nie? Postanowiłem to sprawdzić, regularnie wspominając te historie na moich wykładach. W rezultacie mój dom szybko stał się miejscem spotkań studentów, którzy chcieli porozmawiać o tych doświadczeniach! Potem inni ludzie zaczęli przynosić mi swoje świadectwa.

I to właśnie te historie zainspirowały cię do zostania lekarzem?

R.M.: Naturalnie chciałem dowiedzieć się więcej o życiu, śmierci i świadomości. Zacząłem studiować medycynę w wieku 28 lat. W Gruzji wielu lekarzy słyszało o moich badaniach i, o dziwo, nie spotkałem się z żadnymi atakami ze strony nauczycieli i badaczy. Wszystko potoczyło się tak, jakby droga przede mną otworzyła się sama: traktowali mnie bardzo życzliwie, a nawet proponowali wygłaszanie wykładów. Zostałem najsłynniejszym studentem medycyny w Gruzji! Przez lata zebrałem dziesiątki historii tego, co nazwałem NDE (doświadczenia bliskiej śmierci). Potem napisałem książkę Życie po życiu, w której starałem się, powstrzymując się od prób metafizycznej interpretacji tych dowodów, a po prostu starannie je przedstawiłem, aby zadać ważne pytania: czy ci ludzie naprawdę umarli? Co tak naprawdę dzieje się z mózgiem? Dlaczego wszystkie historie są tak dziwnie podobne? I oczywiście najważniejsze: czy można stwierdzić, że duch nadal żyje po śmierci?

WIELE SZCZEGÓŁÓW Z TYCH HISTORII DOPASOWUJE SIĘ DO SIEBIE: LUDZIE SŁYSZĄ POKÓJ, WYCHODZĄ Z CIAŁA, WIDZĄ TUNEL I NIESAMOWITE ŚWIATŁO, SPOTKAJĄ SWOJĄ UKOCHANĄ RODZINĘ

Co opisują ci, którzy wyjechali poza życie i do niego wrócili?

R.M.: Podczas śmierci klinicznej słyszą dziwny szum, po czym opuszczają swoje ciało i wpadają do ciemnego tunelu. Zdają sobie sprawę, że mają teraz „inne ciało”, widzą nieopisane światło, spotykają swoich zmarłych bliskich, którzy na nich czekają, czy „istotę światła”, która ich prowadzi. W ciągu kilku chwil całe ich życie przelatuje im przed oczami iw końcu wracają do swojego ciała… Zidentyfikowaliśmy około piętnastu etapów, które składają się na „idealne” doświadczenie bliskiej śmierci: Muszę powiedzieć, że nie wszystkie osoby, które przeżyły, przechodzą przez wszystkie te etapy. Ale ich opisy są identyczne, niezależnie od wieku, kraju, kultury czy wyznania danej osoby. Istnieją nawet przypadki, w których osoby niewidome od urodzenia doświadczyły tego samego doświadczenia z tymi samymi obrazami wizualnymi. I jeszcze jedna bardzo ważna konsekwencja, którą obserwuje się u każdego: „doświadczenie bliskiej śmierci” zawsze powoduje pozytywną (niekiedy radykalną) przemianę osobowości. Ten „powrót do siebie” powoduje głębokie, trwałe i złożone zmiany. Nawiasem mówiąc, ten aspekt jest interesujący dla psychologów i psychoterapeutów, którzy pracują z tym tematem.

Czy łatwo było ci zdobyć uznanie za swoje badania?

R.M.: Nie powiedziałbym, że to trudne. W USA moja praca została natychmiast dobrze przyjęta w kręgach medycznych, ponieważ nigdy nie próbowałem udowodnić istnienia życia pozagrobowego. Skupiłem się tylko na tym, co dzieje się z ludzką psychiką, gdy znajdujemy się w stanie bliskim śmierci. W końcu definicja śmierci klinicznej jest wciąż dość niejasna… Rozpoczęte przeze mnie badania były kontynuowane na całym świecie. Zajmowałem się też innymi aspektami tego tematu, w szczególności takimi jak „negatywne” doświadczenie bliskiej śmierci, które jest zgłaszane przez ludzi, którzy doświadczyli przerażających doświadczeń. Szczególnie interesują mnie „wspólne” doświadczenia bliskie śmierci: czasami krewni lub pielęgniarka opiekująca się osobą empatycznie przeżywają to doświadczenie z umierającą osobą. Zjawisko to nie jest tak rzadkie, jak się wydaje i szczegółowo je opisałem**. Odkryliśmy również, że niektórzy ludzie mogą spontanicznie doświadczyć NDE lub przynajmniej niektórych jego etapów, nie będąc bliskimi śmierci.

A w tym przypadku osoba wciąż się wewnętrznie zmienia?

R.M.: Tak, dlatego zacząłem interesować się terapeutycznym potencjałem tego zjawiska i eksplorować obszary z nim związane. Aby lepiej zrozumieć doświadczenie bliskiej śmierci, należy je rozpatrywać nie jako zjawisko unikalne, ale w kontekście innych zjawisk, które mają równie uzdrawiający wpływ na duszę. Na przykład bardzo popularne w USA metody psychoterapii nakierowane na przeszłe życia. Pod koniec lat 80. odkryłem, że mamy zdolność „pozdrawiania” zmarłych bliskich w specjalnym, zmienionym stanie świadomości. Oparłem się tu na starożytnej greckiej tradycji tzw. psychomanteum – wyroczni zmarłych (opisywali je Homer i Herodot), specjalnych miejsc, do których przychodziło się rozmawiać z duszami zmarłych.

Czy nie boisz się zyskać reputacji mistyka w świecie naukowym z takim przedmiotem badań?

R.M.: Moje eksperymenty z tzw. psychomanteum, które kontynuuję do dziś, przysporzyły mi kłopotów… tylko ze strony ojca! Faktem jest, że cierpię na rzadką chorobę, obrzęk śluzowaty. To jest niedoczynność tarczycy. Odegrała fatalną rolę w moim życiu, powodując, że popełniałem straszne błędy. Na przykład przez nią powierzyłam zarządzanie swoimi finansami człowiekowi, który mnie zrujnował, rozwiodłam się, a nawet próbowałam popełnić samobójstwo. Ojciec, przekonany, że moje eksperymenty są owocem chorej wyobraźni, kazał mnie hospitalizować w szpitalu psychiatrycznym... Na szczęście z pomocą przyszli mi przyjaciele. W końcu zostałam wyleczona i wszystko wróciło do normy. Teraz, kiedy już wszystko mam za sobą, mogę powiedzieć, że ta choroba dobrze mi zrobiła: rozwinęła moją zdolność empatii i pomogła mi lepiej zrozumieć ludzi, którzy pod koniec życia stają w obliczu trudnych prób.

Mówisz o NDE jako o czymś oczywistym. Ale wielu wciąż zaprzecza jego istnieniu...

R.M.: To doświadczenie od dawna jest oficjalnie uważane za prawdziwe zjawisko psychiczne. Ci, którzy temu zaprzeczają, są po prostu ignorantami… Oczywiste jest, że zbliżanie się śmierci i przejście do życia pozagrobowego może u niektórych osób wywołać atawistyczny lęk. Aby się uspokoić, wystarczy spojrzeć na wielu lekarzy, neurofizjologów czy naukowców, którzy pracują w tej dziedzinie lub nawet zgodzili się porozmawiać o swoich doświadczeniach. Wszelkie próby interpretowania NDE jako halucynacji, fantazji, reakcji na brak tlenu lub wydzielanie endorfin uznawane są za nieuzasadnione. Przeczytaj holenderskiego kardiologa Pima van Lommela, który przeprowadził największe w historii badanie naukowe nad doświadczeniami z pogranicza śmierci.

Ale przecież sam mówiłeś od bardzo dawna, że ​​​​jesteś sceptyczny wobec tego wszystkiego?

R.M.: Uważam, że nie mamy jeszcze „naukowych” dowodów na życie po śmierci, ponieważ metody współczesnej nauki nie pozwalają nam zgłębiać tego ludzkiego doświadczenia. Powiedziałbym nawet, że potrzebujemy nowej definicji doświadczenia bliskiego śmierci, ponieważ, jak sugerowałem, nie powinno ono być traktowane jako autonomiczne zjawisko psychiczne, ale jako jedno z wyłącznych doświadczeń związanych ze śmiercią, obok reinkarnacji, pojawienia się duchów, mediumizmu... Wiemy, że świadomość nie jest tylko wytworem aktywności mózgu i naszych połączeń nerwowych. Dziś myślę, że duch, dusza żyje dalej po życiu. Można powiedzieć, że zbliżyliśmy się do bram raju, ale nadal nie wiemy, co się za nimi kryje…

Na podstawie materiałów gazety „AiF”

Istnieje życie po śmierci. I są na to tysiące świadectw. Do tej pory nauka podstawowa odrzucała takie historie. Jednak, jak powiedziała Natalya Bekhtereva, słynna naukowiec, która przez całe życie badała aktywność mózgu, nasza świadomość jest taką materią, że wydaje się, że klucze do tajnych drzwi zostały już odebrane. Ale za tym kryje się jeszcze dziesięć... Co jeszcze kryje się za drzwiami życia?

Ona wszystko widzi...

Galina Łagoda wracała z mężem ziguli z wiejskiej wycieczki. Próbując rozpędzić się na wąskiej autostradzie z nadjeżdżającą ciężarówką, mój mąż skręcił ostro w prawo... Samochód został zgnieciony o drzewo stojące przy drodze.

intrawizja

Galina została przywieziona do szpitala obwodowego w Kaliningradzie z ciężkim uszkodzeniem mózgu, pęknięciem nerek, płuc, śledziony i wątroby oraz licznymi złamaniami. Serce zatrzymało się, ciśnienie spadło do zera.

„Lecąc przez czarną przestrzeń, znalazłam się w lśniącej, wypełnionej światłem przestrzeni” — mówi mi Galina Siemionowna dwadzieścia lat później. Przede mną stał ogromny mężczyzna ubrany w olśniewającą biel. Nie widziałem jego twarzy z powodu wiązki światła skierowanej na mnie. "Dlaczego tu przyszedłeś?" — zapytał surowo. - Jestem bardzo zmęczony, daj mi trochę odpocząć. "Odpoczywaj i wracaj - masz jeszcze dużo do zrobienia."

Po odzyskaniu przytomności po dwóch tygodniach, podczas których balansowała między życiem a śmiercią, pacjentka opowiedziała ordynatorowi oddziału resuscytacji Jewgienijowi Zatovce, jak przebiegały operacje, który z lekarzy gdzie stał i co robił, jakim sprzętem przywieźli, z jakich szafek co dostali.

Po kolejnej operacji roztrzaskanej ręki Galina zapytała lekarza ortopedę podczas porannego obchodu lekarskiego: „No i jak twój żołądek?” Ze zdumienia nie wiedział, co odpowiedzieć - rzeczywiście lekarza dręczyły bóle brzucha.

Teraz Galina Siemionowna żyje w zgodzie ze sobą, wierzy w Boga i wcale nie boi się śmierci.

„Latanie jak chmura”

Jurij Burkow, major rezerwy, nie lubi rozpamiętywać przeszłości. Jego żona Ludmiła opowiedziała swoją historię:
- Yura spadł z dużej wysokości, złamał kręgosłup i doznał urazu głowy, stracił przytomność. Po zatrzymaniu krążenia przez długi czas leżał w śpiączce.

Byłam w strasznym stresie. Podczas jednej z wizyt w szpitalu zgubiła klucze. A mąż, odzyskując w końcu przytomność, przede wszystkim zapytał: „Znalazłeś klucze?” Potrząsnąłem głową ze strachu. – Są pod schodami – powiedział.

Dopiero wiele lat później wyznał mi: będąc w śpiączce, widział każdy mój krok i słyszał każde słowo – i to niezależnie od tego, jak daleko byłam od niego. Latał w formie chmury, w tym tam, gdzie mieszkają jego zmarli rodzice i brat. Matka namówiła syna do powrotu, a brat wyjaśnił, że wszyscy żyją, tylko że nie mają już ciał.

Po latach, siedząc przy łóżku ciężko chorego syna, uspokajał żonę: „Ludoczka, nie płacz, wiem na pewno, że teraz nie odejdzie. Kolejny rok będzie z nami”. A rok później, na pamiątkę zmarłego syna, upomniał swoją żonę: „On nie umarł, ale tylko zanim ty i ja przenieśliśmy się do innego świata. Zaufaj mi, byłem tam”.

Savely KASHNITSKY, Kaliningrad - Moskwa

Poród pod sufitem

„Kiedy lekarze próbowali mnie wypompować, zaobserwowałem ciekawą rzecz: jasne białe światło (nie ma takiego na Ziemi!) i długi korytarz. A teraz wydaje mi się, że czekam na wejście do tego korytarza. Ale potem lekarze mnie reanimowali. W tym czasie poczułem, że TAM jest bardzo fajnie. Nie chciałem nawet wyjeżdżać!”

To wspomnienia 19-letniej Anny R., która przeżyła śmierć kliniczną. Takich historii można znaleźć pod dostatkiem na forach internetowych, gdzie poruszany jest temat „życia po śmierci”.

światełko w tunelu

Światełko na końcu tunelu, migające przed oczami obrazy życia, uczucie miłości i spokoju, spotkania ze zmarłymi bliskimi i pewną świetlistą istotą – opowiadają o tym pacjenci, którzy wrócili z zaświatów. To prawda, nie wszyscy, ale tylko 10-15% z nich. Reszta nic nie widziała i nic nie pamiętała. Umierający mózg nie ma wystarczającej ilości tlenu, więc jest „buggy” – mówią sceptycy.

Nieporozumienia wśród naukowców doszły do ​​tego stopnia, że ​​niedawno ogłoszono nowy eksperyment. Przez trzy lata amerykańscy i brytyjscy lekarze będą badać zeznania pacjentów, których serca się zatrzymały lub których mózgi zostały wyłączone. Naukowcy zamierzają między innymi rozłożyć różne obrazki na półkach w oddziałach intensywnej terapii. Możesz je zobaczyć tylko wzbijając się pod sam sufit. Jeśli pacjenci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, opowiedzą jej treść, to świadomość naprawdę jest w stanie opuścić ciało.

Jednym z pierwszych, którzy próbowali wyjaśnić zjawisko NDE był akademik Władimir Negowski. Założył pierwszy na świecie Instytut Resuscytacji Ogólnej. Negovsky uważał (i od tego czasu pogląd naukowy się nie zmienił), że „światło na końcu tunelu” wynika z tak zwanego widzenia rurkowego. Kora płatów potylicznych mózgu stopniowo zanika, pole widzenia zawęża się do wąskiego pasma, sprawiając wrażenie tunelu.

W podobny sposób lekarze tłumaczą wizję obrazów z przeszłego życia migających przed oczami umierającej osoby. Struktury mózgu zanikają, a następnie są przywracane nierównomiernie. Dlatego osobie udaje się zapamiętać najbardziej żywe wydarzenia, które zostały zdeponowane w pamięci. A iluzja opuszczenia ciała, zdaniem lekarzy, jest wynikiem nieprawidłowego działania sygnałów nerwowych. Jednak sceptycy są w impasie, jeśli chodzi o odpowiedzi na bardziej podchwytliwe pytania. Dlaczego osoby niewidome od urodzenia widzą, a potem szczegółowo opisują to, co dzieje się wokół nich na sali operacyjnej w momencie śmierci klinicznej? I są takie dowody.

Opuszczenie ciała – reakcja obronna

To ciekawe, ale wielu naukowców nie widzi nic mistycznego w tym, że świadomość może opuścić ciało. Pytanie tylko, jaki z tego wyciągnąć wniosek. Dmitrij Spivak, czołowy badacz w Instytucie Ludzkiego Mózgu Rosyjskiej Akademii Nauk, który jest członkiem Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Doświadczeniami NDE, zapewnia, że ​​śmierć kliniczna jest tylko jedną z opcji zmienionego stan świadomości. – Jest ich bardzo dużo: to sny, to doświadczenie narkotykowe, sytuacja stresowa, konsekwencja chorób – mówi. „Według statystyk nawet 30% ludzi przynajmniej raz w życiu poczuło się poza ciałem i obserwowało siebie z boku”.

Sam Dmitrij Spivak zbadał stan psychiczny rodzących kobiet i odkrył, że około 9% kobiet doświadcza „opuszczenia ciała” podczas porodu! Oto świadectwo 33-letniej S.: „Podczas porodu miałam dużo utraty krwi. Nagle zacząłem widzieć siebie spod sufitu. Ból zniknął. A po około minucie ona też niespodziewanie wróciła na swoje miejsce na oddziale i znów zaczęła odczuwać silny ból. Okazuje się, że „poza ciałem” to normalne zjawisko podczas porodu. Jakiś mechanizm osadzony w psychice, program, który działa w sytuacjach ekstremalnych.

Bez wątpienia poród to sytuacja ekstremalna. Ale co może być bardziej ekstremalnego niż sama śmierć?! Możliwe, że „lot w tunelu” to także program ochronny, który włącza się w fatalnym dla człowieka momencie. Ale co dalej stanie się z jego świadomością (duszą)?

„Zapytałem umierającą kobietę: jeśli TAM naprawdę coś jest, spróbuj dać mi znak” – wspomina lekarz medycyny Andrey Gnezdilov, który pracuje w petersburskim Hospicjum. „A czterdziestego dnia po jej śmierci widziałem ją we śnie. Kobieta powiedziała: „To nie jest śmierć”. Długie lata pracy w hospicjum przekonały mnie i moich współpracowników, że śmierć to nie koniec, nie zniszczenie wszystkiego. Dusza żyje dalej.

Dmitrij PISARENKO

Sukienka w kropki i miseczki

Tę historię opowiedział lekarz Andrey Gnezdilov: „Podczas operacji serce pacjenta zatrzymało się. Lekarzom udało się go uruchomić, a kiedy kobietę przeniesiono na intensywną terapię, odwiedziłem ją. Ubolewała, że ​​nie operował jej chirurg, który obiecał. Ale nie mogła iść do lekarza, cały czas będąc w stanie nieprzytomności. Pacjentka opowiadała, że ​​podczas operacji jakaś siła wypchnęła ją z ciała. Spokojnie spojrzała na lekarzy, ale potem ogarnęło ją przerażenie: co będzie, jeśli umrę, nie mając czasu pożegnać się z matką i córką? A jej świadomość natychmiast przeniosła się do domu. Zobaczyła, że ​​mama siedzi i robi na drutach, a córka bawi się lalką. Potem przyszła sąsiadka i przyniosła córce sukienkę w groszki. Dziewczyna podbiegła do niej, ale dotknęła kubka - upadł i pękł. Sąsiad powiedział: „Cóż, to jest dobre. Najwyraźniej Julia wkrótce zostanie zwolniona. A potem pacjentka znów znalazła się przy stole operacyjnym i usłyszała: „Wszystko w porządku, jest uratowana”. Świadomość wróciła do ciała.

Poszedłem odwiedzić krewnych tej kobiety. I okazało się, że podczas operacji... zajrzała do nich sąsiadka w sukience w groszki dla dziewczynki i pękła filiżanka.

To nie jedyny tajemniczy przypadek w praktyce Gnezdiłowa i innych pracowników petersburskiego hospicjum. Nie dziwią się, gdy lekarz marzy o swoim pacjencie i dziękuje mu za opiekę, za jego wzruszającą postawę. A rano, po przybyciu do pracy, lekarz dowiaduje się: pacjent zmarł w nocy ...

Opinia Kościoła

Ksiądz Władimir Wygilanski, szef służby prasowej Patriarchatu Moskiewskiego:

Prawosławni wierzą w życie pozagrobowe i nieśmiertelność. W Piśmie Świętym Starego i Nowego Testamentu znajdujemy na to wiele potwierdzeń i świadectw. Samo pojęcie śmierci rozważamy tylko w związku z nadchodzącym zmartwychwstaniem, a ta tajemnica przestaje być taką, jeśli żyjemy z Chrystusem i dla Chrystusa. „Kto żyje i wierzy we Mnie, nie umrze na wieki” — mówi Pan (J 11,26).

Według legendy dusza zmarłej w pierwszych dniach chodzi po miejscach, w których pracowała prawda, a trzeciego dnia wstępuje do nieba na tron ​​Boży, gdzie do dziewiątego dnia ukazywane są jej siedziby świętych i piękno raju. Dziewiątego dnia dusza ponownie przychodzi do Boga i zostaje wysłana do piekła, gdzie przebywają bezbożni grzesznicy i gdzie dusza przechodzi przez trzydziestodniowe próby (próby). Czterdziestego dnia dusza ponownie przychodzi przed Tron Boży, gdzie staje naga przed sądem własnego sumienia: czy zdała te próby, czy nie? I nawet w przypadku, gdy jakieś próby przekonają duszę o jej grzechach, mamy nadzieję na miłosierdzie Boga, w którym wszystkie czyny ofiarnej miłości i współczucia nie pozostaną daremne.

Osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, mówią, że zobaczyły światełko w tunelu, pożegnały się z bliskimi, spojrzały na swoje ciało z boku i doświadczyły uczucia latania. Naukowcy nie mogą tego zrozumieć, ponieważ mózg prawie całkowicie zatrzymuje swoją pracę w tym stanie wkrótce po zatrzymaniu pracy serca. Wynika z tego, że w stanie śmierci klinicznej człowiek w zasadzie nie może niczego odczuwać ani doświadczać. Ale ludzie czują. Zebrane historie ludzi, którzy przeżyli śmierć kliniczną. Imiona zostały zmienione.

Powieść

Kilka lat temu zdiagnozowano u mnie nadciśnienie i trafiłam do szpitala. Leczenie było mętne i składało się z zastrzyków, systemów i różnych badań, ale po południu nie było wiele do roboty. Na czterołóżkowym oddziale było nas dwóch, lekarze mówią, że latem jest zwykle mniej pacjentów. Spotkałem kolegę w nieszczęściu i okazało się, że mamy ze sobą wiele wspólnego: jesteśmy prawie w tym samym wieku, obaj lubimy dłubać w elektronice, ja jestem kierownikiem, a on dostawcą - w ogóle było coś do rozmawiać o.

Kłopot pojawił się nagle. Jak mi później powiedział: „Mówiłeś, potem zamilkłeś, oczy miałeś szkliste, zrobiłeś 3-4 kroki i upadłeś”. Obudziłem się trzy dni później na oddziale intensywnej terapii. Co pamiętam? Nieważne! Zupełnie nic! Obudziłem się bardzo zaskoczony: wszędzie rury, coś pikało. Powiedziano mi, że mam szczęście, że wszystko jest w szpitalu, moje serce nie biło przez około trzy minuty. Szybko wyzdrowiałem - w miesiąc. Żyję normalnie i dbam o swoje zdrowie. Ale nie widziałem żadnych aniołów, żadnego tunelu, żadnego światła. Zupełnie nic. Mój osobisty wniosek: to wszystko kłamstwa. Umarł i nie ma nic więcej.

Ania

- Moja śmierć kliniczna nastąpiła w czasie ciąży 8 stycznia 1989 roku. Około 22:00 zacząłem obficie krwawić. Nie było bólu, tylko silne osłabienie i dreszcze. Zrozumiałem, że umieram.

Na sali operacyjnej podłączano do mnie różne urządzenia, a anestezjolog zaczął głośno czytać ich zeznania. Wkrótce zaczęłam się dusić i usłyszałam słowa lekarza: „Tracę kontakt z pacjentką, nie czuję pulsu, trzeba ratować dziecko”. Głosy otaczających go osób zaczęły cichnąć, ich twarze zamazały się, a potem zapadła ciemność.

Znalazłem się z powrotem na sali operacyjnej. Ale teraz czuję się dobrze, spokojnie. Lekarze krzątali się wokół ciała leżącego na stole. Podszedł do niego. To ja kłamałem. Moje rozstanie mnie zszokowało. Mogła nawet unosić się w powietrzu. Podpłynąłem do okna. Na dworze było ciemno i nagle ogarnęła mnie panika, poczułem, że na pewno muszę zwrócić na siebie uwagę lekarzy. Zacząłem krzyczeć, że już wyzdrowiałem i że już nic nie da się ze mną zrobić - z tamtym. Ale oni mnie nie widzieli ani nie słyszeli. Byłem zmęczony napięciem i wzbiwszy się wyżej zawisłem w powietrzu.

Pod sufitem pojawił się lśniący biały promień. Zstąpił do mnie, nie ślepy i nie płonący. Zrozumiałem, że promień woła sam do siebie, obiecując wyzwolenie z izolacji. Niewiele myśląc ruszyła w jego stronę.
Ruszyłem wzdłuż belki, jak na szczyt niewidzialnej góry, czując się całkowicie bezpiecznie. Po dotarciu na szczyt zobaczyłem cudowny kraj, harmonię jasnych, a jednocześnie niemal przezroczystych kolorów, które mieniły się wokół. Nie da się tego opisać słowami. Rozejrzałem się dookoła całymi oczami, a wszystko wokół napełniło mnie takim podziwem, że krzyknąłem: „Boże, co za piękność! Muszę to wszystko napisać”. Ogarnęło mnie palące pragnienie powrotu do dawnej rzeczywistości i ukazania na zdjęciach wszystkiego, co tu widziałem.

Myśląc o tym, znalazłem się z powrotem na sali operacyjnej. Ale tym razem patrzyła na nią jakby z boku, jak na ekran kina. A film wyglądał na czarno-biały. Kontrast z kolorowymi pejzażami tego wspaniałego kraju był uderzający i postanowiłem pojechać tam ponownie. Uczucie wdzięku i podziwu nie minęło. I co jakiś czas w mojej głowie pojawiało się pytanie: „To ja żyję czy nie?” Bałem się też, że jeśli zabrnę za daleko w ten nieznany świat, nie będzie powrotu. A jednocześnie naprawdę nie chciałem rozstawać się z takim cudem.

Zbliżaliśmy się do ogromnej chmury różowej mgły, chciałem być w jej środku. Ale Duch mnie powstrzymał. "Nie leć tam, to niebezpieczne!" ostrzegł. Nagle zacząłem się niepokoić, poczułem jakieś zagrożenie i postanowiłem wrócić do swojego ciała. I znalazłem się w długim ciemnym tunelu. Leciała nad nim sama, Najświetlistszego Ducha już nie było w pobliżu.

Otworzyłem oczy. Widziałem lekarzy, pokój z łóżkami. Byłem na jednym z nich. Wokół mnie były cztery osoby ubrane na biało. Podnosząc głowę, zapytałem: „Gdzie jestem? A gdzie ten piękny kraj?

Lekarze spojrzeli na siebie, jeden uśmiechnął się i pogłaskał mnie po głowie. Wstydziłem się swojego pytania, bo pewnie myśleli, że ze mną nie w porządku.

Tak więc przeżyłem śmierć kliniczną i bycie poza własnym ciałem. Teraz wiem, że ci, którzy przez to przeszli, nie są chorymi psychicznie, ale normalnymi ludźmi. Nie wyróżniając się na tle innych, wrócili „stamtąd”, znając takie uczucia i doświadczenia, które nie mieszczą się w ogólnie przyjętych koncepcjach i ideach. I wiem też, że podczas tej podróży nabyłem więcej wiedzy, pojąłem i zrozumiałem więcej niż w całym poprzednim życiu.

Artem

- Nie widziałem swojego ciała z boku w chwili śmierci. I bardzo mi przykro z tego powodu.
Na początku było tylko ostre załamanie światła, po kilku sekundach zniknęło. Nie mogłem oddychać, spanikowałem. Zrozumiałem, że jestem martwy. Nie było uspokojenia. Tylko panika. Potem jakby zniknęła potrzeba oddychania i ta panika zaczęła mijać. Potem zaczęły się dziwne wspomnienia tego, co wydawało się być wcześniej, ale nieco zmodyfikowane. Coś w rodzaju poczucia, że ​​tak było, ale nie do końca z tobą. To było tak, jakbym leciał w dół jakiejś przestrzeni i oglądał slajdy. Wszystko to wywołało efekt deja vu.

W końcu uczucie braku oddechu wróciło, coś ściskało mi gardło. Potem zacząłem czuć, że się rozwijam. Gdy otworzył oczy, coś mu włożono do ust, resuscytatory zadrżały. Byłem bardzo chory, bolała mnie głowa. Uczucie przebudzenia było wyjątkowo nieprzyjemne. W stanie śmierci klinicznej znajdował się około 6 minut 14 sekund. Wygląda na to, że nie zrobił z siebie idioty, nie odkrył żadnych dodatkowych zdolności, a wręcz przeciwnie, chwilowo stracił chodzenie i normalne oddychanie, a także możliwość jazdy na bemie, po czym przywrócił to wszystko na jakiś czas. długi czas.

Aleksander

- Doświadczyłem stanu śmierci klinicznej, kiedy studiowałem w Ryazan Airborne School. Mój pluton brał udział w zawodach grup rozpoznawczych. To 3-dniowy maraton survivalowy z wygórowanym wysiłkiem fizycznym, który kończy się 10-kilometrowym marszem w pełnym rynsztunku. Podszedłem do tego ostatniego etapu w nienajlepszej formie: w przeddzień przeciąłem sobie stopę jakimś zaczepem podczas przeprawy przez rzekę, cały czas byliśmy w ruchu, noga bardzo bolała, bandaż odleciał, krwawienie wróciło, Byłem w gorączce. Ale przebiegłem prawie całe 10 km i nadal nie rozumiem, jak to zrobiłem, i nie pamiętam tego dobrze. Kilkaset metrów przed metą straciłem przytomność, a koledzy zanieśli mnie tam na rękach (notabene udział w zawodach został mi zaliczony).

Lekarz zdiagnozował „ostrą niewydolność serca” i zaczął mnie reanimować. Mam następujące wspomnienia z okresu, kiedy byłem w stanie śmierci klinicznej: nie tylko słyszałem, co mówili inni, ale także obserwowałem, co się dzieje z boku. Widziałem, jak coś wstrzykiwano mi w serce, widziałem, jak użyto defibrylatora, żeby mnie ożywić. A w mojej głowie obraz był taki: moje ciało i lekarze są na stadionie, a moi bliscy siedzą na trybunach i patrzą, co się dzieje. Ponadto wydawało mi się, że mogę kontrolować proces resuscytacji. Był taki moment, że zmęczyło mnie leżenie i od razu usłyszałam, jak lekarz mówi, że mam puls. Wtedy pomyślałem: teraz będzie generalna formacja, wszyscy się spią, ale wszystkich oszukałem i mogę się położyć – a lekarz krzyknął, że znowu serce mi stanęło. W końcu zdecydowałem się wrócić. Dodam, że nie czułem strachu, kiedy patrzyłem, jak mnie reanimowano, i generalnie nie traktowałem tej sytuacji jako sprawy życia i śmierci. Wydawało mi się, że wszystko jest w porządku, życie toczy się normalnie.

Willy'ego

Podczas walk w Afganistanie pluton Willy'ego Melnikova znalazł się pod ostrzałem moździerzowym. Był jednym z trzydziestu, którzy przeżyli, ale był w ciężkim szoku. Był nieprzytomny przez 25 minut, jego serce nie pracowało przez około osiem minut. Jakie światy odwiedził? Co czułeś? Willy Melnikov nie widział żadnych aniołów ani diabłów. Wszystko było tak fantastyczne, że trudno to opisać.

Willy Melnikov: „Przeniosłem się w głąb jakiejś bezdennej, bezkresnej esencji, materii, porównywalnej do Solaris Stanisława Lema. I w tym Solarisie poruszałem się, zachowując się jako taki, ale jednocześnie czułem się częścią tego wszystkiego. I usłyszałem kilka języków, których nigdy wcześniej nie słyszałem. Nie żeby ich było słychać, pochodzili stamtąd – tam mieszkali, a ja miałam okazję nimi oddychać.

Kontynuował swoją podróż i dotarł do kopca o niewyobrażalnej wysokości. Za nią rozciągała się przestrzeń o nieopisanej głębi. Była wielka pokusa, by się załamać, ale Willy się oparł. Tutaj spotkał dziwne stworzenia, które nieustannie się zmieniały.

„Była to swego rodzaju symbioza roślin, zwierząt, architektury i być może jakiejś innej polowej formy życia. I życzliwość i życzliwość, takie uprzejme zaproszenie, które pochodziło od tych stworzeń.

Podobnie jak wiele innych osób, które znalazły się w stanie śmierci klinicznej, Willy Melnikov nie chciał wracać. Jednak po powrocie 23-letni chłopiec zdał sobie sprawę, że stał się innym człowiekiem.

Willy Melnikov mówi dziś 140 językami, w tym tymi, które zniknęły. Zanim doświadczył śmierci klinicznej, znał siedem. Poliglotą nie został z dnia na dzień. Przyznaje, że zawsze lubił uczyć się mowy obcej. Ale był bardzo zaskoczony, gdy w pierwszych latach powojennych w niewytłumaczalny sposób przypomniał sobie pięć martwych języków.

„To niesamowite, że dość egzotyczne języki rdzennych mieszkańców Filipin i Indian obu Ameryk „przyszły” do mnie. Ale są jeszcze dwa, których wciąż nie zidentyfikowałem. Mogę w nich mówić, pisać, myśleć, ale czym one są i skąd pochodzą, nadal nie wiem”.

Śmierć kliniczna - ile naukowych wniosków i mistycznych sądów istnieje na ten temat! Ale pojedynczy, potwierdzony punkt widzenia na temat tego, co dana osoba czuje w tym momencie, nie został opracowany. LADY spotkała się z dziewczynami, które doświadczyły śmierci klinicznej i przedyskutowała z nimi, co naprawdę oznacza wyrażenie „prawie umarłam”.

Maria Andreeva, psychoterapeutka Gestalt

Okoliczności, w związku z którymi omal nie zginąłem, uważam za haniebne: w zasadzie jest to historia, że ​​nie byłem w stanie o siebie zadbać i się uratować. A co najważniejsze, nie mogłem prosić o pomoc, kiedy tego potrzebowałem.

Sytuacja wyglądała tak: w czwartek bardzo bolał mnie brzuch i pojawiły się klasyczne objawy zapalenia wyrostka robaczkowego. Po „pomyślnym” zdiagnozowaniu u siebie zakażenia rotawirusem zacząłem samoleczenie. Nie było żadnych pozytywnych zmian. Ale zgodnie z moimi odczuciami żołądek nie bolał już tak bardzo, że musiałam szukać pomocy. Kiedy mówią o zapaleniu wyrostka robaczkowego i ryzyku perforacji narządu, przewidują ból absolutnie nie do zniesienia. Wydawało mi się, że nie odczuwam takiego bólu.

Było coraz gorzej, ale ignorowałem swoje uczucia. We wtorek zacząłem ślepnąć, ciśnienie krwi zaczęło spadać. Mimo mojego oporu przyjechała mama i zabrała mnie do kliniki. Świadomość traciła już ostrość. Zostałem zbadany przez specjalistę chorób zakaźnych i powiedział, że najprawdopodobniej jest to zapalenie otrzewnej. Wyrostek robaczkowy pękł dawno temu i cała zawartość wylała się do jamy brzusznej. Lekarz powiedział mojej mamie: Twoja córka praktycznie nie ma szans na przeżycie, przygotuj się na najgorsze. Potem wezwali karetkę.

Wspomnienia, mimo wszystko, mam jakieś miękkie i jasne. Może tak działa obrona psychologiczna. W tym stanie nie ma rozpaczy, ostrej walki, złości i irytacji. Czułam tylko wdzięczność za uwagę i troskę.

Pamiętam, jak jechałam do szpitala, wyglądając przez okno, a tam niebo było niezwykle piękne – jakoś mnie to uspokoiło. I w ogóle nie myślałem wtedy o potrzebie jakoś to wszystko przezwyciężyć, przezwyciężyć i wszystko będzie dobrze. Moim zdaniem wszystko było tak dobrze. I to jest niesamowita obserwacja.

Kiedy ludzie mówią teraz o strachu przed śmiercią, rozumiem, że nie ma nic strasznego w samym doświadczeniu jej bezpośredniej bliskości. Przynajmniej tak mówi moje doświadczenie bliskiej śmierci. Łaskawa akceptacja tego, co się dzieje, spokój, wyciszenie... Lęki biorą się raczej z myśli o własnej skończoności iz niepewności.

Zabrano mnie do szpitala i zrobili mi prześwietlenie. Pociągnąłem łyk tubki i to ostatnia rzecz, jaką pamiętam, zanim się obudziłem. W rzeczywistości podczas operacji trzeba było mnie reanimować i zarejestrowano śmierć kliniczną. Ale nic o tym nie wiem. Od czasu do czasu ludzie pytają mnie, czy widziałem jakieś tunele, światło. Nie, nic nie widziałem. Cóż, moje doświadczenie jest takie. Nie było w tym nic mistycznego, ezoterycznego ani boskiego. Po prostu zasnąłem w jednym ciele i obudziłem się w zupełnie innym. Chociaż, oczywiście, jestem ciekaw, co się wtedy stało z moją świadomością, ale nie będę romantyzował.

Operację miałam 21 sierpnia, a opamiętałam się prawdopodobnie 23 sierpnia. Pamiętam, jak uświadomiłem sobie siebie w nieznanym środowisku. Próbowałem się przestraszyć, ale nie mogłem. Teraz rozumiem, że jest to działanie środków uspokajających. A następne wspomnienie jest takie: podchodzi pielęgniarka, wita się ze mną i mówi: „I wyciągnęli cię z innego świata, prawie umarłeś”. Nawet w to nie wierzyłem.

Pamiętam, jak próbowałem ustalić, jaka jest dzisiaj data. Chyba trzy razy pytałem, zapomniałem i przypomniałem sobie. Musiałem włożyć ogromne siły, żeby myśl nigdzie nie poszła, a i tak odeszła, a jakbym wymyślił ją na nowo.

Bardzo schudłam, szybko pojawiły się odleżyny. Ciało już przygotowywało się do śmierci. Poza tym mogłem mówić tylko szeptem - głos mi zaginął. W tym momencie zacząłem zdawać sobie sprawę, jak ważny jest on w naszym życiu. Dosłownie: ani dzwonić, ani odbierać. Dużo energii poświęca się komunikacji.

Być może wtedy zaczęła się prawdziwa walka. Za wszelką cenę chciałam wrócić do swojego życia „przed”. Było mi smutno, bo ominęły mnie dwa tygodnie treningów, bo dawno nie twittowałem. Tak, to są proste rzeczy, które przyszły mi do głowy. I bardzo tęskniłem za rodziną. To wtedy po raz pierwszy skrystalizowałem wartość mojej rodziny jako czegoś niewzruszonego. Mimo kłótni, pretensji i goryczy niektórych wspomnień, to jedyni ludzie, którzy domyślnie są w pobliżu.

Spędziłem dziesięć dni na oddziale intensywnej terapii i mogę powiedzieć, że w tym czasie moja arogancja zmalała. Kiedy o tym mówię, zawsze używam tego wyrażenia. Może nadal wydaje mi się, że jestem trochę arogancki, ale kiedyś byłem dużo bardziej arogancką osobą, bardzo zjadliwą i bardzo defensywną. Ale kiedy pozostajesz w sytuacji bezsilności przez długi czas, jest więcej człowieczeństwa i prostoty.

Po 10 dniach resuscytacji nadszedł chyba najszczęśliwszy dzień w moim życiu pod względem głębi, szczerości i surowości uczuć. Nadal tak go oceniam. Tego dnia zostałem przeniesiony na oddział ogólny. Rozpoczął się nowy etap w moim codziennym życiu. Musiałem się bardzo złościć i denerwować, bo absolutnie proste rzeczy, które robią wszyscy ludzie na maszynie, po prostu mi nie wychodzą. Nie mogłem normalnie przełykać, długo czytałem, mówiłem szeptem. I tak powinny wyglądać moje dni. Byłem zaangażowany w autotrening: „Masza, spotykamy się, dochodzimy do siebie, pracujemy”.

W tym okresie znamienne jest, jak trudne były spotkania z niektórymi krewnymi i przyjaciółmi. Większość przychodziła do mnie z pewnego rodzaju przerażeniem na twarzach, z pewnego rodzaju kapryśną troską i wielką sympatią. I w ogóle do mnie to nie przemawiało. Miałem wrażenie, że to ja powinienem się teraz nimi zająć. Oczywiście nie miałem na to siły. Ja sam czułem się normalnie i cieszyłem się, że przeżyłem. I w tym momencie potrzebowałam odpornych ludzi, którzy wesprą mnie w mojej wytrwałości.

Jakiś czas później zostałem zwolniony. I zrobiłem się głodny. Byłem dosłownie głodny, chciałem zjeść wszystko. Pamiętam, jak wszedłem do sklepu, zobaczyłem cebulę i gwałtownie się śliniłem. Wyobrażam sobie, jak wziąłbym cebulę i odgryzł kawałek prosto. I poczułam się tak cudownie od tych myśli! Ale nie byłem w stanie tego zrobić, ponieważ nie mogłem nawet prawidłowo przełykać.

Co dało mi bliskość śmierci? Zdałem sobie sprawę, że życie jest w jakiś sposób łatwiejsze niż myślałem. Wiele decyzji i wiele działań jest mi teraz dużo łatwiej. Mogę teraz wstać i przejść przez otwarte drzwi, mówiąc metaforycznie. A wcześniej wymyślałam sobie jakieś labirynty, nie widziałam tych drzwi, próbowałam je wymyślić, albo znaleźć tam, gdzie ich nie ma. I było mnóstwo wyimaginowanych przeszkód, wątpliwości, lęków.

Stałem się znacznie odważniejszy, ale ta bezczelność nie jest arogancko narcystyczna, ale naiwnie spontaniczna. Nic mnie nie kosztuje opuszczenie wykładu, jeśli nie jestem zainteresowany. Stałem się mniej zależny od cudzej krytyki i cudzych opinii, bo prawda stała się dla mnie dostępna: jeśli podejmiesz się czegoś, to nieuchronnie pociągnie to za sobą jakąś agresję, jakąś deprecjację – to po prostu naturalny bieg rzeczy.

Ostatnio zrobiłem ćwiczenie. Jego istota jest następująca: osoba pogrąża się w sytuacji „co by zrobił, gdyby został mu rok życia”. A potem ten okres życia jest skrócony - a jeśli tylko sześć miesięcy, miesiąc. Ze zdziwieniem stwierdziłem, że niczego bym nie zmienił. Nie oznacza to, że żyję na granicy swoich możliwości, ale odczuwam pewną prostotę życia i podstawową satysfakcję. Mogę sobie pozwolić na lenistwo i popadnięcie w dzieciństwo, a w tym akceptuję siebie, żyję bezpiecznie i idę dalej. Myślę, że ma to bezpośredni związek z faktem, że stanęłam przed śmiercią, że wszystko jest skończone. I jedynym celem jest robienie tego, co chcesz. Tylko w tym po prostu nie ma innego znaczenia.

Jeśli chodzi o negatywną stronę doświadczenia bliskiej śmierci, rozwinąłem hipochondrię. Nie przybierało to żadnych destrukcyjnych form, ale mimo to odczuwałem niepokój, a jeśli znalazłem w swoim ciele jakąś dolegliwość, nie mogłem się rozproszyć i myśleć o czymś innym. Tak wielka była obawa, że ​​sytuacja może się powtórzyć.

Miałem też jedno specyficzne odczucie. Rozmawiałem o tym z moim przyjacielem, który również doświadczył śmierci klinicznej – i to mu odpowiedziało. Odczucie jest takie: jakbym się czegoś nauczył, ale nie potrafię tego ubrać w słowa. Jakbym znała jakiś sekret, ale to jest sekret przede mną. Prześladowało mnie to przez 4 lata, zanim omówiłem to z moim przyjacielem. Powiedział, że tak, mam to samo. I poczułem się trochę lepiej.

W ciągu ostatnich dwóch lat zaakceptowałem to moje doświadczenie - nie bez żalu, że tak było. Ale mam wyraźne wewnętrzne przekonanie, że to nie mogło się wydarzyć w moim życiu.

Tatiana Vorobieva, parapsycholog:

- Doświadczyłem śmierci klinicznej podczas operacji kręgosłupa. Wprowadzono normalną dawkę znieczulenia i musiałem ten stan dobrze znieść. Ale coś poszło nie tak - okazało się, że mam indywidualną nietolerancję znieczulenia...
Obudziłem się z krzyku lekarzy: „Oddychaj, oddychaj, tylko oddychaj!”. Nie rozumiałem, jak to się stało, ale czułem się, jakbym był „wciągany” z powrotem do mojego fizycznego ciała. Nie rozwodziłem się wtedy nad tym stanem, bo tego dnia powiedziano mi, że nie będę mógł chodzić – był pełen innych emocji.

Przez kilka sekund byłem w stanie śmierci klinicznej, ale przez 3-4 dni po incydencie wpadłem w stan silnego transu. Mój mózg się nie wyłączył, rytm serca był normalny. Ale czułem się, jakbym wychodził z ciała - i nie mogłem tego powstrzymać.

Wydawało mi się nawet, że jestem na konsultacji lekarskiej, gdzie analizowany jest mój przypadek: dyskutowali o tym, jak przywrócić mi zdolność chodzenia. Jakby operacja nie poszła zgodnie z planem. I usłyszałem jedno zdanie: śmierć kliniczna trwała 40 sekund. Byłem bardzo zainteresowany tym faktem i zacząłem myśleć: ile czasu zajmuje śmierć mózgu? ..

Następnego dnia omówiłem z lekarzem, co się stało. Traktował mnie z dużym zaufaniem, zapewniał, że nic katastrofalnego dla organizmu się nie stało i żartował, jak mówią, „będziesz jasnowidzem – znasz takie historie, kiedy po śmierci klinicznej ujawniały się niezwykłe zdolności”.

Zasypiając miałam wrażenie, że dosłownie wciąga mnie w sen. Oczywiście nasz mózg tworzy różne obrazy. Zobaczyłem bardzo jasne światło, szalenie białe. Nie bije w oczy. Można na niego patrzeć bez końca. Patrzysz na to - i widzisz kontynuację. To tak, jakby coś było za światłem.

Jeśli opisujesz fizyczne zmiany, które zaszły we mnie po śmierci klinicznej, to mój poziom widzenia zaczął spadać. Teraz mam poważną krótkowzroczność. Również dzięki NDEs moja wrażliwość stała się naprawdę niezwykle silna. Wydaje się, że zrozumiałem istotę wszystkich rzeczy - od gałęzi za oknem, po łóżko w pokoju.

Przeżywszy stresujące warunki, doskonale rozumiem: mózg zaczął działać inaczej. W tym jako neuropsychofizjolog mogę jasno wytłumaczyć, że podczas każdego stresującego wpływu na organizm uwalniana jest ogromna ilość darmowej energii. Wychodzą urazy, uczucia, wspomnienia. Człowiek nie odkrywa czegoś genialnego. Po prostu mózg staje się jasny i odbiera informacje w nowy sposób.

Wszystko dzieje się z jakiegoś powodu. I musisz zapytać nie „dlaczego mi się to przytrafiło?”, Ale „dlaczego tego potrzebuję?”.

Natalya Yakovenko, psycholog, psychoanalityk, szef Centrum Psychologii i Psychoanalizy PsychoAnalitik.by:

„Dotknięcie śmierci jest jak dotknięcie gorącej patelni. To bardzo silne uczucie. Człowiek nagle uświadamia sobie coś ważnego - skończoność własnego życia. Ponieważ tak naprawdę nie wierzymy we własną śmierć. Tak działa nasza psychika.

Kiedy w taki czy inny sposób stykamy się z rzeczywistością śmierci, doznajemy szoku. Jest to cenne, ponieważ mamy możliwość ponownego rozważenia naszego życia i jakoś rozdzielenia zasobów, zdając sobie sprawę, że nie jesteśmy wieczni i że nie można żyć w nieskończoność z niekochaną osobą lub angażować się w niekochany biznes. Rozumiemy, że mamy określoną ilość czasu, a zatem czas ten zyskuje na wartości. Ponieważ ludzie szybko zastanawiają się nad wieloma rzeczami, są gotowi na zmiany znacznie bardziej niż inni. Jednocześnie nie można powiedzieć, że wszystkie osoby, które doświadczyły takich stanów, zmieniły swoje życie. Działa to tylko wtedy, gdy dana osoba jest w stanie interpretować wydarzenia i wyciągać wnioski.

W stanie szoku do organizmu dostaje się duża ilość adrenaliny. A ponieważ jesteśmy istotami biologicznymi i naszym głównym zadaniem jest przetrwanie, organizm reaguje na niebezpieczeństwo w określony sposób: maksymalnie włącza wszystkie swoje zasoby, a mózg wykorzystuje m.in. dodatkowe rezerwy. Istnieje bardzo ciekawe zjawisko - dysocjacja, rodzaj wyjścia z ciała. Osoba znajdująca się w sytuacji ostrej traumy, której nie jest w stanie przeżyć bez zniszczenia, oddziela się od swojego ciała i obserwuje to, co się dzieje z boku. To ratuje go przed zniszczeniem - „to, co dzieje się teraz, nie dzieje się z nim”. Dysocjacja jest psychologicznym mechanizmem obronnym. Czego nasza psychika używa w stresującej sytuacji, aby się ratować.